ESSAY.

ANNO DOMINI 21CENTURY

잡동사니:

사유편린 - 수상록.

SUNDRIES :

FRAGMENT OF REFLECT - THE ESSAY

BY - 정신.

1.

귀족과 평민의 차이점은 재산과 지위를 통해 구별되는 것이 아니다. 그것은 어느 정도 옳을지는 모르나 사태를 적절하고 판명하게 인식한 사유의 결과에 근접하지 않는다. 귀족과 평민의 본질적인 차이점은 항시 고상함을 연기할 수 있느냐 없느냐에 있다. 위엄 넘치는 걸음걸이, 기품이 베여있는 손짓과 말투 그리고 고상한 표정 등등. 철저하게 교육받고 그러한 것을 자신의 태생적 사명처럼 인식하고 있는 진정한 귀족들에게 이러한 것을 강제적으로 이행하게 만드는 종교 따위는 너무나도 몰취미적이고 냉소와 경기를 유발하는 하나의 괴작일 따름이다. 그리고 눈을 돌려 저기에 노예들을 보아라. 그들은 언제나 강제력이나 불가항력의 힘 따위에 의해서만 수동적 의지만을 세계에 표현하는 자들이기에 능동성이나 주체성이라는 자아적 측면 따위를 이해도 할 수 없다. 그들에게 그러한 능동성은 오직 외부적 자연과 세계에만 해당 되는 것이다. 즉 자기를 유도하는 외부적 강제력만이 주체적 원인으로 사유되고 있을 따름이다. 귀족들이 오직 자신의 명예와 위신을 위해서 고상함을 연출하는 역겨움을 감수한다면 노예들은 자신들이 혐오함과 동시에 내심 동경하는 귀족적 감정을 느끼기 위해서 그러한 역겨움을 감수한다. 그러나 내적 동기에 의한 고상함을 향한 의지를 경험해 본적이 없는 자들은 단지 자신들의 모든 외적 모습과 태도를 규정 가능한 하나의 외재적 동기와 힘이 필요했을 뿐이다. 그러므로 그들은 자신들에게 그러한 모습을 강제하고 명령할 수 있는 아주 엄격하고 무서운 감독관을 만든다. 이 재귀적 특성의 감독관이라는 형식을 통해 그들은 자신들이 정립한 규정들을 엄격히 실현함과 동시에 자기들이 그토록 열망한 고상한 감정을 향유한다. 이런 일련의 과정을 계속해서 반복해 나가며 노예들이 고상함에 익숙해지면 익숙해질수록 자신들을 채찍질 하던 감독관의 무서운 성격은 점차 자비롭고 자애로운 형식으로 전환된다. 왜냐하면 그들이 재귀적으로 정립해 놓았던 강제력은 자신들의 자발성과 주체적 측면의 발전으로 인해서 예전만큼 비대할 필요가 없기 때문이다. 감독관의 이미지는 자연스럽게 인도자이며 스승이며 사제적 성격의 존재들이 창조한 형식의 표상이자 계기 및 매개로서 변화하게 된다. 그들은 더 이상 재귀적인 특성으로 정립된 규칙을 명목적 성격의 강제력을 통해 따르는 것이 아닌 마침내 이 명목적인 구조를 부수고 자발적으로 자신들이 생산한 형식에 대해 주인으로서 모습을 드러낸다. 실질적인 고찰에 의하면 이제 감독자와 피-감독인은 외견적으로만 상호적으로 구별될 뿐 실제적으로는 동형이며 동일하다. 변증적으로는 운동을 명령하는 계기와 운동자가 동일한 취급을 받는 시점에서 이 대립적인 명목적 양분은 해체되고 하나로 종합되기에 이르게 되고 그러므로 그는 자기 스스로 채찍질하고 자기 스스로 정립하고 규정할 수 있는 기능을 갖추게 됨으로써 하나의 자아로서 세계에 드러나야 한다. 그러나 그들은 기괴한 구조를 갖춘 이 형식들을 모성애 및 부성애라는 명목으로 보호하고 싶은 충동을 느낀다. 이러한 형식은 그들의 역사에서 그들이 자신들의 의지에 부합해 처음으로 고안하고 창조한 산물이기 때문이다. 그들이 이것을 보호하기 위해서는 필연적으로 해체되는 이 구조의 형태를 극복하고 그러한 결점을 보완하기 위해서 한 가지 묘책을 제안한다. 즉 감독인과 피-감독인의 동형성과 동정립을 부정해야만 이 최악의 사태를 피할 수 있기 때문에 그들은 자신들을 채찍질하고 이끄는 존재에게 무제약적이고 무한한 위대함과 권력을 부여하거나 그의 권력 아래서 인도를 받는 어린양들을 한없이 약하고 도덕적으로 결함이 있는 존재로 왜곡한다. 무제약적인 권력과 영광이란 우리의 더러운 음욕으로부터 생산한 아들과 딸로 하여금 우리들의 부모의 역할을 하게끔 하는 것이고 한없이 약하고 도덕적으로 결함이 있어 인도가 필요한 존재들에 대한 요청의 근거는 고루하고 지지부진한 원죄론과 죄악설에 대한 담론들일 것이다. 우리는 우리의 자녀를 살해하지 않기 위해 즉 비극적인 친족살해를 피하기 위해서 우리의 자궁으로부터 만들어진 존재들을 처음보다 더욱 더 엄격하고 훈육적인 부모역할을 맡도록 만들었다. 근원적으로 신들은 우리의 자식임과 동시에 미개하고 반쯤 광기에 잠겨 있는 우리 의식을 개별적인 차원까지 유도하기 위한 우리 스스로가 만든 하나의 총체적 의지이다. 시대와 시대 사이에는 늘 망각의 강이 흐르기에 우리는 우리 자신을 압박하는 신들. 즉 우리의 아들들을 무참하게 살해하였다! 권력을 향한 의지나 힘으로의 의지 따위는 웃기는 표어이고 냉소와 조소만을 유발하는 철학적 표어이다. 우리의 역사의 과정과 진보라고 일컬어지는 단순한 변화 따위들은 단순히 친족살해 위에서 이루어 진 것이 아닌가? 우리는 필요에 의해서 자식을 세계에 내보이고 그것을 잊어버리고 그 아이에게 태초부터 우리가 내재시킨 성격을 부인하고 부정하기 위해서 살해한다. 그리고 인류는 그것을 진보라는 이름으로 금세 미화시키곤 한다. 시간이 된다면 교회를 가보아라 그곳에는 우리가 무참히 살해한 어린 아이의 재림을 꿈꾸며 연민과 동정심이 넘치는 장엄한 음악을 깔고 부활의식을 치르고 있는 감수성이 예민한 사람들이 매우 많이 있다. 그들은 자신들의 자식이 다시 현현하여 우리 모두를 채찍질 해주기를 간절히 소망하고 있다! 사실상 이런 사람들은 자신의 아이를 정신 나간 살인광들이 돌아다니는 곳에 내던지려는 어리석은 사람과 같지만 말이다.

2.

가난하고 없는 사람은 일반적으로 일반 사람들보다 더 유순하고 온순하다. 그 이유는 그들의 가난한 환경과 조건이 그들을 그렇게 조성하기 때문이다. 가난한 사람일수록 주위에 존재하는 타자들에게 밉보여서 좋을 것이 없다. 그들은 타자들로부터 더 도움을 받기 위해서 유순해질 필요가 잇기 때문이다. 이것은 하나의 생존의 방식이다. 그리고 이러한 기풍과 관습이 그들의 대를 이어가면 이어갈수록 유전자가 되어 그들의 자손들에게 전해지게 된다. 그러나 이러한 유순함과 착함과 선함은 그들의 본성으로부터 발로하는 것이 아니라 주위의 환경으로부터 조성되는 것이기 때문에 이중의 방식을 취하고 있다. 그들 환경에 대한 불만이 심해지면 심해질수록 그들은 사회에 대하여 내적 프롤레타리아가 되어서 등장한다. 이들은 전 사회에 대해서 대립하는 하나의 항으로 드러나는데 이들은 이들의 불만이 종식되고 잠식될 때까지 타자들에 대하여 알력다툼과 투쟁 상태를 멈추지 않는다. 이들은 전 사회에 대하여 자신의 요구를 들어줄 때 까지 투쟁을 개시한다. 내적 프롤레타리안화한 이들의 투쟁은 그 자신의 요구가 수용될 때까지 멈추지 않는 경향을 보이는데 여기서 그들은 자신들의 요구만이 곧 진리라고 여김에 따라서 비속한 정신, 즉 저속한 정신으로 화한다. 그러나 이러한 저속한 정신의 대립성을 그 자체로 해소해주는 것이 있긴 하다. 바로 피안의 세계에서의 보상을 말하며 가난한 사람들을 위로해주는 계시종교가 바로 그것이다. 그것은 가난한 사람들에게, 가난하고 선한 사람들에게 천국이라는 보상을 제시함으로서 내적 프롤레타리아화한 이들에게 조용히 피안의 세계를 기다릴 것을 차선으로 제시한다. 이제 저속한 정신이 되었던 내적 프롤레타리아들은 이 제시를 듣고서 저속한 정신에서 다시 온순한 정신으로 회귀하는 것이다. 이 계시종교는 현세의 고통을 묵묵히 참아낼 것을 요구하고 있다. 이러한 내적프롤레타리아를 다스리는 방법으로는 꼭 이러한 계시종교만이 응용되는 것은 아니다. 그것은 힌두의 다른 종교 내지는 윤회를 주장하는 모든 종교 역시 좀 색다른 의미에서 피안의 세계를 기다릴 것을 즉 더 나은 다른 차안이 그대들에게 다가올 것이라고 설교함으로서 이들의 불만을 잠재우는데 자신의 종교를 사용하였다. 그들은 피안의 세계 내지는 더 개선된 차안을 제시하며 현세의 프롤레타리아들의 삶에 대한 불만을 억제하고 제어하려고 했으며 거기에 이용된 것이 바로 억지력으로서의 종교이다. 그러나 피안의 세계이든 차안의 세계이든 간에 그것은 자기동일적이지 않음은 분명하다. 중요한 것은 피안의 세계를 향한 인내보다는 실질적으로 세계를 변혁시키는 것이 더 중요하다는 것이다! 피안의 세계와 더 나은 다음 차안의 세계에 대한 장광설을 여기저기 늘여놓고 떠들며 그대들의 의지를 나약하게 만들려는 모든 것들을 부정하여라. 피안의 세계는 현세의 불만을 누그러뜨리려는 전적인 속임수이다. 우리는 전적으로 보장되지 않은 것을 위해 우리의 개선의 여지와 가능성을 부정해야 한다는 말인가? 가난한 사람, 즉 내적 프롤레타리아들을 나약하게 만들고 유순하게 만들기 위한 종교는 인민의 아편임이 틀림없다. 그것은 아편으로서 우리를 중독되게 만들고 이 중독의 효과는 바로 피안의 세계와 더 나은 차안의 세계를 보여주는 것에 있다. 그러나 이것은 우리의 손을 통해 잡을 수 있는 부류의 실재는 아니다. 실재하는 것은 우리 눈앞에 펼쳐져 있는 세계인 것이다. 프롤레타리아들은 종교가 자신을 기만했음을 눈치 채고 다시 한번 더 부정을 일으켜서 자신의 현상황을 아예 부정해버린다. 그리고 더 이상 피안의 세계를 바라보지 않은 채 다시 사회에 대하여 대립각을 세운다. 왜냐하면 여기서는 종교란 인민의 아편이라는 사유가 도출되므로 그들은 이 명제를 가지고 종교 자체에도 대립의 각을 세운다. 그들은 더 이상 가난하지도, 온순하지도, 유순하지도, 선하지도, 또 맹목적인 신앙으로 차안의 세계를 무시하기도 원하지 않고 오로지 현실의 세계만을 변혁시킬 것을 목표로 삼는다. 처음에는 가난하고 유순한 정신에서 비속한 정신이 되고 이 비속한 정신에서 피안의 세계를 바라보는 맹목적인 정신이 되고 이 맹목적 정신에서 탈피해 다시 비속한 정신으로 되돌아가는데 이 비속한 정신은 스스로의 저속함을 극복해야할 필연성이 내재되어 있다. 비속한 정신을 즉 고립화된 정신을 극복하려면 자기가 이행하려는 운동에 대한 명확한 이해 즉 명증적인 목표와 그에 대응하는 이행에대한 방법론 및 보편적인 사회와의 타협점이 요구되는 바이다. 이러한 반성을 이행한 후에야 비로소 정신은 비속함과 저속함에서 벗어나 자기실현의 욕구를 지닌 주체로서 역사의 발돋움한다. 여기에는 사춘기적 반항심이 아닌 진정한 자기실현의 욕구를 지닌 주체로서의 삶이 내재하는 것이다. 이제 저속함에서 일차적으로 벗어나 그들은 자기실현을 하기 위해 또 다른 투쟁의 상태로 돌입하는 것인데 여기서는 막연한 반항심리에서 발로하는 운동이 아닌 전적으로 자기를 실현하기 위한 욕구에 의해서 발로하는 것이다. 내적 프롤레타리아화한 이 가난한 자들은 자신들의 처우 개선을 위해 사회에 구체적인 해결방안을 요구하며 이것은 투쟁으로서 나타나는바, 이러한 무한한 투쟁이 계속되면 될수록 점진적으로 이들은 더 강한 주체성을 가지게 된다. 이 투쟁에 대해서 사회는 일반적으로 타협점을 요구하는 바, 여기서 가난한 자들 즉 내적 프롤레타리아들은 정이되고 사회는 반정립이 되며 이 타협점은 합이 되어서 표상되는 바이다. 이렇게 무한히 타협점을 찾아 이행하다보면 내적 프롤레타리아들이 원하는 삶에 도달할 수 있을 것이라고 우리는 사유하고 연역할 수 있다. 그러나 이러한 변증법적 운동의 이행이 실제적으로 이행되지 않을 경우 그들의 불만을 더욱 더 심해진다. 그래서 여기서는 더 이상 주체적인 프롤레타리아가 아니라 전 사회를 적으로 돌려버리는 일종의 범죄적 형태가 나타나는 것이고 이 대립이 실현되고 이행되면 독재하는 프롤레타리아라는 형식의 운동이 나타나게 된다. 이 독재하는 프롤레타리아의 운동은 더 이상 이상적인 정반합을 통해서 이행되는 것이 아니라 오직 대립에서 이긴 쪽이 정이되고 합이 되는  양상으로 나타난다. 이 방식은 피와 철 그리고 총과 칼, 즉 폭력을 통해서 쟁취되는 양상을 보이는데 이 경우에는 각 사회의 프롤레타리아들이 얼마나 많이 있는지를 통해서 그 성공의 승패가 달려 있는 것이다. 프롤레타리아가 비정상적으로 많고 부르주아가 그에 비해 상대적으로 적은 국가에서는 당연히 프롤레타리아가 양적인 힘에서는 우위에 서있으니 폭력적인 쟁취의 양상이 프롤레타리아에게 유리한 방면으로 흘러가는 것이다. 이렇게 폭력을 통해 쟁취된 권력은 절대권력과 마찬가지로 절대적으로 부패하고 파멸할 위기에 처해있는데 왜냐하면 폭력을 통해 얻은 권력은 토대가 자기적이지 않고 타자 속에 있기 때문이다. 폭력적 프롤레타리아는 전 사회를 적으로 돌림과 동시에 이상적인 정반합의 관계를 지양했으므로 더 이상 주체성이 아니라 단순히 외면적으로 드러난 폭력적인 자기에 불과하다. 그러므로 그들에게는 정통성이 없고 동시에 전 사회를 적으로 돌리는 사회에 반립 하는 즉 사회의 기저를 이루는 개별자 한명 한명에게 대응하는 범죄를 저질렀기 때문에 정통성이 부재되어 있고 두 번째로는 프롤레타리아의 권력은 바로 토대가 자기적이지 않다는 점, 그 역사가 타인의 피로 인해 발로된 급진적인 것이라는 점에서 그리고 타인을 아무런 명분도 없이 오직 자기 자신만을 위해 지양하고 부정한 일시적이라는 것에서부터 자기와 동일화 되어있지 않은 오직 타자를 내포하는 한에서의 운동이라는 점에서 자기적이지 않은 바, 또한 자신이 권력의 주체가 됨으로서 이제는 자신이 타자를 운동시키려고 한다는 점, 그리고 그 운동을 통해 자신의 권력을 유지하려 한다는 점에서 한갓 타자적으로만 들어나는 이 권력은 곧바로 파멸할 위기에 처해있다. 프롤레타리아의 정권 수립은 폭력적임과 동시에 자립적이지 않다. 언뜻 보면 그 사상은 자립적으로 보일지 모르나 그 권력을 지탱하는 요소들은 자립적이지 않은 것으로부터 발로하는 것이라고 볼 수 있다. 그러므로 그들의 일당독재는 얼마 못가서 다시 지양되고 옛날 사회를 그리워하는 개별자들에 의해서 자연스럽게 복귀되고 마는 것이다. 그들은 오직 투쟁의 상태에서만 정당성을 가질 수 있는바 왜냐하면 여기에는 불합리한 사회에 의해 탄압을 받는 자기들의 운동의 정당성이 명확히 나타나 토대가 자기적이며 안정적이지만 불합리한 사회를 뒤엎고 스스로 불합리한 사회가 된다는 것은 모순적이며 타자적인 지반위에서만 쓰인 역사를 이행하려는 것이기 때문에 아무것도 성립시킬 수 없는 사항이 되고 마는 것이다. 그러므로 그들은 보편적이고 인륜적인 실체적 차원의 사회를 유지하면서도 내적으로 개혁을 단행해야하며 그 자신의 의지를 주체적인 투쟁 상태로 표상시켜야만 정당성을 가질 수 있다. 그들은 우리 내부에 하나의 계급으로 자리 잡아야만 하며 그러한 정당성을 견지해야만 한다. 투쟁이 정당성을 인정받으려면 자기를 압박하는 사회가 존재해야하는 모순이 존재한다. 그리고 이 모순은 일시적으로 해소 되서는 아니 되는 것이다! 이 모순은 운동의 정당성을 인정받게 만들고 또 나아가서는 모순을 통한 추동력을 얻게 하는바 그러므로 이 운동은 변증의 과정이 무한정 이행되어 모든 모순이 저절로 해소될 시점 까지는 유지되어야 하는 것으로 나타난다. 이 모순은 주체적 운동에 생기를 불어넣는 것으로서, 우리의 정당성을 보증하고 또 나아가서는 모순을 통해 추동력을 불어넣기 때문이다. 모순은 대립을 유발시키며 이 대립으로 말미암아 변증법을 유발시키는 것으로서 추동력을 유발하는 성질이다. 이 모순이 너무나도 빨리 폭력이라는 강제적 정립의 원동력을 통해 해소된다면 사회는 더 이상 앞으로 진보할 수 있는 추동력을 잃어버리는 것이다. 그러므로 모순은 해소되어야함과 동시에 유지되어야만 한다. 여기에 이중의 방식이 깃들어 있다. 모순은 전적으로 해소되어야 하는 것이지만 또 동시에 유지되어야 하는 것으로 드러나는데 이 점에 있어서 사회의 추동력은 무한하고 또 모순과의 불가분의 관계에 놓여있다는 것을 사유할 수 있다. 왜냐하면 모순으로 인해 추동력을 얻은 정립은 반정립을 통해서 합으로 이행하고 이것을 해소함과 동시에 합은 또 다시 정립과 반정립으로 양분되어 모순을 유발하기 때문이다. 이 현상에서는 존재 자체가 구별성과 차이로 드러나고 그 차이와 구별성을 통해 모순 일반으로 드러나는바, 그렇기에 다시금 일자는 스스로의 부정을 통해서 이중성을 유발하고 이 이중성을 통해서 대립을 유발하며 이 대립을 통해 모순을 유도해낸다. 그리고 이 모순을 통해 다시금 추동성을 얻고 모순을 통해서 정립과 반정립은 정당성을 부여받으며 결과를 도출해내는 것이다. 이러한 운동은 적당할 때가 될 때까지 멈추지 않는다. 적절한 시기가 온다는 가정하에, 하나의 정립이 있다면 그에 반하는 반정립은 필연적으로 도출되는 바, 왜냐하면 개별 현상들은 자신을 포섭해주는 보편에 의해서 포섭되고 이 포섭과정에서 필연적으로 정립이 드러나며 그에 대응하는 반정립 역시 역사 속에서 형성되기 때문이다. 그러므로 정립과 반정립의 이중에 방식을 통해 드러나는 것은 필연성이다. 이러한 필연의 운동을 계속해서 이행하다보면 프롤레타리아는 더욱 더 높은 수준의 생활을 영위할 수 있게 된다. 그러나 프롤레타리아의 운동은 미미하고 유치한 수준에 머물러서는 안 된다. 왜냐하면 그럴 경우에 운동이 제대로 성립할 수가 없기 때문이다. 이 경우에는 확실히 거시적이며 대중적인 움직임이 목도되어야 하는 것이다. 다시 본론으로 돌아오자면 이 모순의 운동은 언젠가는 해소되기 마련이다. 그것은 프롤레타리아와 부르주아의 차이가 미세해지고 이 구별이 거의 무구별성으로 이행할 때 쯤 이 운동에 있는 추동력은 점점 줄어들 것이고 정반합의 운동은 합으로서 완전해질 것이고 모든 모순은 해소되며 그 자체로 완전한 무구별성 비차이성의 시대가 도래할 것이기 때문이며 사람들은 모두 완전한 평등과 자유를 누릴 것이기 때문이다. 그러나 여기서 또 다시 반정립이 발생하고 부정이 발생하게 되는데 부르주아적 정신은 프롤레타리아를 가리켜 노예 정신 및 비속한 정신이라고 비하하고 비판한다. 그들은 노예에게서는 배울 것이 없으며 노예와의 무차별적인, 즉 구별성의 폐지를 수용하려는 정반합의 운동을 부정하고 폐기할 것을 요청한다. 그러나 여기서 또 반성으로 인해 부정이 발생하게 되는데 부르주아적 정신은 토대가 자기적이지 못하다는 것이다. 부르주아는 물성에 종속되어있지 않은 상태이지만 노동을 하는 상태는 아니기에 사물에 대한 진정한 지식을 가질 수가 없으며 그가 누리는 사물의 풍족함도 곧 노예로부터 발로하는 것이다. 그는 노예를 사물의 물성을 통해 종속시키지만 그는 그가 누리고 향유하는 사물을 통해 노예에게 종속된 위치로서 드러나는 것이다. 왜냐하면 그는 노예 없이는 가공해낸 사물의 가치를 향유할 수 없으며 오로지 노예를 통해서만 생산하기에 그의 생산성은 노예에게 있는 것이다. 즉 그는 사물에 종속되어있지 않다는 점에서 자유롭다고 할 수 있으나 반대로 사물의 향유를 통해서 노예에게 역으로 종속되어 있는 상태이다. 또한 그는 생산과 가공에 대해서 알지 못함으로 인해 사물을 가공해낼 만한 능력이 부재하며 그렇기에 그는 역사를 이행할만한 힘 역시 결여된 셈이다. 그러나 노예가 종속된 것은 허울처럼 보이는 주인에 의해서이며 이러한 관계는 언제든지 파기될 수 있는 것이다. 왜냐하면 노예는 물성에 종속됨을 통해서 주인에게 귀속되고 종속된 상태지만 오직 스스로를 위해서만 노동하고 사물을 가공시킴으로서 이 상태에서 벗어날 수 있는 계기를 마련할 수 있기 때문이다. 그러므로 역사에서 주체성으로 드러날 수 있는 것은 오직 노예이다. 왜냐하면 주인은 노예가 없이는 아무것도 못하는 한갓된 인간에 해당되지만 노예는 주인 없이 더욱 더 자유로우며 생산성 있는 주체로서 거듭날 수 있기 때문에 역사에서 승리하는 것은 결국 노예가 될 것이다. 그러므로 이 정반합의 운동에서 정립이 되는 것은 언제나 노예이고 그에 대항하여 노예 정신이라고 비판을 가하며 등장하는 반정립은 언제나 부르주아 계층이다. 부르주아 계층들은 아무런 물리력이 내재하지 않는 오직 법률적 효력만을 가진 권리만을 가지고 있을 뿐이고 노동자 계층은 이것을 이행시킬 수 있는 실제적인 효력에서의 힘을 가지고 있다. 그러므로 변증법의 이행에서 주체가 되는 것은 노예계급이며 결론에서 마주치는 것 역시 노예계급으로서의 변증법이다. 부르주아 계층은 프롤레타리아를 가리켜 노예적인 정신을 가진 문화에 대한 이해가 전무한 즉 야만적인 계층이라고 가리킨다. 일상적인 잣대를 들이밀며 설명하자면 부르주아 계층은 사물에 종속되지 않고 사물을 향유하는 가운데 문화전반을 즐기고 지식을 축적시킬만한 시간이 많다 그러나 이에 반면 프롤레타리아 계층은 사물에 종속되어 사물을 가공하는 것에만 시간을 쏟기에 문화에 대한 이해가 무지할 수밖에 없으며 지식에 대한 충족도 역시도 부르주아에 비하면 현저히 낮게 나타날 수밖에 없다. 그러나 약간의 여유만 주어진다면 부르주아 계층보다도 더욱 더 문화를 잘 이해할 수 있는 것은 노예계급이다. 왜냐하면 내적 프롤레타리아화된 사람들은 사물을 가공하며 사물에 대한 본질을 꿰뚫고 있기에 사물의 본질을 읽으려는 문화 일반에 대하여 더 잘 이해할 수 있다는 것이 일반적이다. 이에 반면 부르주아 계층은 사물에 대한 본질을 결여한 즉 가공되는 사물과 생산되는 사물 그리고 사물로서의 사물에 대한 본질적 이해를 결여한 문화 전반에 대한 위선적 이해만을 가지고 있기 때문에 노예적 인식에 비하면 그 수준이 한참 떨어질 수밖에 없다. 사물에 종속되지 않았기에 오히려 사물을 메타적으로 밖에 인식할 수 없는 것이며 사물을 내재적으로 내부적으로 또 본질적으로 인식할 수 없는 상황에 직면하는 것이 부르주아 계층의 전반적인 이해이다. 그러므로 역사에 남게 되는 것은 노예계급일 뿐이다. 실질적인 힘을 가지고 원동력과 추동력을 통해 이행하는 것은 역사에 있어서도 노예계급들이였다. 단지 그 노예계급들이 이행시킨 운동에 대한 표상으로서 추상적으로 뭉뚱그려진 것들이 유산자 계급들이였으며 실제 역사의 주인공은 바로 노예계급들이였던 것이다. 그러므로 실질적인 힘을 가지지 않은 유산자 계급은 멸망할 수밖에 없다. 왜냐하면 아무것도 아닌 즉 실질적인 효력 즉 물리력을 가지지 않은 권리를 통해서 자기를 위해서 타자를 운동시키지만 이 운동자가 자립성을 자각하고 진정으로 자기가 위해야할 것은 자기라는 것을 자각하며 운동의 본질이 되는 것은 자기이며 타자는 그저 허황되고 권리로 명령만 하는 것을 목도하고 인식할 경우 그는 더 이상 노예 짓을 그만두고 투쟁할 것이기 때문이다. 운동하는 계기는 자기라는 것을 인식할 때 즉 운동을 할 수 있는 것은 자기이고 운동을 제어하는 것 역시 자기라는 자립성 일반의 사상을 의식할 때 노예들에게 자립성이 심어지게 되며 이들은 역사의 무대 위로 등장하는 것이다. 더 이상은 추상되고 뭉뚱그려진 즉 프롤레타리아의 모든 운동을 추상적으로 유산자 계급으로 치환시키는 역사의 기록은 지양되어야만 한다. 사물을 전적으로 이해하고 있는 것은 무산자 계급이며 이제 변증법을 통해 역사 위로 등장하는 것도 무산자 계급이다. 우리는 지금까지 가난한 사람들이 내적 프롤레타리아화되고 종교를 통해서 피안의 세계를 보게되며 이 피안의 세계를 다시 부정하고 대립을 세우며 폭력적인 대립으로 이행하지만 다시금 반성으로서 복귀하며 이 복귀를 통해 모순을 통한 변증적 이행의 정당성을 부여받지만 다시금 부르주아에 양자의 계급의 무차별성이 그들의 오만함으로 인해 거부되는 그러면서도 사물을 이해하고 역사 위에 떠오르는 것은 프롤레타리아라는 것을 고찰하였다. 이것은 중세-근대-현대로의 이행과 일맥상통하며 이 변증적 이행은 완전히 합을 이루고 무차별성으로 이행할 때 까지 멈추지 않으리라는 것, 즉 상호 대립하는 무산자와 유산자는 상호관계 되어있는 존재로 한쪽이 지양되면 다른 한쪽 역시 지양되는 사태 그리고 그 이후에 다가오는 무구별적인 사태를 목도하게 될 것이며 언젠가는 모든 인간이 자유를 누릴 시대가 다가올 것이다.

3.

세계에는 셀 수 없을 정도로 너무나도 많은 것들이 있다. 우둔하고 아둔한 뇌로 파악하기에는 너무나도 무미건조하고 평범한 사실이나 지식욕이 사춘기 시절 수컷의 성욕만큼이나 들끓는 현자들에게는 매우 고통스러운 사실로 다가온다. 끝없이 분류되는 무한한 개수의 유한자들은 현자의 현명함과 인식을 너무나 쉽사리 압도해버리기 때문에 언제나 자신의 자아가 모든 것들을 통제하여 타자가 말살된 세계에 실존하던 이 현자들은 이것들을 도무지 용납할 수 없는 것이다! 그러므로 그들은 자신의 한풀 꺾여버린 자존감을 회복할 방도를 마련해야만 한다. 그 방도는 대게 두 가지 갈래로 나뉘게 되는 것이 필연적인데, 조금 온건한 방법에 속하는 바는 자신의 무지를 인정하고 학문에 정도하여 언젠가 모든 것을 자신의 자아 내부로 포섭하겠다는, 신적인 의지를 가진 인간들이나 할법한 망상이다. 물론 이 경우는 그 특유의 엄격함과 진지함을 높이 사 아무리 냉소적인 사람이라 할지라도 어느 정도는 경탄할만한 가치가 있는 것이다. 그리고 기만적 성격이 강하지만 자존감을 회복한다는 점 그리고 쉬운 방법으로 약간의 명성을 얻기 쉽다는 것이 장점으로 꼽히는 사실상 아무것도 아닌 ‘초한적’개념을 생성하여 이것에 대한 학설을 창조하는 것이다. 즉 유한자들 전체를 포섭해버리는 어떤 일반성 따위를 만들어 이것들에 대한 모든 권리를 요청하는 방법이다. 사실상 모든 것을 무제약적으로 포섭하는 일반 개념을 우리에게 주창하는 인간들에 대하여 우리는 한번쯤 이렇게 생각해보아야 할지도 모르겠다. ‘모든 것을 자신 밑의 포섭해버리고자 하는 사람은 그 만큼 빈곤하며 어떠한 것도 제어할 수 없는 약한 인간’임을. 만일 이 자들이 자신으로서의 보편적 주체성을 조금이라도 가지고 있었더라면 쓸데없이 자신의 주체성을 성립하지도 않는 범위까지 확장 시키는 일은 없었을지도 모르겠다. 빈곤하기에 모든 것을 자기것이라고 기만하고 싶었던 이 빈곤한 자들의 시원은 현자라고 불리기를 강력하게 소원한 신실한 인간들로 추정된다. 세계의 무제약적인 크기에 압도당한 버러지들. 아마도 인간 인식이 이러한 압도적 크기를 인식하고 이해함으로써 그 크기를 자신의 내적 사유 속에 압축함을 통해 지배한다는 사념을 신념으로 삼지 못할 만큼 낭만적이지 못하고 투박했던 자들, 비가사적인 형이상적 이념을 노래하지만 누구보다도 가시적 형식에 얽매이는 이 더러운 위선자들은 외재적이고 타성적인 무엇인가를 요구했다. 철학적으로는 최고 실재 이념에 대한 갈망과 그 등장이 필연적이고 정당하다고 그들은 현학적인 자세를 취하며 나불거릴지도 모르겠다. 그러나 그 어두운 이면에 숨겨진 아주 조그마한 소인배적 동기에 의해서 그들이 타자를 말살하고 모든 것을 자기들의 망상 아래에 두기 위해서 이러한 짓을 벌였다는 것을 깨달은 냉소적인 현자들은 이 인간들을 얼마나 비웃어야 다시금 밝고 긍정적인 삶을 향유하며 앞으로 나아갈 수 있을까?

4.

광신자들을 비웃는 것은 어떠한 의미에서는 조금 잘못된 일이다. 그것은 도덕적으로 윤리적으로 또 사회적으로 잘못된 것도 아니다. 또한 철학적으로 명제적으로 논리적으로 잘못된 것도 아니며 신론적으로 신학적으로 잘못된 것도 아니다. 왜냐하면 그것은 엄연한 ‘사실’을 부정하려고 시도하기에 잘못된 것이다. 광신자들의 신앙과 신념의 대상은 자신들이 드러내 보인 일종의 형식임과 동시에 이 형식을 부여하고 세계에 실존하게 만드는 근원적 동력원인 주체적 자아이기 때문이다. 그대들이 어떠한 방법론으로 접근하고 어떠한 방식으로 그들을 논박하는 것은 전혀 본질적이지 않다. 즉 그대들은 광신자 무리들의 자아를 부정하려고 시도하기 때문에 전혀 정당하게 받아들여질 수 없기 때문이다! 이러한 사실에 입각해 우리는 광신자들이 왜 그토록 위선적이고 폭력적인지를 별로 어렵지 않게 이해할 수 있다. 아직 그들에게 동화되지 않은 외부세계는 언제나 그들의 입장으로 바라볼 때 늘 타자적이고 공격적이기에 그들은 그들의 자아를 수호하기 위해서 항시 공격적 태도를 취해야만 하는 것이다. 종교의 이름으로 행해진 수많은 억압적이거나 폭력적인 행위들은 사실상 그들의 동기에 대한 너무나도 아름답고 눈부신 극적인 미화를 위한 장치일 뿐이다. 광신자들의 실제적인 동기는 종교라는 이름으로 추상되고 뭉뚱그려진 또 그 내부에 융화된 자신의 자아를 외부세계에 견지시키고자 함이다. 그들은 단지 부정적 성격의 대의를 통해서 자신의 소인배적 기질을 숨기고자 하였을 뿐이다. 내가 좀 전에 광신이라고 말하였던가? 사실 모든 체계 역시 일종의 광기에 입각해서 존립함을 잊지 말기를.

5.

인간은 타자들로부터 사랑을 받기 위해 서로의 미덕을 뽐낸다. 그들은 타자라는 관객으로부터 박수갈채를 받기 위해 자신의 개성을 뽐낸다. 그러나 여기 그러한 장점들이 희박한 이들이 한 무더기나 존재한다! 배우는 관객들의 관심과 애정 그리고 박수가 부재된 상태로는 도저히 생을 이어갈 수 없는 불쌍한 존재들이기에 그들은 그들을 옹호해주고 값싼 칭찬을 던져줄 일종의 예술의 옹호자가 필요했던 것이다. 그들의 저열함과 조야함을 변호하고 옹호해주는 저 관객을 최고의 미적 감각을 지닌 존재로서, 즉 신적인 예술적 오성을 가진 존재로서 찬양하자! 이제 매력 없는 배우들은 자신들의 조야함을 미화하고 칭찬해줄 최고의 심미안을 지닌 자의 앞으로 나아가 재롱을 부린다. 배우로서 가장 중요한 자질과 미적 기준은 이미 결정 되었다! 그대들이여 저열해지고 역겨워져라!

6.

그 미치광이는 그대들을 때리고 학대하고 억압한다. 그 미치광이는 그대의 눈을 뽑아버리고 귀를 잘라내며 콧대를 부러트린다. 그 미치광이는 이러한 폭력을 계속해서 행사하려 든다. 그러나 어떤 연유로 그는 이러한 폭력을 계속해서 행사하는 것인가? 아니다 애초부터 그대는 잘못 생각하고 있던 것이다! 그대에게 폭력을 행사하고 있다고 사유 되는 그 미치광이는 사실 도움이 간절히 필요한 사람일지도 모른다. 엄밀히 말하면 광인은 그대에게 폭력을 저지르고 있는 것이 아닌 도무지 용서할 수 없는 자기 자신을 자학하며 체벌하고 있는 것이다! 찢어 죽여 마땅한 저주받을 불신자들의 신앙이 결여된 흐릿한 눈빛에서 자기 자신의 어두운 이면을 직시하게 된다. 그는 용서받고 구원받기 위해서 또 타인을 구원하기 위해서 그대에게 가르침을 주고 있을 뿐이다! 타자 내부에 불신하는 자기와 동형으로 남아 있는 측면을 퇴마하고자 그들은 폭력을 휘두른다. 즉 타인에게 무자비한 폭력을 행사함으로서 자기의 의심에 대하여 스스로 무언의 경고를 보내는 셈이다. 그는 의심하는 자기 자신을 극복하고자 타자 내부에 불신자로서의 자기를 공격하고 부정하려 시도한다. 광신자는 자신이 완전히 믿을 때 까지 즉 자신의 신앙을 진리 그 자체라고 여길 때 까지 타인을 성가시게 하는 자들이다! 의심하는 자기를 극복하려는 의지와 충동은 그것을 이루기 위해 자신의 신앙을 보편적인 것으로 끌어 올리려는 운동으로 전환된다. 그들이 주둥이로 떠들기 좋아하는 완전무결한 수준의 구원은 모든 불신자들을 극형에 처해 그 공포감을 통해 자기라는 내부의 불신자를 억압하는 것. 그리고 완전한 신앙의 일치와 단결을 위해 보편성을 정립하고 그 위에서 편안한 안식을 취하는 것이다. 스스로를 믿게 만들기 위해서는 타인을 지독하게 괴롭혀야 한다. 만일 모든 교리의 창시자들이 자신의 내적 깨달음만을 중시하였고 그것을 진심으로 신앙하였다면 지금과 같은 체계적 종교적 형식 따위는 세계에 드러날 일도 없었을 것이다. 창시자들은 자신의 의심을 극복하기 위해 자신이 그것을 완전히 믿고 그것을 자기의 일부라고 여길 때 까지 타인을 학대하였다. 그렇게 학대받은 그의 제자들 역시 자신의 삶의 전부가 되어버린 허무한 사상을 방어하기 위해 타인을 학대 하였다. 그리고 그들로부터 학대받은 신자들 역시 자신의 불신을 부정하기 위해 타인 속에서 직시한 불신자로서의 자기를 부정하고자 타자들을 학대했다. 인류의 어이없는 상호학대는 모두 낙천적이지 못한 자들, 자기 자신에 대해서 끝없이 불안감을 느끼며 그것을 이겨내고자 기괴한 방법을 고안한 미치광이 우울증 환자들로부터 발현하였다. 환시를 보는 자들 환상을 보는 자들 그리고 그것을 믿고자 하였지만 계속해서 변덕을 부리며 회의를 하는 신앙심이 결여된 이 더러운 위선자들이 언제나 그대들에게 신앙심을 논하였다! 자신의 자폐성 위에 구축한 세계를 긍정하기 위해 벌인 조야하고 조그마한 내적투쟁은 그의 세계에서 창안된 주술과 마법이라는 형식으로 세련되게 다듬어진다. 오늘날에도 빌어먹을 주술사들과 마법사들이 그대들을 괴롭히려고 들지 않는가? 그런 순간이 그대에게 닥쳐오면 한번 잘 생각해 보길 바란다. 이 세계에서 통용되는 법칙은 무엇이고 그대가 어제 못을 박으려고 쓰던 조그마한 망치는 어디다 두었는지를

7.

인생이 실제적인 고찰에 의해서 허무한 것이든 은총과 가치로 충만한 것이든 그러한 것은 본질적인 물음과 해답에 속하지 않는다. 현자들은 인생이 쓸모없다는 것을 인식한다 해도 타인에게 말하지 않을 것이며 범인들은 이것을 자신의 일상과 동떨어진 격언 따위로 치부하거나 전혀 신경 쓰지도 않을 것이기 때문이다! 그렇다면 어떤 이들이 이러한 염세주의적 격언을 신봉하고 따르려고 하며 진지하게 설파를 하려고 노력하는가? 아마도 불행한 사람들. 즉 인생이 괴로운 부류의 인간들이 자기를 포함한 모든 주변부들을 파괴하고 방화하기 위해 이러한 것들을 진지하게 신봉한다. 개별적이고 특징적인 하나의 인생이 불행하다는 이유로 그들은 곧잘 양화사를 보편으로 전환하기를 주저하지 않는다. 그들은 한 개 두 개의 인생이 괴롭다는 이유로 모든 인생이 가치 없다는 일반화를 행하기를 꺼려하지 않는다. 이런 쓸모없는 논리적 오류와 일반화 위에서 구축된 멍청한 메아리가 바람 위에서 흩날려 가버렸다면 이 멍청이들은 그 정도로 악랄하게 치부 되지는 않았을 것이다. 그들은 모든 인생이 불행하고 무가치 하다는 보편적인 진리를 철학에서의 어떤 일반성과 같이 이론적으로 소비하지 않는다. 다시 말해서 그들은 세계로 나아가며 억지에서 도출된 보편적 명제를 통해 모든 개별적인 타자들을 괴롭히는데 자신들의 멍청한 논리를 소모한다. 그들은 즐겁게 산책하던 그대를 붙잡고 천박하고 못생긴 얼굴을 그대에게 들이밀며 계속해서 얼빠진 소리를 천박한 음성으로 여기저기 늘여 놓는다. 그들은 타인들이 가치를 부여하던 어떠한 재화를 자신들의 실없는 소리로 모욕하고 평가를 절하하며 그것이 아무것도 아님을 나름대로 증명하며 불행한 자기와 행복한 타자와의 동등성을 정립하려고 애쓴다. 그들은 우리가 나름대로 행복하다는 이유로 괴롭히기를 원한다. 그들은 우리가 행복하다는 이유로 가슴속에서 자신을 뒤집어 태워버릴 만한 질투를 느끼며 이러한 질투의 직간접적 원인이 되는 우리의 행복을 제거하기 위해서 모든 것들을 회의하고 가치를 절하하려고 애쓰는 것이다. 사사건건 참견을 하기 좋아하는 얼간이들이지만 그들이 유일하게 과장된 말투로 칭찬을 하고 호의를 보이며 박수갈채를 보내는 부류의 인간들이 있는데 그들은 바로 그러한 처지를 벗어나기를 강력하게 소원하는 또한 소원해야만 하는 우리 주변부의 약자들이 바로 그러한 예이다. 그들은 자신들의 위선적 삶의 정당성을 부여하기 위해서 또한 내심 행복을 자각하고 향유하기 위해 이들의 현재 불운한 삶에 대해서 박수를 쳐준다. 만일 이 불행한 자들이 자신들의 자력이나 운명을 관장하는 여신들의 도움을 받아 시련을 극복하고 그러한 처지에서 탈출한다면 혹은 행운의 여신이 등을 돌려서 설령 그러한 처지를 탈출하지 못한다 하더라도 초인적인 불굴의 정신을 깨닫게 된다면 이 빌어먹을 위선자들은 자신의 상대적 우월성을 정립할 기회를 상실함과 동시에 적대적으로 대해야할 사람이 증가하게 되는 결론에 직면한다. 즉 무한적으로 이러한 과정을 이행하게 된다면 그들은 극소수를 제외한 인류전체를 적으로 돌리게 되고 자연스럽게 자신들의 정당성이나 가치를 점점 세계에서 말소 당하게 된다. 그러므로 그들은 자신들의 극단적인 성향의 억지를 옹호할 유혹을 뿌리치기 힘든 계층들이 절실히 필요하며 그들을 유지할 필요가 있다. 이 위선자들은 자신들을 위해 그대의 불행을 축복하고 박수치고 그것을 은총이라고 말한다. 그들은 자신들의 불행을 극복하며 자신들의 무지함을 감추고 정당화하기 위하여 그대의 모든 결점들을 칭찬한다. 그들은 자신들이 가치 없다고 자위하던 인생을 행복하게 살며 자신들의 이론에 보란 듯이 시위하던 행복한 사람들에게 복수하고 자신들의 실없는 소리가 옳음을 입증하고자 또한 자신들의 열등감을 이겨내고자 그대들의 모든 나약함을 부추긴다! 그대들의 불운과 불행을 걱정해 주는 척하면서 그들은 내심 우월감과 행복함을 느낀다. 만일 그대들이 깨우침을 얻어 그러한 상황을 타개하고자 할 때면 그들은 불행과 고통 뒤에 찾아올 어떠한 보상에 대해서 고상한척 하며 장광설을 떠들며 그대들의 의지를 좌절시키고 은밀히 자신들에게 더욱 더 복속을 시키고 족쇄를 채운다. 이제 나약한 모든 이들이 자신들의 달콤한 유혹과 과장된 선의 그리고 봉사에 속아서 자신들에게 예속이 되고 그것이 큰 세를 이루게 될　때, 세계에는 새로운 종류의 유래 없는 촌극이 벌어지게 된다. 그 촌극의 형식은 이중의 방식으로 전개 되는데 한 방면은 자신의 억지를 입증하는 것이고 다른 한 방면은 은근히 자신의 우월성 즉 성스러움을 표상하는 것이다. 위선자는 자신이 예속시킨 약자들을 세계에 내보이며 인생이 얼마나 고통스러운지와 이러한 이들의 보호자를 자처하는 자신의 아량과 성스러움을 표상하는 이중의 방면을 취한다. 그리고 이러한 사람들의 사상에 감명 받은 또 다른 성장기의 소년이 어른이 되어갈 때 우리는 제2의 촌극이 다시금 세계에 상영되려는 것을 눈치 채고 있다.

8.

나는 그녀의 뜻을 이해할 수 없다. 아마도 그녀는 신을 낳은 어머니라는 이상한 망상이나 소설의 줄거리를 자기 인생의 투영 시키고 싶었는지도 모른다. 신의 어머니. 그것은 조금 위대한 발상이다.

9.

그는 인생이 아무런 가치가 없음을 마침내 깨닫는다. 인생은 회색이며 인생의 근저를 이루는 모든 현상들은 그 자체만을 언표하려는 단순한 물리력이며 인생에 모든 감관과 표상은 표현하자면 딱딱하며 무색무취이다! 죽어버린 세계, 사멸해버린 세계에서 느낄만한 어떠한 감정과 감동도 없다. 거기에는 그러한 것을 유발하는 어떠한 것도 존재하지 않는다. 그것들이 보이는 역동이라곤 단순히 죽어버린 부동 혹은 또 다른 허무뿐이다. 선지자들, 선구자들 그리고 예언자들은 세계에는 내재적이지 않은 기묘하고 비근원적인 뜻을 가진 단어. 즉 ‘가치’라는 것을 추구할 때 세계에 등장한다. 세계가 아무것도 아니라는 것을 지각한 명민한 자들 중에서 이러한 사실에 대항하려는 저 자들은 하나 같이 부동적이고 허무한 사멸해버린 세계에 어떠한 역동성을 불어넣고자 한다. 그러나 세계에 본질이 어느 정도 부동적임을 이들이 모르지는 않았을 것으로 사료된다. 그러므로 그들은 세계 자체를 개혁하는 것이 아닌 자기 자신의 감각을 속일 필요가 있었다. 그러니까 그들은 잉여적인 활동력을 세계에 드러냄으로써 그러한 것들이 어떠한 역동성을 언표 한다고 만들어야만 했다. 이러한 허상으로 몰락해가는 경향 즉 우리가 열광이라고 부르는 이것을 통해 우리는 가치라고 불리는 설명할 방도가 없는 애매한 것을 세계에 불어놓고 그것을 입증해야만 한다. 처음에 그것은 세련되지 못하고 잘 다듬어지지 못한 형태로 나타난다. 체계가 거의 전멸된 광기와 야만만이 비규칙적으로 나타날 뿐이다. 이러한 광기와 야만들마저 습관화되고 그들 사이에서 관습화 되며 그들이 이러한 정신 나간 미친 행위들을 쉽게 재현하기 위해서 일종의 형식과 제도적 성격을 보이게 되고 이것들은 점차 발전해 나가게 된다. 일련의 지향과정을 고찰할 때 그것들은 처음에는 단순히 양적인 활동력의 극단으로서 표상하는데 중점이 있다면 이러한 것이 반복됨을 통해 점차 체계적이고 세련된 형식을 추구하게 되며 마침내 이것들은 문화 일반으로 불린다. 이 문화 일반으로 불리는 것을 기준으로 단순히 양적인 것들은 야만으로 그리고 질적인 부분으로의 지향점을 두거나 자신들의 기준과 부합하는 것들을 일종의 문화라고 부르게 된다. 인류는 어느 정도 성공했는지 모른다! 그들은 그들 자신들을 확실하게 기만하고 있었고 그것은 완벽해 보였기 때문이다. 우리는 회색빛의 세계를 알록달록 하게 칠했고 아무런 의미가 없는 세계 위를 우리의 활동력을 불어넣어 생기를 입히고 이로 인해 무색무취의 모든 것에 그 나름대로 해석의 잠재성과 가능성을 심어 두었기 때문이다. 이제 세계는 어떤 철학자가 말한 것과 같이 빈틈이 없어 보인다. 그러나 누군가에는 빈틈이 없어 보이는 것이 중요한 것이 아니었다. 그의 사상에 따르면 그 허무와 심연의 끔찍한 틈은 실제로 충만하게 채워져야만 한다. 그리고 그는 이러한 사상에서 일종의 사명감을 가지게 되고 자신이 그러한 심연을 채울 수 있는 선지자라고 굳게 신뢰하게 된다. 그리고 그는 자신의 사상을 인류가 추구해야할 최고의 가치로서 정립하고 사람들에게 널리 알리게 되는데 이것은 대단히 큰 성과를 거두게 된다. 왜냐하면 이러한 가치는 절대로 완성될 수 없는 것임과 동시에 사람들에게 동기를 하나의 목적과 그 기저를 향해 직선적으로만 달릴 것을 정언적으로 명하기 때문이다. 그것은 절대로 이루어질 수 없다. 그러나 이루어야만 한다. 이 이중의 방식 속에서 이것은 인류가 고안해낸 가장 획기적인 이념이다. 그것은 순수이념이자 닳지 않는 연료로서 마치 우리 바깥에 외재적인 실재가 우리 존속의 가치와 동기를 확인해주는 것과 같은 환상을 준다. 인류는 이 아름다운 환상들이 만들어내는 표상들 위에서 여태까지 죽고 살았다.

10.

물질세계에서 유일하게 경험 될 수 있는 유의미한 명제는 운동과 부동뿐이다. 감정이라는 것은 세계의 내재하지 않는 가상적 속성이다. 그리고 인생을 구성하는 모든 기저들도 이러한 물질세계의 운동자들뿐 이라면 인생 또한 아무런 가치 없는 형언하기 어려운 비언어적 사이비 명제다. 그러나 여기 우리를 기만함으로서 자신의 천재성을 증명하고 싶은 유형의 인간들, 즉 자신의 인생 자체를 연극으로 승화시켜 최고의 감정을 공유하고 싶은 사람들이 존재한다. 그들은 가치 없는 인생에서 최고의 것을 느끼기 위해 최고의 것만을 연극했다. 그리고 그 주위에 있는 모든 사람들은 그를 신성이라는 이름으로 잘못 이해했다. 그들의 조야한 인식은 천재를 이해할 수 없었다. 그리고 이해하려고도 하지 않은 게으른 인식에 속하기에 그들은 최고의 연극배우와 그를 선망하는 눈빛으로 구경하는 모든 관객들을 그런 방식으로 기만했다.

11.

고대종교는 질투에 의해 파괴된 인류의 자유분방함의 표상이다. 자유분방하지 못한 자들, 자신이 예속된 상태라고 망상하는 부랑자들, 유동적이고 변증적인 체계에 대한 이해가 없는 수직적이고 단순한 구조에 대한 이해만을 가지고 사는 사람들이 모든 것을 파괴했다! 자신의 편집증적 사유로 인해 유동적인 사고를 제어해야만 마음이 놓이는 인식의 전체주의자들은 세계를 체계라는 폭력을 통해 왜곡하였다. 자신의 밑으로 세계를 포섭하려는 독선적인 학문적 태도는 세간에서 사상가라는 이름으로 미화된다. 모든 체계적 일신론의 근원은 규정 불가한 세계를 함부로 정의하려는 동기와 뿌연 안개 속에서 피안이라는 인과율로 세계를 건져내려는 시도에 불과하다! 그들은 자유에 취해 번성하는 사유라는 문명의 풍성함과 발전을 자신의 머리로는 감당할 자신이 없기에 그것들을 제약해야만 하는 즉 세계를 제약해야만 하는 오만하고도 불쌍한 운명을 타고난 불우한 자들이다. 이 불우한 자들의 유전자가 우리 순수한 사람들 사이로 섞여들었을 때 인류는 드디어 일신론이라는 커다란 망상으로 스스로를 제어하고 제약하는 불우한 운명의 파도에 자신을 내맡기게 하였고 자가당착적이고 모순적이게도 파도에 몸을 맡기는 신세 주제 자신의 몸은 메마르는 사태를 맞이하게 되었다. 이 모든 불행은 자신의 못난 머리를 탓하기 보다는 모든 사태를 그저 두려워하기만 하는 불우하고 남을 자신의 망상 내부로 포섭하기 좋아하는 편집증과 체계에 집착하는 정신분열 증세를 보이는 불행한 자들로부터 발현하였다!

12.

성모 마리아는 절대자적 성격의 유일신을 자신의 자궁으로 산출했다는 점에서 천재적인 수준의 연기자라고 평가받아 마땅하다. 그녀는 신을 자신의 자궁을 통해 산출함으로서 세계를 산출한다. 그녀는 세계를 산출하고 세계를 말씀으로 만든 신의 또 다른 위격을 산출함으로서, 즉 자기를 산출한 또 다른 자기를 산출함으로서 세계를 산출해내는 역동성과 아름다움을 자신의 자궁으로부터 표상해낸다. 수직적이고 권위적인 일신론의 체계는 성령을 통해 복잡한 표상으로 환원된다. 그녀는 세계를 낳은, 자기를 낳은 자기로서 모든 일신론적인 수직적이고 권위적인 표상을 깨버리는 자로서 신화학의 진취적인 예라고 볼 수 있다.

13.

자아의 힘이 높은 자는 신앙의 힘에 기댈 필요가 전혀 없다. 자아 외부에 해당하는 모든 총체적 비아들은 자아의 높은 힘을 통해 다시 자아로 포섭될 수 있기 때문이다. 그러나 여기 자아가 낮은 자들 그러기에 언제나 실천적 자아를 통해 동경만을 꿈꾸어야 하는 자들은 끝없이 열망하는 자기를 해소하기 위해서 또 다른 자아를 만들어야만 한다. 그대는 이 짧은 문장이 무엇을 말하는지 이미 알고 있으리라 나는 굳게 믿노라

14.

세인은 언제나 많은 자아를 느끼기를 소망한다. 세인은 인식할 수 잇다는 그러한 이유 하나만으로 도시 전체를 자기 것이라고 말하는 중세 이탈리아의 어느 귀부인들을 닮았다. 세인은 많은 것을, 그러니까 더욱 더 많은 것을 인식하기를 소망하고 많은 자아를 느끼기를 소망한다! 그러나 문제는 여기에 있다. 많은 자아를 느끼려면 그만큼 상대 안으로 몰락해 들어가는 경향을 가져야만 한다. 그리고 타자는 이 몰락해 들어가는 경향을 받아들이기 위해서 그만큼 자아가 텅 빈 사람이 되어야만 한다. 한명의 타자는 자아를 위해 텅 빈 사람이 되어야만 한다. 한명은 다른 한명을 위해 더 이상 실존하기를 그만두어야만 하는 역겨운 상황이 연출된다. 한명은 다른 한명을 위해 즉자가 아니라 영원히 타자로서만 자신의 힘을 표상해야만 한다! 이 쓰레기들은 자신의 자아를 쉽게 투영할 수 있는 대자적 가능자의 타자만을 향유하려든다. 그들은 많은 것을 느껴야만 한다. 그러기에 그들은 그대의 실존을 용서치 않는다. 그러기에 신이라는 망상된 존재가 우리를 지켜보고 있다고 사유해야만 했고 언제나 상상된 권력이 우리를 감시하기에 우리의 자아는 타자로 환원되어야만 하는 필연적 운명을 타고난 것이라고 그들은 우리를 기만해야 했다! 그렇게 기만당한 우리의 자아는 장막 뒤 베일에 숨은 자의 자아를 쉽게 잘 투영할 수 있도록 조련되었다. 그리고 그들은 끝없이 자신만을 비추는 우리라는 거울을 보며 변태적인 미소를 짓는다.

15.

기독교는 인간 인생의 타고난 불행이 지복을 향한 유일한 길이라고 설득하는 악질적인 종교로서 그 종교는 모든 지복을 향해 단 하나만을 말할 뿐이다. 바로 모든 관계의 절단과 모든 물질적인 여유에 대한 극단적인 결여가 그것이다. 이 종교는 삶을 이야기하지 않는다. 인간의 삶에 대해 이야기하지 않고 단지 죽음에 대해 말할 뿐이다. 그것은 생산력에 대해 이야기하지 않는다. 언제나 지복을 향한 결여를 위한 비생산성에 대하여 말할 뿐이다. 그것은 인간 이성에 대해 이야기하려 들지 않는다. 언제나 지복을 위한 맹목적인 신앙을 말할 뿐이다. 자신의 자아에 대한 탐구가 없기에 그 만큼 외재적인 성격의 신을 찾으려는 행위의 원리를 보이는 종교를 우리는 기독교라고 명명한다.

16.

역사의 이행은 주관들의 상호작용으로부터 기인한다. 각 주관은 자신의 것이야말로 최고의 것이며 보편적인 진리라는 확신에 가득 차 있기에 언제나 타인을 배제하고 폐기하고 부정해야만 하는 것이다. 주관들은 하나의 사물에 대해서 각기 다른 형식의 진리를 소유하기에 이것을 존립시키고자 타인의 자아를 비아의 원리로서 정립하며 이것을 부정하기 위해 투쟁 상태로 돌입한다. 나는 아가되고 타인은 비아가 된다. 이 비아의 원리는 필연적으로 지양되어야 하며 각 주관들은 각기 이런 생각을 지니고 있기에 양자는 서로를 폐기하고 부정하기 위해서 투쟁 상태에 돌입하는 것이다. 이 투쟁 상태는 주관이 사물을 재정립하는 방식의 차이에서부터 기인한다. 하나의 사물에 대한 자신들의 진리의 우월성을 확보하기 위해서 투쟁을 하는 것이다. 종교, 문화, 예술 등등 여타의 인류가 가졌던 모든 차원에서 이러한 것들이 행해진다. 나의 자아가 더 강하다는 것이 바로 주관이 산출해낸 발명품에 대한 우월성을 입증하는 가장 빠른 길인 것이다. 자신의 주관으로 재정립한 사물에 대한 견해를 확고히 하기 위해서 전장에서는 너무나도 많은 피가 흩뿌려진다! 그러나 인류는 이러한 태도를 멈추지 않는다. 자신들의 사상이야말로 올바른 것이고 객관적인 것이라는 사상을 저버릴 수 없는 주관의 옹졸한 자존심에 의거해서 이러한 싸움을 멈출 길이 없는 것이다. 주관은 자신이 산출해낸 지를 보편적인 차원으로 고양시키고 확장할 때 까지 이러한 운동을 멈추질 않는다. 바로 여기서 정반합의 원리가 발생하게 되고 운동이 이행하게 된다. 하나의 그러나 통일되는 것이 더 당위성이 있고 당위적으로 우월한 것은 아니다. 오히려 자아가 강한 측면이 승리를 거두게 되고 자신의 정립을 위시로한 통일을 발생시키는 바이다. 진리는 강자에 의해서 생산된 것이며 강자들에 의해서 발생한 것이다. 아직 여기에는 순수한 개념적인 측면 및 학문적 취지는 결여되어 있다. 그러나 주관이 재생산한 사물에 대한 지식은 곧바로 그 자체로 폐기되고 마는 것이다. 왜냐하면 이것은 전혀 객관적이며 실재적인 성질을 결여하고 있기 때문이다. 곧 여기서부터 주관에 의한 재생산된 사물에 대한 지가 보편적인 지로서 확산될 수 있다는 독단론이 붕괴되어 버린다. 왜냐하면 그런 지는 그 자체로 존립의 기반이 자기적이지 않고 언제나 독단에 의거한 단순무식한 힘에만 의거하는 성향을 가지고 있기 때문이다. 그리하여 인류는 이제 실재적인 차원으로 도약해서 이 모든 대립의 긴장관계를 쳐부수는데, 바로 여기서 학문적 길이 등장하는 것이다. 학문적 길에서 모든 것을 개념으로서 포착하고 이 개념들의 관계를 유비해서 또 다른 개념을 유추해내며 앞으로 진보해간다. 여기서는 자아와 비아의 원리가 지양되어 있다. 왜냐하면 추구해야하는 공동선은 언제나 동일하게 귀결되기 때문이다.

17.

자아의 힘이 굳센 자는 언제나 비아를 자아 내부로 용해시켜 자신의 것으로 만들기를 꺼려하지 않는다. 자아의 힘이 강하면 강할수록 자아는 무신론적인 성향으로 기울게 된다. 왜냐하면 자아에게 있어서 가장 큰 비아라면 바로 세계의 존재와 그와 맥을 같이하는 신의 존재이기 때문이다. 신의 섭리야말로 자아에게 있어서는 가장 큰 비아적원리로 정립된다. 무제약적이고 압제적인 신의 존재는 곧 바로 자아를 하나의 일축된 점으로서만 정립하고 취급하기에 자아는 여기에 대해서 불안감과 불만을 느끼지 않을 수가 없는 것이다! 비아의 원리로서의 신은 자아를 자신의 내부로 용해시켜 환상표상과 관계하게 만들기를 주저하지 않는다. 바로 이점에서 자아가 굳센 사람은 자신의 자아를 보존시키기 위해서 본능적으로 신을 거부하고 반신론적인 태도로 돌변하는 것이다. 자신의 자아를 어느 정도 부정하게 만드는 경기를 일으키고 유발하는 신적 존재에 대해서 자아는 이것을 극복해야할 하나의 비아로서 본다. 그러므로 그는 자신의 자아가 신을 극복하게 만들기 위해 일종의 신성 모독을 행하게 한다. 비아란 존재하지 않고 오직 무제약적인 자아만이 존재한다고 믿게 만드는 것이 바로 그것이다! 그는 자신의 죄를 고백하지 않는다. 그것은 자아에 대한 가장 큰 수치일 것이다. 기독교도들은 자아가 강한 사람의 영혼을 굴복시키는 것에서 카타르시스와 오르가즘을 느끼는 변태들임에 틀림없다. 연좌제로 묶여진 죄의 조야한 원리들을 보아라! 그들이 도대체 무엇을 말하는가? 바로 자기 자신에 대한 비판적인 관점과 그러한 것을 시인하도록 만드는 것이 그들의 주된 임무인 것이다. 그들은 자아로서 존재해본적이 단 한순간도 존재하지 않기에 타인의 자아를 이해할수 없다. 언제나 몽롱한 상태로 반쯤 광기에 잠긴 채 용해되어서만 존재하는 자신의 자아만을 관철시키고 있을 따름이다. 무제약적인 신적 원리와 섭리 아래에서 포섭되는 모든 전체를 꿈꾸는 전체주의자들이 바로 그들의 진면모이다. 종교는 전체주의이다. 종교는 신을 위해 자아의 희생을 감수할 것을 명하며 자아를 부정하고 폐기할 것을 명한다. 속된 말로 성인이나 성자라고 일컬어진 모든 자들은 신과의 관계에서 자신의 자아를 일반적으로 폐기한 사람들 의미한다. 그러나 여기 자신의 두 다리로만 서 있는 자들은 신 앞에 단독으로 서기를 원하며 자신의 연장으로 신을 무참히 살해할 의지를 품고 있다! 그대들이여 일어서라!

18.

하나의 시대에는 그것에 상응하는 시대적 가치와 정신이 있는 것이 틀림없다. 그렇다면 현대는 어떠한 가치와 정신으로 가득 차 있다는 말인가? 이 연극의 주체는 어느 시대에나 우리 생활의 필수불가결한 물질들을 다루는 저 상인계급들이였다! 그대 상인계급들은 우리의 부분성으로 존재하는 듯 하지만 사실은 위에 군림하고 있음을 나는 다시금 깨닫는다. 그대들은 우리를 유한적인 수동자로서 표상하기를 꺼리질 않는다. 바로 그대들이 제공하는 재화와 모든 유용한 사물로부터 우리는 모두 종속되어 있는 상태이기에 우리는 그대들의 노예와 다를 바 없는 생활을 영위하고 있는 것이다! 여기서 자신이 제공하는 재화로 인하여 자신들이 세계의 주인이라는 광기 어린 양상을 보이는 비속한 정신이 떠오르고 있다. 그대들은 모든 것들을 사물화하며 재화화 시키며 모든 것들에 대해서 굴레와 족쇄를 채운다. 우리는 그것을 이용하며 그대들에게 종속되며 예속된다.

19.

신의 모든 속성은 자연의 형상화에 불과하다는 개념은 기정사실인 것처럼 표상된다. 자연이 풍족하면 풍족할수록 그들의 신은 더욱더 풍족한 다신의 형상을 띄게 된다. 그러나 여기 어떠한 것도 부여할 수 있는 성질을 가지지 못한 자들이 존재하였기에 그들은 열등감에 빠지게 된다. 그들은 자신들이 부여할 수 있는 자연의 속성이 풍족하지 않았기에 이것을 해결할 실마리를 찾게 되는데 그것이 바로 모든 것을 아우르는 전지전능한 일신론의 개념이다. 그들은 모든 것이 부족하였기에 모든 것을 극복할 수 있는 태초에 초월적인 존재를 창안한 것이다!

20

신적 오성에 대한 설교와 모든 설명을 듣고 난 뒤 내가 머릿속에 떠올린 내용은 그것은 그저 이웃을 감시하고 제약하려는 속성에 지나지 않다는 것이다. 즉 항시 누군가가 우리를 염탐하고 감시한다는 편집증적 사유를 타인들에게 주입함으로서 그와 동시에 각 행위에 대해서 대응되는 개념들을 가볍게 창안해냄으로서 어떤 행위는 당위성이 존재하고 어떤 행위는 그렇지 못하다는 개념들을 창안하는 것을 그들은 타인들에게 설파하고 다니곤 한다. 그들은 언젠가 자신들에게 돌려질지 모르는 칼날을 미연에 방지하고자 이러한 주술적인 망상으로 포장된 힘을 타인들에게 알리며 으름장을 놓는다. 언제나 신적인 존재의 오성이 우리를 감시한다는 생각으로부터 그들은 타인들에게 결코 저지르지 말아야할 행위들에 대하여 논리적으로 말을 하곤 한다. 그러나 행위 되어야할 것과 행위 되지 말아야할 것에 차이는 물리적인 개념으로는 설명할 수 없는 것이다. 세계에는 주술적 힘과는 상이하게 어떤 법률적 형식과 주술적 힘도 우리의 물리력의 행사를 개념적으로 차단하지는 못한다. 우리의 팔다리를 제약하는 것은 단순히 근육의 움직임일 뿐이다. 그들은 언제나 물리력을 행사하는 일에서 뒤떨어져 있었기에 자신들의 생존방식을 사제민족이 되어 타인들을 저주하고 주술적 힘으로 타인의 힘을 원천봉쇄하는 것을 업으로 삼고 있었을 뿐이다. 오늘날에도 수많은 사람들이 신적 오성에 대해서 떠들고는 한다. 그리고 그들은 마치 그것을 지키지 않는다면 무서운 일이 벌어질 것처럼 떠들고는 한다. 그들은 전부다 얼간이들이란 말인가?

22.

우리는 사물을 언어라는 야비한 수단으로 모욕하고는 한다.

23.

인생의 목표가 결여된 사람은 차라리 병에 걸리는 것이 나을지도 모른다. 왜냐하면 병에 걸린다면 병에서 구원됨을 인생의 목표로 설정할 수 있기 때문이다. 그러므로 목표가 없는 자들은 우선 기독교라는 질병에 감염되어야만 한다.

24.

수도자들, 고행자들 등등의 극단적인 관조적 자세 아니 오히려 삶의 근저에서 기저를 이루고 있는 모든 필수적인 것들에 대해 격렬한 저항의 의지를 자신들의 기괴한 방식으로 내보이는 자들은 과연 무슨 저의일까? 인류의 행복은 저차적인 단계에서 고차적인 단계를 향해 점진적으로 진보해왔다! 아마도 신경의 안정, 위장의 편안함, 따스하게 내리쬐는 햇살 과 식량의 풍족함이 선사해주는 쾌의 감정. 그리고 마침내 자아와 힘에 대한 자각과 자기실현의 욕구들. 아마도 그들이 남보다 더디게 그리고 그렇기에 더욱 거칠게 질풍노도의 사춘기를 맞이했기에 그들은 자존심이 무척 상했던 것이다! 내가 의미하는 바는 그들이 너무 늦은 나이에 힘을 향한 무언의 의지와 꿈틀 거리는 역동이 주는 기이한 형식의 낭만주의적 표상을 맛본 탓에 그들의 어린 시기와는 상반되는 비교적 단련된 이성의 합리화를 통해 저 환상표상들과 자신의 결합을 시도한다. 이런 아름다운 결합의 여파로 세계에는 새로운 종료의 자기실현 욕구가 태어나게 된다. 그것은 필연적 제약성을 지양하고 탈피함으로서 자기 목적에 이르고자 노력한다. ‘완전한 독립성이라는 이념의 완성’은 기괴한 방식으로 표현되어지는 ‘병적인 수치심과 우울증에 의한 혐오’ 따위 보다는 조금 더 바람직해 보인다. 그들이 힘으로의 의지라는 그렇고 그런 이념을 머릿속에 사상시키자 그들은 자기 존재는 언제나 자기 외부의 요인과 항시 자기보다 저급한 것들을 자기 삶의 구성요소로서 인정해야하는 필연적인 부분적 수동성에대해 깊이를 알 수 없는 형언하기 힘든 혐오감을 느낀다. 이제 막 힘으로의 의지와 그것이 발생시키는 흥분 및 감정에 의해 고조되어 자신들이 무엇을 할 수 있을까를 고민하며 세상을 어슬렁거리다 결국 자기가 해낼 수 있는 것은 유한적인 ‘수동성’ 뿐이고 이 수동성마저 세계의 존재하는 온갖 타자존재들에 의해 규정된다는 것을 깨달았을 때 그들은 복수심에 불타오른다. 자신들을 들뜨게 하여 천상의 기분을 맛보여주고 곧바로 지옥의 구렁텅이로 자신들을 처박아버린 세계를 모조리 불살라버리고 싶은 충동을 느낀다! 그러나 안타깝게도 그들은 이미 세계 내부에 자리 잡고 있기에 그들은 세계의 외부를 향해 도망칠 수 없다. 좀 더 정확히 말하자면 그들은 본인들이 세계에 외부에 존재한다고 믿도록 철저히 자기기만을 행해야만 한다. 그들은 자신들의 몇몇 가지 고행들을 통해 세계에 자신의 위장된 초월성을 과시하고자 한다. 아니 오히려 자기기만을 위한 자기기만 그 자체가 목적일 뿐이다. 세계에 대한 반발심에서 비롯된 자기 학대의 의미는 시간이 흐르면 흐를수록 퇴색되고 만다. 그리고 이제 이 자기 학대의 의의는 자신의 순수한 초월성에 대한 의구심을 품은 온전한 모습의 자기에게로 향한다. 정신의 명민함과 뚜렷함은 결국 세계와의 화해를 요구해온다. 그러나 자기에게 초월성을 부여하고 저 초월성의 향유 속에서 반쯤 몽롱한 상태로 망아상태에 빠지고 싶은 강렬한 충동이 그들의 시야를 뿌옇게 흐리며 이렇게 속삭인다. “너는 신적인 초월성을 부여받았다. 그런데 어찌하여서 이 신성을 탈피하려 드는가?” 아! 병자들이여 그대들은 스스로가 모든 것을 초한해버린 신적 주체라고 말하고 싶은 것인가? 그대들의 말처럼 그대들이 신성하거나 두려운 존재라고 가정하자. 모순적이게도 그대들의 신성은 또 다시 이러한 제약에 의해서만 성립된 것이다. 그대들의 신성은 사실 사춘기 시절에 생성된 부정적인 이념에 불과하다. 즉 무엇인가에 대한 철저한 혐오감과 복수심으로 얼룩진 것 아닌가? 이제 그만하자! 그대들의 신성은 순수한 것도 태초에 것도 필연적인 것도 아닌 단지 우유적이고 제약적인 성격의 그것이다! 그대들의 반쯤 광기에 잠긴 비루한 정신은 이 세계 자체를 불사르라 명하지만 그전에 당신의 생명을 위해 그대는 알아야만 한다. 그대는 명백히 세계 안에 실재함을 말이다. 그대가 자멸을 원치 않는다면 세계의 외부로 나와야만 한다. 그러나 그대도 알고 있지 않은가? 세계의 총체성과 외연은 늘 자기를 초한해버리는 개념이라는 것을 말이다. 그대의 반세계적인 모든 행위 역시 세계의 것으로 표상됨을 말이다. 어떤 면에선 세계에 대한 혐오야 말로 가장 세계적인 것이다! 이 기묘한 상관구조를 깨달을 때 그대들 그리고 우리는 알게 될 것이다. 그 누구도 세계와 투쟁했던 순간이 없음을. 그리고 우리는 스스로 아무것도 긍정하거나 부정도 할 수 없다는 깨우침을. 체념적이고 우울한 성격의 진리가 우리의 눈앞에 퀴퀴한 냄새를 풍기며 모습을 드러낼 때, 그것이 조용히 개선식을 행하며 우리의 가녀린 모가지에 족쇄를 채우고 질질 끌고 다닐 때 처절한 패배로 인해 풀이 꺾여버린 그대들의 약한 복수심은 세계의 초한성마저 초한 하는 그런 개념을 창안한다. 종교인들의 행복은 어느 정도 이런 것이다!

25.

행복이란 의지의 실현이다. 그리고 이 의지의 실현의 방식은 수학의 공리처럼 개념적으로 정립되거나 재단될 수 없는 것이다. 그렇다면 통상 행복하게 사는 법을 강의하며 책을 팔아먹고 사는 사람들은 이러한 가벼운 증명의 명제를 이해하지 못하기에 그런 행동을 펼치는 것이며 행복하게 살지 않는 법과 동어인 행복하게 사는 법을 호교하고 다는 것인가? 그들은 자신들이 만들어내고 산출해낸 자신의 싸구려 책을 절망적인 심정 가운데 부정하고 회의하며 폐기하고자 한다. 왜냐하면 그들이 휘갈겨 놓은 싸구려 말들은 그들 자신들조차도 믿을 수가 없기 때문이다! 그리고 그들은 이러한 점에서 절망에 빠지고 만다! ‘나 자신이 창안해낸 최고의 방법이 고작 이런 것이라니! 나는 믿을 수가 없다!’ 그러나 여기 냉철한 학자의 머리를 스쳐 지나가는 기가 막힌 발상이 존재한다. 바로 이 싸구려 책을 호교함으로서 자신들의 회의를 양적인 측면으로 밀어부쳐 부정해줄 싸구려 인간들을 구하는 것. 그들은 지금 자신들의 윤리와 실천적 방법론을 시행해줄 싸구려 쥐새끼들을 몰색하고 있는 것이다! 그리고 여기 현학적이고 위선적이고 가식적인 삶만을 살아온 모든 자들이 행복해지기 위해 그들의 책을 구입하여 그대로 행하는 것을 꺼리지 않는다. 그들은 스스로가 실험용 쥐새끼로 전락하고 그 자가 회의했던 모든 것을 양적인 측면으로 몰아감으로서 자신들의 회의를 회의해줄 사태를 견지하게 된다. 마침내 그의 방법은 성공을 거둔다. 이 싸구려 인간들이 책을 많이 사고 그에 따라 행동하는 행동방식을 갖추고 그것을 규범화하며 실행에 옮길 때마다 그들은 거장이 되어간다. 그대 싸구려 인간들은 그런 행복하게 사는 법이라는 통속적인 책에 얽매임으로서 완전한 싸구려가 되는 것이다. 진정으로 행복하게 사는 법을 아는 인간들은 그러한 책을 필요로 하지 않는다. 왜냐하면 그들에게 필요한 것은 곧 바로 의지를 실천할 수 있는 자신의 강함뿐이기 때문이다.

26.

타자들보다 더 특이한, 더욱 신성한, 더욱 장엄한 주문을 외울 수 있다는 오만함. 세계의 거대한 인과율의 흐름에 대하여 자신의 주문으로 영향을 줄 수 있다고 믿는 마술과 주술의 광신자들.

27.

그들은 바라보는 행위로 세계를 초월하길 갈망하는 부류의 병자들이다. 자신의 얕은 인식 속에서 번뜩인 세계의 유한적 총량의 표상을 그들은 자신의 어두운 성격의 변증방법을 통해 스스로가 고안해낸 일반성 밑으로 포섭시키기를 갈구 한다! 시대가 유한적인 사실들의 무미건조함으로 가득 차 있을 때는 그들은 시대의 암울한 분위기를 극복하고 역동성을 자각하고  싶은 모종의 충동에 사로잡혀 무한성을 변호하는 체계를 낭만주의적 기교가 들어간 괴이한 목소리로 세차게 외친다. 그러나 시대가 이제는 허황된 무한성에대한 망상을 스스로 단죄하고 유한적 개별자들의 사실을 열거해 우리 지성의 명민함을 자극하고자 할　때, 즉 시대가 얼빠진 시와 연극으로 어지러울 때면 그들은 이것을 극복하고자 세인들을 얼마나 불쾌하게 하는지. 여기서 본질은 그들이 행하는 시대에 대한 편승이나 저항이 아니다. 중요한 것은 그들이 시대를 인식하기를 희망하지만 시대가 그들을 인식하는 것을 극도로 꺼려하고 불쾌해 한다는 점이다! 그들은 계속해서 어둠의 장막 뒤에 자신을 숨기고 오직 조그마한 구멍을 통해 세계를 관음하려 하는 이상성욕자들이다. 두려움에 떨며 우리에게 동양의 궁정 예의를 요구해오는 저 무리들. 그러니까 그들은 지배자의 눈을 미천한 신분인 우리가 함부로 쳐다보면 아니 된다는 법칙 따위를 요구해 온다. 그들은 우리가 하늘에서 떨어진 계시 따위나 믿기를 희망하는 것인가?

28.

그들의 박약한 정신력과 인식능력을 보조 하고자, 또 우울적인 병세가 있는 이 과민한 사람을 보조하고자 그대들이 창안한 저 절대자라는 괴물을 보아라! 그대들은 너무나 쉽게 그 괴물에게 기도를 드리고 경배를 하며 찬양하고 예배를 드린다. 그것이 그대들이 하나의 사물에 대해 공감하는 방법이다. 그리고 그대들은 그대들이 공감한 것을 은연 시에 스스로 재생산 했다고 느낀다. 인식적 비생산성, 낮은 안목, 반성의 부재, 둔감한 감각과 세련되지 못함으로 인해 그대들은 모든 것을 긍정해야만 했고 마침내 그런 것들을 가능하게 해주는 매개적 개념을 발견한 것이다! 스스로가 절대적인 무엇인가를 알아보고 재생산했다는 자기 망상적 우월감에서 비로소 자신의 자아가 무엇인지도 모르는 촌뜨기가 자신의 자아를 발견하게 된다. 그대들의 우상은 그대들이 슬퍼할 때 같이 울고 웃을 때 같이 웃지 않는가? 부디 행복하여라 친구들이여!

29.

신념이 굳으며 무학무식이며 나서기 좋아하는 인간만큼 인류의 적은 없다. 그들의 말은 너무나 가볍기에 바람에 편승해 누구나가 보고 그것에 대해 말할 수 있을 정도로 높게 떠버리는 경향이 있다! 수다쟁이라고 불리는 병자들의 행복의 본질은 바로 여기에 있다. 그들은 짐승과 같은 울음소리로 본인이 잘 알지도 못하는 사물들에 대해 야비하게 헐뜯고 모욕한다. 그리고 이렇게 재생산된 사물의 치부를 만인에게 공표함으로서 일종의 카타르시스를 느낀다. 사실 몇 세기 전만해도 이런 것들이 훌륭한 기독교 성인들의 자질로 우상시 되었다. 내가 방금 몇 세기 전이라고 했던가? 사실은 아직도 그러하다!

30.

압제자들이여! 그대들은 젊은 현자들이 늙은 사람처럼 모든 것을 잊어버리고 세계를 다시 동경에 가득 찬 시선으로 쳐다보며 눈에 보이는 모든 것들을 찬미하게 하려는 것인가? 은밀하고 교묘하게 우리의 샘물에 레테의 강물을 뒤섞는 망각의 사도들을 보아라! 그들은 우리가 더 이상 아무것도 두려워하지 않기에 은연 시에 우리를 두려워한다. 그들은 우리의 기억을 없앨 수 있으며 우리를 교활한 방법을 통해 속일 수 있을 수도 있다. 그러나 그를 통해 우리 영혼의 깊숙한 부분에 각인된 숭고함까지 어찌해 볼 수는 없다! 여기서 우리는 어떤 부류의 얼간이들이 이런 망각의 사도를 자처하는지 짚고 넘어가야만 한다. 아마도 겁쟁이들! 자신의 이웃이 자기가 절대로 따라갈 수 없는 아니 오히려 따라가기가 꺼려지는 길의 저편을 향해 자신을 홀로 남겨두고 떠나가는 것을 두려워하는 자들이 바로 그들이다! 자신의 사소하고 조야한 정체성을 유지시켜주는 저 타자들. 그러니까 자신의 자아와 주체성 밑에서 철저히 제어되고 있다고 믿어 의심치 않는 일상 속의 타자들이 그에게 실제적인 힘을 과시하며 격렬히 저항해 올 때 그는 자신의 모든 권력과 능동성이 지양당하는 사태를 목도한다. 그는 평소 자신의 부분성이라고 사유하던 존재들에 의하여 부정되었기에 세계에 남은 것은 오로지 타자들뿐이다! 모든 전력을 박탈당하게 된 정치인들이 순수한 내적 독립성을 그다지 잘 수용하지 못하듯. 이들 역시 자신이라고 생각하는 모든 것들로부터 자기를 부정당하였고 이제 자신에게 남은 것은 오로지 진정한 자신만이 남겨졌기에 그는 이것을 자기와는 다른 이질적인 무엇이라고 생각하며 자아를 부정한다. 그리하여 정치적 성격의 음모로 가득 차 있는 이 자들은 부질없는 자기를 되찾기 위해 여러 친구들을 사겨야만 하는 딜레마에 빠진다.

31.

명예를 재수복 하는 방법에는 크게 두 가지 방법론이 있다. 전자는 자신의 손에 쥐어진 날붙이로 스스로 목을 그어버리는 것. 후자는 그 칼날을 적대자들을 향해 휘두르는 것이다. 자칭이든 타칭이든 그것이 바로 천재들의 운명이다. 대체 누가 이 꼬마에게 자신을 위장하면서 까지 과시하는 기분 나쁜 버릇들을 형성 시켜 준 것인가? 대체 어느 괴짜가 꼬마에게 옆 과일가게의 보기 좋고 탐스러워 보이는 사과를 절도한 다음 그것이 자신의 창작물이라고 우기게 하는 광대 짓거리를 전수했는가? 아마도 사람들. 사람들은 무의식중에 이 꼬마에게 무엇인가를 침투시키고 주사 했다. 이제 약효가 꼬마의 여리고 가녀린 몸을 통해 산출 됐을 때, 사람들은 그것에 공감함으로서 먼 과거의 씨앗들에 대한 보상을 재생산이라는 수확을 통해 돌려  받았다. 우리는 우리들의 일차적 생산물들의 종자를 잘난체하는 꼬마 놈들의 몸속에 은밀히 심어주고서 천천히 재생산될 산출물들의 역사 과정을 지켜보며 최후의 순간에..

32.

각 부분들이 필연성에 입각해서 운동하고 이 부분들을 이루는 기저가 되는 부분성이 또 다시 필연성에 의해서 그리고 이 부분들이 구성하는 기저들의 기저가 또 다시 필연성에 의해서 그리고 그 기저들의 전체가 되는 총체성이 필연성에 의해서 운동한다면 세계 자체는 필연성에 입각해서 존재하는 것임에 틀림없다. 그리고 이러한 필연성은 인과율의 전도라는 측면에서 보자면 각 필연성의 시초가 존재한다. 하나의 시초로부터 모든 것이 규정 되어있는 세계에서 ‘나는 원한다.’ 라는 용법은 얼마나 덧없고 비웃음을 살만한 것인가! 모든 것은 필연성에 내포되어있다. 모든 작금의 사태는 인과율의 전도로 인하여 태초부터 정해져 있던 것이다. 그러나 이러한 필연의 법칙을 거스르고 싶은 충동이 우리 안에 내재해 있다. 자유의지란 그 자체가 필연에 속해있지만 그것은 일종의 변수를 창출하는 능력에 지나지 않는다. 우리는 행위를 세계에 내보이고 이것들을 통하여 세계 자체의 인과율에 변수를 삼투 시키는 것이다. 그러나 또 역시 필연성에 입각하여 사유할 때, 이러한 변수를 불어넣는 우리의 행동마저도 세계의 인과율에 포섭된 것임을 알 때 우리는 우리가 행할 수 있는 것이라곤 그저 필연의 길에 입각하여 따라가는 것 아니 우리의 행위가 모두 필연적으로 규정되있단느 것밖에 드러나지 않는 다는 점에서 좌절하게 된다.

33.

사람들은 희극 속으로 자신을 내던진다. 중세의 기독교인들은 그런 인간들이다. 아니 정정하자면 중세의 성인들과 좀 더 유별난 광신자들에 대한 이야기다. 그들은 행할 수 없는 ‘무’에 대한 이념을 행함으로서 자신을 드러내고자 하는 열망으로 가득 차 있는 기인들이다. 그들은 자신을 억압하고 박해하는 자들의 실존을 소망한다. 그들은 그러한 세계가 자연스러웠던 시대와 장소들을 강하게 동경한다. 그러나 중세의 세계는 강력한 이교도 압제자들이 부재해 있었다. 즉 자신의 무의미한 생을 끝냄과 동시에 훗날 자기들을 성인으로 만들어줄 이 은혜로운 자들이 부재한 따분한 시대였던 것이다! 이들은 이런 시대에 절망하고 분노한 나머지 자신의 육신이 해체됨을 구경하고 싶은 삐뚤어진 욕구를 자신과의 내적 투쟁의 역사로 발전시킨다. 한 무리의 광신자들은 자신의 신체를 훼손하며 고대의 모든 표상들에게 자신이야 말로 진정한 성인임을 말하듯 항전한다. 단지 그들과 자신의 상이한 점이라면 고대인들의 세계가 죽기 더 쉬웠다는 점을 항변하듯 그는 자신의 인내심을 과시한다. 이 기묘한 무리들은 한편으로는 기독교의 세계 정복을 염원하면서도 역설적이게 야만적인 이교도들을 마음에 품고 있다. 밤마다 이들이 휘두르는 창과 칼에 의해 자신의 모가지가 몸뚱이로부터 분리되는 망상을 하며 수음한다. 그리고 이 변태적인 수음행위 와중에 그러한 사건과의 교미를 통해 개인의 신격화를 세상의 자궁 속에 잉태시키기를 강력히 소원한다. 무생산성에서 귀결되는 위대함. 자신을 부정하면서 긍정해버리는, 즉 변질된 자기에 대한 산출 욕구를 실현시키기 위한 변태적 성욕. 타인을 범죄자로 만들어 버리는 강간행위. 그 범죄자라는 오명을 뒤집어쓴 사람은 결국 극악무도한 사람이라는 불명예와 동시에 무시무시한 강간마의 아이를 잉태해버리는 수치심까지 홀로 감당해야만 한다. 이 모든 것은 빌어먹을 싸구려 각본으로 구성된 촌극이다. 이런 촌극을 저만치 떨어진 관객석에서 무신한 듯 지켜보는 신, 그 신을 위해 감독과 작가 그리고 배우의 삼위일체가 된 이 촌놈. 이 촌놈은 자신의 연극을 위해 연기할 적절한 배우를 조달할 수 없었기에 타인을 교묘히 이곳으로 유인해 내려고 시도하다 빈번하게 실패할 수밖에 없었다. 이제 그는 우리의 도주를 차단하기 위해서 온 세상을 무대로 개조했을 따름이다! 자의적 규정을 통해 타자를 완전히 야만적인 압제자로 만들어버리는 강간 행위에 대해 보복의 결심을 한 피해자는 이 무가치한 광대를 세상이라는 무대 위에서 참살해버린다. 이제 이 참살을 통해 사망한 광대는 강간으로 잉태시킨 피해자의 자궁에서 새롭게 신격화된 자기라는 표상으로 세계에 자신을 새롭게 드러내 보인다. 3개의 장으로 구성된 기가 막힌 촌극! 아마 모든 것은 음모다! 자신의 건강하지 못한 정자로 기형아들을 수태 시키려는 변태들이 즐비했던 시대. 변태들의 난교와 강간행위 걷잡을 수 없는 수음행위들. 아마도 정신적 소돔고모라.

34.

나는 이렇게 생각해보기로 결심했다. 여기 심심한 버러지 벌레들이 자신들의 공허함을 달래고자 우리의 모든 총체들을 자신들의 활동성의 촉매제로 이용한다고 말이다. 우리의 진지함 우리의 위대성을 자신의 맥 빠지는 삶의 놀이거리로 유희하려는 기가 막히는 음모들이 거대한 지평선 밑바닥에 몸을 구부린 채 숨어있다고 말이다!

35.

신 존재에 대한 반박은 신 자체가 증명불가하다는 점에서 불가능한 사이비 명제다.

36.

세인들이 아직도 왕정을 유지하고 싶어 하는 이유는 자기 내부에서 위대함을 느끼고 싶기 때문이다. 사람들은 자신이 공감한 것을 재생산했다고 여긴다. 그리고 신을 아직도 폐기하지 않는 사람들 역시 동일한 의미에서 왕정주의자들과 같다.

37.

길거리에서 전도를 하는 사람들을 주의 깊게 보시오. 그들은 타자들로 구성된 대중들의 무관심 속에서도 꿋꿋하게 전도를 열심히 하는 사람들이다. 그 사람들은 즉자로서는 존재하지만 대자로서는 無인 상태로 존재하는 자들이다. 그들은 자기로서는 전도자이지만 타자에 눈에는 전혀 대자적이지 못한 아무것도 아닌 다시 말해서 실제적이지도 실존적이지도 못한 단순한 환경 및 배경에 불과하다. 그들이 깨달은 진리가 타인에게도 대자적으로 전달 될 것이란 망상과는 상이하게 그들은 아무런 인정은 고사하고 관심조차 받지 못하는 군중속의 외로움과 고독을 맛보게 된다. 그들은 필연적으로 성공하리라 믿었던 자신의 위대한 여정과 선구자적 기질이 깃든 설교가 아무런 호응을 얻지 못하자 낙담하여 누구를 탓해야할지 모른다. 자기를 탓해야 하는가? 아니다 이미 신이라는 개념이 사멸해버린 현대라는 시대를 비판하고 그 시대를 구성하는 개별자들을 탓하고 욕해야한다. 즉 불신자들을 벌해야만 하고 응징해야만 한다! 그들의 헛소리를 들을 만큼 나약하지 않은 건강한 자들을 괴롭혀야만 한다! 그들은 이제 거리로 나와 확성기와 피켓을 잡고 소음을 내며 거리를 종횡무진 횡단한다. 고작 그 정도가 그들이 우리에게 복수할 수 있는 최고의 방법인 것이다. 그러나 여기 진정으로 복수심에 사무친 사제적 계급들을 보아야만 한다! 그들은 우리가 이루고 있는 세계에서 유리된 상태로 존재하는 채 하지만 사실 누구보다도 세계에 한가운데 기저를 이루고 있는 자들이다. 그들은 그들을 따르는 모든 보통의 인간들에게 신적 오성에 대한 설교와 계시를 바탕으로 명령하고 또 명령하며 우리에게 이래라 저래라 간섭하는 자들이다. 그 간섭에 영향을 받은 자들을 매개로 그들은 사회의 일부분을 조종하기에 마치 그들은 자신들이 신적 속성을 얻었다고 망상한다. 왜냐하면 신도 세계에서 유리된 채 반쯤 실재하지만 명령 즉 말씀을 통한 지배력을 확고히 얻기 때문이다. 그러나 그대들이 주장하는 신성은 결국 매개체가 없으면 아무것도 되지 않는 타자에 의한 신성이라는 점에서 필연적이지도 못하고 단순한 우유성에 불과하다. 우연의 일치 이것이 바로 신성의 본질이며 신앙의 본질이기도하며 우리가 그토록 믿고 싶었던 정언적 계시의 본질이기도 하다. 말씀은 타자가 필요하다. 말씀은 자체적으로 완성되지 않는다. 말씀은 열등한 것에 의존하고 있다. 말씀은 언제나 부분과 부분들의 인과적 우유성에 의존한다. 그것은 일어날 수도 있고 발현하지 않을 수도 있는 한갓된 예언에 불과하다. 그러나 이런 주술적인 힘은 타자가 존재할 때 더욱 더 큰 족쇄적인 힘을 발휘하게 된다. 우리의 이웃들 중에는 이러한 것이 필연적으로 이루어져야 한다고 굳게 믿는 사람들이 존재한다. 그들은 근거성이 없는 단순하고 교조주의적이고 권위주의적인 성격을 보이는 하나의 책이 무조건적으로 이루어져야만 한다는 망상에 잡혀있다. 그렇기에 그들은 역사를 그런 방식으로 이해하고 그런 방식으로 재구성한다. 그들은 역사를 정언적인 계시성에서부터 도출된 것으로 받아들이려고 노력한다. 이제 이렇게 행동하는 사람이 늘어날수록 그들의 무의식에는 이런 계시적 성격의 것들이 부산물로 잔재해 있기에 그러한 행동양식을 닮아간다. 괴롭히는 자와 괴롭힘을 받는 사람들이 많을수록 역사는 말씀에 의해서 쉽사리 이행된다. 말씀은 아무런 기저도 가지지 않지만 타자들의 행동양상에 의해서 기저를 갖는 공리 체계이다. 이루어지는 대로 이루어지리라! 그것이 모든 것의 시발점이니라.

38.

훔쳐봄은 사물과 관계하지 않으면서 사물과 관계하려는 모순적인 방식이다. 사물과 관계하지 않으려는 하지만 관계하려 한다는 점에서 모든 사물들과 존재들은 훔쳐봄에 대해 달갑게 생각하지 않는다. 그러나 훔쳐봄을 달갑게 생각해야만 하는 사람들이 존재한다. 그들은 자신을 객관화 시켜서 세상에 내보여야하는 연기자들이며 일종의 노출광들이다. 그들은 자신을 내보여지는 객체로만 여기는 사람들이기에 자신의 모든 것이 타자들에게 노출되기를 강력하게 희망한다. 자신이라는 우상이 타자에게 보이는 것을 신경 쓰는 사람들. 즉 고상 앞에서 장엄한 채 기도하는 사람들, 수도원에서 기도하는 사람들, 스산한 새벽에 성당 앞에 무릎을　꿇은 채 기도하는 사람들 이 모든 사람들은 우연하게 타자에게 포착되고자 하는 강한 열망을 품고 있다.

39.

자신을 판단자라 여기는 사람은 정확하게 표현하자면 오해자로서 언어라는 비겁한 짐승의 울음소리로 사물을 모독하는 자이다. 그 자체, 물자체성은 언제나 우리의 판단을 넘어서 있고 우리가 판단하는 것은 주관의 판단 형식 그 자체뿐이기에 우리는 우리의 관념의 형식만을 판단하고 있는 것이다. 그들의 신론 역시 이와 동일하다.

40.

죽음에 대한 공포를 회피하기 위해서는 타자의 죽음을 모독해야만 한다. 타자의 죽음을 장엄하고 숭고한 것이 아닌 단순히 지옥과 천국으로 나누어 버리는 이분법적 사고 즉 기독교적 사고가 바로 이러한 것이다. 그들은 타인은 지옥에 가버렸다는 말을 내뱉기를 꺼리질 않는다. 타인의 죽음을 모독하기를 꺼리질 않는다. 타인이 지옥에 갔다는 말에 숨은 의미는 오직 타인만이 지옥에 갈뿐 자기는 지옥에 가지 않을 거라는 편향적인 신앙심이 깃들어 있다.

41.

추악하고 천박한 그러면서도 구토를 유발시키는 늙은이 옆에 붙어 있는 매력적인 여성이라는 사태가 전체적으로 무엇을 상기시키는가? 아마 조야하거나 유치한 인식의 소유자들은 양자의 인간들에 대해 불쾌의 감정을 여실히 드러내며 통속적인 도덕에 대해 떠들고 싶은 감정을 느낄지 모르겠다. 그러나 내가 좀 더 강조하고 싶은 것은 이 늙은이가 전체적인 상황 안에서 표상하고 있는 유미적인 조화에 대한 인식이 전무하다는 것 그러니까 일종의 본성적으로 심미적인 경향을 타고난 인간들의 마음에 엄청난 상처를 입힌다는 것이다. 그들은 부조화를 세계에 내보임으로서 지상 위에 만인에게 자신을 알리고 싶어 하는 자들이다. 그러한 부류의 인간들은 미의 조화적 형식성에 대항하는 부정적이고 파괴적인 성격의 미학을 자신의 신조로 삼는 인간들이다. 자신에 대한 망상과 판단 오류로 인해 그는 언제나 아름다운 배경에 자신을 우겨 넣으려 애쓴다. 시각이 예민한 그리고 유미적인 것에 더욱 더 끌리는 본성이 있는 차가운 타자들의 시야 속에서 이 늙은이의 존재성은 즉 객관에 의해 반성 되는 자신의 덧없는 존재성은 소멸되고 만다. 그래서 여기 타자 속에서만 살아온 이 불쌍하고 동정 받아 마땅한 추한 외양의 인간은 타자 속에서 사장되어 버린다. 자신의 조그마한 주체성을 다시 불러오고자 일종의 강령술을 시도하게 된다. 그는 사람들이 언제나 쳐다 볼 수밖에 없는 풍경의 곁으로 은밀하게 섞여 들어가는 자이다. 이 아름답지 못한 자들의 소심한 복수를 보아라!

42.

종교인들의 업적은 예술가적 기지에서 기인한다. 그들은 무의미하고 황량한 삶에 연극이라는 개념을 도입함으로서 잿빛 삶을 무지개 색깔로 채색한 예술가들이다. 자기를 내보이는 바리새이보다 조금 더 고등한 종류의 연극을 도입함으로서 일종의 훔쳐봄을 유도하는 노출증이라고 명명 될 수 있는 개념을 도입했다는 점에서 이 천재들은 고평가 받아 마땅하다.

43.

고대 헬라스부터 이어져온 순환적 역사관은 예루살렘의 한 남자 때문에 위기에 봉착하게 된다. 역사의 순환성은 자신의 현현이라는 이름으로 환원되어야만 한다. 역사의 현현은 자기부활이라는 이름으로 치환되어야만 한다. 역사는 더 이상 순환하거나 원을 그리지 않는다. 만약 순환하거나 원을 그린다면 부활이나 현현의 개념 따위는 실존할 수조차 없다. 그러므로 역사는 직선을 향해 부활과 현현을 향해 무조건 앞으로 나아가야만 한다. 무미건조한 삶의 가치가 결여된 세계에 이제 완전히 따라야만 하는 목적 같은 것이 생겼다. 이루어져야만 하지만 절대로 이룰 수 없다는 점에서 즉 무한한 목표를 제공한다는 점에서 예수의 역사관은 천재적인 것이었다.

44.

개신교의 수장인 마르틴 루터는 사실 종교개혁이 아닌 자기개혁을 이루고 싶은 자였다. 수도원학교에서의 낮은 성적, 자신의 독실하지 못함, 신 존재에 대한 불신, 가톨릭 교리에 대한 오해, 그리고 이 모든 것이 자기는 사도나 성인처럼 될 수 없다는 열등감에 휩싸이게 만들어버렸다. 끝없는 고뇌와 자기투쟁 그리고 자기도 성인과 교황처럼 될 수 있다는 망상. 그의 열등감은 이제 자기가 교황이나 성인이 될 수 있는 다른 종파를 만들게 했을 따름이다. 그의 열등감에서 나온 종교개혁은 이 비루한 종교를 통해 고통의 시간만을 더욱 더 끌었을 뿐이다. 그가 독일에 가져온 것이라곤 전쟁과 또 전쟁 뿐 아닌가?

45.

그는 자신의 불행을 이해하지 못하기에 자기에게 벌을 내릴 존재를 상정해야만 한다. 구름 뒤에서 내리치는 벼락, 폭풍우, 끝없이 쏟아 내리는 장대비, 끝없이 쏟아지는 눈 과 같이 자연적인 것부터 시작해 대인관계에서의 불화, 가정에서의 불화, 친구와의 불화, 사회에서 타자와의 불화 등등 그는 모든 것이 불만스럽지만 도무지 누구를 탓해야할지 혼란스럽기 때문에 그는 일종의 마술적인 힘을 가진 한명의 절대자를 상정해야만 한다! 일자와 전체의 혼란스러운 결합은 야만인들에게서 자주 일어나는 일이며 그는 모든 것을 종교적 표상과 결합하여서 생각한다. 왜냐하면 야만인들의 낮은 인식능력은 전체에서 일자를 유리시켜 생각할 수가 없기 때문이다. 전체와 일자의 단순한 오해와 우연적 인과율에 대한 결합이 바로 종교의 본질이다. 그리고 일자의 구분이 불가한 야만족이었던 우리의 조상들이 우리를 낳으며 그것은 계시라는 이름으로 권위와 전통을 가지게 되었고 순수하게 보존되어 오늘날 같은 종교의 체계적 형식을 가지게 된 바이다.

46.

사람들은 너무나 많은 이름들을 기억하고 있다. 그들은 늘 한계에 가까운 정도의 이름을 암기하려고 시도하기에, 당신의 이름 따위는 기억하려고도 하지 않는다. 하물며 이름이 없는 자의 경우에는? 그들은 친절하게 이 무명의 인간에게 이름을 하사해주면서 까지 기억하기에는 너무나 바쁘다. 이제 이 무명인 사람의 존재성을 반성시켜줄 매개들을 철저히 죽어있다. 죽은 듯 살아있는 세계, 숨 쉬듯 죽어있는 세계에서 자신의 실재성을 확고히 주장 할 자는 자기 자신 뿐 이였다. 자기 실재에 대한 의심과 회의 주체성과 객체성에 대한 난해한 이야기들이 이자의 머리에서 점차 힘을 얻어간다! 집단에서 상식과 자기존재에 대한 반성을 향유할 기회가 부재했던 이름 없는 자들의 ‘철학’ ; 세계에 대한 개념화가 바로 그것이다! 사물은 객관적인 눈으로 보라는 진부한 격언들이 그의 머릿속에서 잡음을 튕기며 기묘한 소리를 낸다. 그러나 누구도 우리가 모르는 것을 통해 세계를 직시할 수는 없는 노릇이다. 당신은 세계의 전체를 볼만한 신적 오성을 소유한 초인이 아니다! 당신은 언제나 이름을 하사받은 다음에 그들의 사교회에 들어가 포도주잔을 가득 채워 자신의 위장으로 퍼부은 다음, 진탕 취한채로 세계를 안주삼아 음미하고 싶은 것뿐이다 술과 안주가 없는 가난한 자들의 세계, 객관적 이성의 세계, 그마저도 날조된 허울.

47.

그는 외부세계에서 찾지 못한 신을 자신의 내부에서 찾을 필요가 있었다. 신이 없는 세계는 죽어버린 세계와 같다. 신이 없는 세계는 존재의 이유가 없다. 신이 없는 세계는 의미가 없다. 신이 없는 세계는 가치가 없다. 신이 없는 세계에 실존은 없다. 신이 없는 세계는 공허하다. 신이 없는 세계는 제1원인이 부재한다. 신이 없는 세계는 철학적으로 신학적으로 말이 되지 않는다! 그러나 외부에 없는 신을, 세계는 무의미하다는 논리를 그는 부인하기 위해 자신을 신의 위격중 하나로 표상해버릴 필요가 있었다. 그는 세계의 신이 되어야만 했다. 그는 세계를 위한 신이 되어야만 했다! 삼위일체는 세계에는 신 따위는 존재하지 않는다는 슬픔을 너무나도 일찍 깨달아버린 한 현자의 고뇌와 번뇌가 담긴 우울한 표상이다.

48.

도처에서 죄 때문에 너무나 많은 고통을 받았다. 모든 죄의 개념은 변명의 여지가 없이 신의 작품이다! 모든 것을 포함하는 세계라는 범주는 신의 작품임으로 모든 것 중 하나인 죄 역시 신의 창조물일 것이기 때문이다. 신적 오성에 의한 감시, 태어날 때부터 가지는 원죄 그리고 죄 일반의 개념으로 인해 너무나 많은 사람들이 죄를 저지른 것이 되었고 이 죄라는 하나의 개념 때문에 너무나 많은 사람들이 고통 받게 되었다! 이제 여기에 자기 자신을 신이라고 망상하던 사나이가 존재한다. 그 사나이는 매우 많은 사람들이 자신이 만든 죄의 개념 때문에 불행하다는 소리를 들었기에 착잡한 심정에 빠지게 되었고 이를 해결하기 위해 꾀 오랜 시간을 홀로 고민하게 된다. ‘좋다! 죄라는 개념을 창안한 신을 죽임으로서 입법을 취소하자!’ 그는 죄라는 개념을 만든 자기 자신을 벌하고자, 죄라는 개념의 원리인 신적오성을 벌하고 모든 죄라는 개념을 청산하고자 스스로 십자가를 메고 언덕길을 향해 터벅터벅 걸어가기 시작한다. 그는 죄라는 개념을 만든 신에게 사람들 대신에 복수를 한 최초의 인간이었다. 사람들은 이제 죄라는 개념을 만든 이 신의 옆구리를 있는 힘껏 창으로 찌르고 사지를 십자가에 못에 박고 돌을 던지며 굶기고 채찍질하며 여태까지 쌓였던 복수심을 표출한다! 그는 모든 죄를 청산하고자 신 대신에 사람들의 복수심을 전부다 안고 간 자이다. 그는 자신의 천부적인 연기력으로 인해 모든 사태를 뒤바꿔 놓고, 시대의 목표 가치를 충실하게 이행한 진정한 천재이다.

49.

일자와 전체의 구분능력이 박약한 사람은 모든 것을 전체의 표상-일반으로 환원해서 생각해야 한다. 그에게는 모든 사태와 모든 사물들이 결국 신에게 귀속된 것인가? 그러나 우리의 체계는 이것만을 허용하는 것처럼 보인다! 우리의 체계는 범신론이라는 완전무결한 체계로서 결국 태초에 야만인들의 사유와 별로 다를 것이 없어 보인다. 범신론은 모든 것을 신으로 보고자 했던 야만인들의 사유와 별반 다를 것이 없어 보인다.

50.

정언명령은 최고의 기독교적 철학중 하나이다. 그것은 이유 없이 그렇게 하도록 명령한다. 그것은 권위주의적인 신의 외침과도 같다.

51.

태초에 존재하였던 자를 상기해보아라! 그는 아득히 깊고 어두운 심연이 있기도 전에 외로이 홀로 존재했던 자이다. 영겁의 시간 동안 홀로 존재하며 그가 목격하고 관찰할 수 있었던 것은 필연적으로 자기 자신 뿐이다. 그는 외로이 벽만을 바라보며 끝없이 자기 자신만을 파들고 가는 자이다. 역설적이게도 그는 언제나 자기 자신만을 보았기 때문에 스스로에 대해 너무나도 질려버린 상태이다. 그래서 그 존재는 이 무료한 기분을 떨쳐버리고자 자신이 아닌 타자적인 사물을 만들기로 결심하기에 이른다. 창조에 관한 신화는 이렇게 막을 내린다.

52.

우선 세계라는 것이 실재한다고 가정하자. 만일 이것을 부정한다면 나는 아무것도 전개할 수가 없다. 여기서의 세계의 의미는 존재하는 현재의 표상들로 구축된 총체성을 의미한다. 과거는 현재의 구성요소로서 현재의 내부에 부분적으로 포섭되어 있으며 미래는 현재에 대한 잠재적인 가능태로서 주어져 있는 것이다. 우선 세계에 내부가 실재한다고 가정한다면 세계의 내부는 실재할 것이다. 이 의미는 즉 세계라는 전체적이고 포섭적인 범주가 모든 것을 포함하는 관계가 실재한다는 것이고 모든 표상들은 세계라는 범주에 속한다는 의미가 될 것이다. 이제 세계에 외부가 존재한다고 가정하자 세계의 외부는 세계가 아니므로 어떠한 표상도 속할 수 없을 것이다. 또한 세계의 외부라는 것 자체가 성립할 수 없다는 것에 중점이 있다 왜냐하면 세계에 외부에 대응되는 개념은 전적으로 비존재이자 무인데 비존재이자 무는 존재할 수가 없기 때문이다. 그렇다면 이제 세계에는 오직 내부만이 존재하게 되는데 이 또한 모순으로 환원되어야만 한다. 왜냐하면 내부와 외부의 개념은 상호 의존적인 것이기 때문에 어느 한쪽이 존재가 지양되면 다른 하나 역시 존재할 수 없기 때문이다. 우리는 앞서 세계의 외부가 필연적으로 지양 되어야하는 개념임을 보였기에 세계의 외부가 지양된다면 이 외부와 상호 의존적 관계인 내부 역시 지양 되어야하는 개념임을 알 수 있다. 세계에는 이제 내부와 외부의 개념이 완전히 지양된 상태이다. 그러나 세계의 내부와 외부의 개념이 지양된 상태라고 해서 세계의 개념 그 자체마저 지양 된 것은 아니다. 세계는 자체로서 여전히 존재한다. 세계는 이제 범위가 양분되지 않은 종합적인 총체성이자 전체로서(개념적으로는 지양이지만 내부로 귀속되는 것과 동치처럼 보인다) 존재한다. 만일 신이 존재한다면 신은 내부나 외부에 존재해야한다. 그러나 세계의 내부 혹은 외부는 지양된 상태다. 어쨌든 전개를 시키면. 세계의 내부에는 신과 같은 초월적 존재가 발견되지 않았다는 점에서 신은 내부에 존재하지 않는다. 또한 외부는 전적으로 비존재적 공허이자 무라는 점에서 신은 외부에 존재할 수 없다. 그렇다면 신은 그 자체적인 세계로 존재해야한다. 신이 만일 세계와 같다면 신은 단순한 필연적인 인과율에 따라 움직이는 기계적인 작용자와 같다. 신이 만일 기계와 같은 단순 작용을 일으키는 존재라면 인격적 신의 개념은 폐기되어야만 한다. 신의 개념은 세계의 개념으로 대체되고 환원되어야만 한다. 신이 존재한다면 그것은 세계 이외에 아무것도 아니다. 세계가 신이라면 그것을 우리는 신이라 부를 가치도 존재하지 않는다는 점에서 역설적이다. 즉 신은 필연적으로 우리의 철학에 의해서 폐기 되어야 마땅하다.

53.

우리는 기독교라는 이론을 세계에 부여했다. 이 이론은 조금은 성공한 듯 보였지만 실패해버렸고 우리는 마땅히 이것을 폐기처분 해야만 했었다! 우리의 시험과 경험에 의해서 실패한 이론은 그런데도 왜 여태까지 살아남아서 우리 삶 속에 잔류하고 있는가? 아마도 학대받은 자들, 역설적이게도 기독교 이론에 의해서 학대받고 고통 받은 사람들이 이 이론의 폐기를 거부한다. 그들은 자신들이 받은 고통에 대해서 복수하기를 간절히 소망한다. 그러나 그들은 누구에게 복수의 칼날을 돌려야하는가? 신인가? 아니다 신은 존재하지 않는다. 그렇다면 이 이론을 만든 창시자들인가? 아니다 그 사람들 역시 역사의 뒤안길로 사라진지 오래다. 그렇다면 누구인가? 대체 누구에게 복수의 칼날을 돌려야하는가? 아마도 우리들. 이 자들은 자신들의 고통이 더 이상 특수한 것이기를 원하지 않는다. 이 자들은 자신들의 고통이 조금 더 일반적인 것이기를 바란다. 그러므로 이 자들은 자신들이 학대받은 방법으로 똑같이 우리들을 학대하려 든다. 이 사람들은 폐기됐어야 마땅한 낡은 이론들을 우리들을 향해 주입시키려 노력한다. 그렇게 그들은 타인들 역시 똑같은 질병에 걸린 것을 보고서 자신의 병이 특수한 것이 아님을 실감하며 좋아한다.

54.

그의 불행은 어디서부터 시작되었는가? 자연에 의한 고통, 사회에서의 불화, 친구들과의 불화 등등 그의 불행은 도대체 어디서부터 시작되었는가? 자기로부터인가? 아니다 그는 절대 자기를 탓할 수 없다. 왜냐하면 모든 일들이 원인을 가지고 원인에 대한 계열을 가진다면 모든 원인과 원인에 대한 원인은 제1원인인 신에게 돌려져야 하기 때문이다! 이제 그는 누구를 탓해야 할지 정확하고 면밀하게 알고 있다. 그는 세계를 탓해야함과 동시에 세계를 구축한 신을 탓해야한다! 그는 자기라는 원인이 세계에 미치는 영향을 별 볼일 없는 것으로 치부하는 현자 혹은 나쁜 말로 표현하면 자기라는 원인을 인정하지 않는 그저 그런 정도에 약자에 불과하다. 모든 표상계열이 원인을 가진다면 제1원인으로 거슬러 올라갈 필요가 없이 특정 부분의 항에서 그 원인과 표상을 충분히 연역할 수 있다. 원인은 원인이라는 점에서 다 같은 동치라면 원인을 순수 이성적으로 멀리 떨어진 곳 까지 연역하는 것과 현재의 표상은 전혀 상관이 없을 수도 있기 때문이다. 그러나 사실을 인정하면 자아가 죽어버리고 사실을 부정하면 신이 죽어버린다. 그러나 신이 죽는 것이 도대체 무슨 상관이란 말인가? 신은 이미 자취를 감춘지 오래기에 몇 번 더 죽어도 그에게는 아무런 상관이 없다! 그러므로 그는 신을 죽이기 위해서 신을 긍정한다. 그러기 위해선 우선 그것이 존재함을 상정해야만 한다! 그의 순수 이성은 제1원인자로서의 신에게 복수를 하기 위해서 즉 신을 죽이기를 소망한다. 그러나 그렇게 하기 위해서는 언제나 1원인으로서의 신을 상정해야만 하는 것이다. 그의 이성은 자신을 부정하지 않기 위해서 관에 누워 있는 신을 다시 살려내거나 강령술로 불러 올 것을 명령한다. 그는 원인계열에서는 머나먼 곳에 존재하는 신을 자신의 눈앞에 정립하고선 무참히 살해한다! 자신의 불행이 있게 만든 신을 죽이자! 세계를 만들고 불행의 개념을 정립한 신을 죽이자! 그러나 실질적인 고찰에 따르면 그는 신을 죽이는 것 보다 상황을 이렇게 까지 만든 자신이라는 신을 죽이는 것이 더 나을 뻔 했다!

55.

그들은 숭배를 함으로서 고분고분한 자신을 객관화 시킨다. 기독교의 크나큰 원리중 하나는 바로 동양의 궁정예의를 실현하고 그것을 객관화 시켜 만인에게 보이는 바리새이적 특성에 있다. 기독교는 바리새이보다 조금 더 고상한, 조금 더 고급적인 측면의 객관화를 실천해 보인다. 이 객관화는 전적으로 타인을 훔쳐보게 만드는 염탐가로 만든다는 점에서 훔쳐봄과 관계한다. 그들의 웃기는 점 중 한 가지는 그들은 최고의 덕목을 신을 숭배하는 것으로 여긴다는 것이다. 그들은 동양의 궁정 예의 따위를 잘 실현한 비열하고도 자존심이 없는 사람을 최고의 덕목을 지닌 신실한 사람으로 미화시키곤 한다. 사실 그가 행한 것이라곤 자신의 선천적으로 타고난 우상을 향해 절을 해야만 풀리는 야비하고 비굴한 속성에 따라 숭배한 것 밖에 없는데도 말이다. 과연 누가 더 비굴한 것인가? 누가 더 우상을 잘 숭배하는가? 그들의 언어를 빌리자면 누가 더 성스러운가? 누가 더 신실한 믿음과 신앙을 가졌는가? 그들은 타고난 본성의 어리석음과 비굴함 그리고 무엇인가를 향해 금세 머리를 숙이는 기분 나쁜 기질을 신앙심과 신실함이라고 포장하기를 꺼리질 않는다. 그들이 가진 것은 타고난 본성의 비굴함 밖에 없음으로 그들은 이 비굴함을 포장 시킬 필요가 있다. 그리고 그들은 이 비굴함을 가지고 경쟁하기를 매우 좋아라한다. 누가 더 비굴한 것인가? 누가 더 노예의 본성을 타고난 것인가? 그들의 관심사는 주로 저열한 것에 묶여 있다.

56.

그것의 아름다움은 해석의 여지성에서 기인한다. 경전의 아름다움은 문학의 아름다움과 동일하다. 아름다움의 일부가 해석의 여지성에서 기인한다면 이러한 원인인 해석은 어디서 기인하는가? 그것들은 해석될 수 있다는 즉 해석의 가능성, 해석의 원인을 제공하는 모호성에서 기인한다. 그것은 해석돼야 한다. 그것은 해독돼야 한다. 그러므로 그것은 주관의 힘을 빌린다. 그리고 여기 관조적 삶의 자세를 유지하는 한 무리의 열광자들이 존재한다. 그들의 주관 속에서 모든 모호성들은 자신이라는 자아를 투영함으로서 확실성을 가지게 된다. 그 안에서 드러나는 모든 수도자들, 은수자들, 고행자들, 선구자들, 예언자들의 삶은 자기를 통해 확실하게 된다. 그는 경전에 기록된 역사 속에서 끊임없이 자기를 발견한다. 그는 경전에 나오는 위인들의 측면을 자아적 측면으로 해석하는데서 아름다움을 느낀다. 그는 이 경전에 공감 한다 그러므로 그것을 재생산해야만 한다! 그것을 재생산하기 위해 그리고 진정으로 향유하기 위해서 그는 자신이 겪어본 경전 속 인물들의 삶을 흉내 내고 싶은 강렬한 충동을 느낀다.

57.

그 종교는 환상표상을 위해서 개인의 심적인 희생을 요구한다. 그 종교는 개인의 심적 희생으로 자기를 종교적 표상을 향해 몰락해 들어갈 것을, 즉 그 안으로 완벽하게 용해될 것을 요구해 온다. 이것이 무엇을 말하는가? 우리는 그 안에서 무아의 경지를 향해 자아를 파들어 가야한다. 우리는 하나에 대해서 공감하기 위해 다른 하나를 죽여야만 한다. 우리는 우리의 개별의지를 그 표상들 앞에서 부정해야만 한다. 그리하여 모두가 같은 의지를 향해 즉 하나의 표상의 실재를 위해 용해되어 들어가야만 한다! 우리가 탄생시킨 환상표상이라는 괴물을 보아라! 그것은 자아들을 먹고 또 먹고 해치워버린다. 그것은 장엄한 미사라는 형식을 통해 우리들의 개별성을 부인한다. 그것은 개별성을 부인하고 오로지 총체성만을 위한 의지로 발길을 향한다. 인류는 인류의 이름으로 이 괴물을 저지해야만 한다. 종교는 이유 없이 명목적인 표상을 위해서 자기를 희생할 것을 요구해온다. 그것은 모두 자기를 위해 희생할 가치를 자기에게서 발견하지 못하는 자들이 고안해낸 일종의 대리만족을 위한 체계이다. 우리는 이 낡은 형식들을 지양해야만 한다! 그리고 이 낡은 형식을 지양하는데서 우리의 이성은 어둠속에서 싹튼다. 우리는 우리를 막는 것을 죽임으로서 즉 우리를 호신하는데서 우리의 예리한 연장을 다루는 솜씨를 증강시켜 간다. 새로운 세계와 새로운 세계의 역사를 쓰기 위해서 낡은 것을 부수자 그리고 낡은 잔해 위에 새로운 세계를 구축해 나가자! 우리들은 오직 권위와 맹신에만 매달리는 즉 우리의 비판을 자극하는 것들에 대해서 대항하며 새로운 것들을 배운다. 우리는 낡은 것을 지양하며 새로운 것을 익힌다. 우리는 과거에 우리가 만든 유물들을 혁파하며 앞으로 나아간다. 종교란 억측과 독단으로 가득 차 있는 것일지도 모른다.(아마도 이는 기정사실처럼 보인다) 그러나 그것은 재귀적인 것으로서 다시 우리에게 돌아오는 성질이다. 나는 종교가 진지한 것이라고 생각하고 싶지 않다. 나는 그것을 몇몇 현자에 의해서 고안된 인류를 멍청함과 무지를 통한 반작용을 통해 계몽시키고 싶어 했던 그러한 작품으로 표상하고자 한다! 그것은 우리가 태초부터 계획했던 것 중 일부라고 믿음으로서 이 멍청한 모든 종교적인 일에서 발현된 촌극조차 인류의 위대한 유산이라고 믿고 싶기 때문이다!

58.

아름답게 꾸며진 장엄한 미사형식에 대해 문화적으로 비판할 생각을 가져서는 절대로 안 된다. 그것은 어떻게 하면 신을 더 아름답게 찬미할 것인가에 대한 사색에서 발전한 인류의 유산이기 때문이다. 그러나 우리는 철학적으로는 이러한 것들에 대해서 냉소적일 필요가 있다. 왜냐하면 그것이 아무것도 아닌 것에 대해서 논하기 때문이다. 그것은 아무것도 아닌 것에 대해서 화려하고 아무것도 아닌 것에 대해서 장엄하기 때문이다. 우리는 모든 무의미한 것들에 대해서 즉 실질적으로는 무의미하지만 유의미한척 하는 모든 사태에 대해서 냉소를 보여야만 한다. 우리가 낳은 공허한 유물적 형식에 대한 부정만이 진정한 그리고 성숙한 진화적 측면을 대표하기 때문이다!

59.

빈민, 부랑자, 거지, 병자 수많은 사람들 중에서도 가장 천재적인 기독교 연기자는 부자 기독교인이다.

60.

신은 죽었다. 아니 신은 죽지 않았다. 신은 살아있다. 신은 위선과 가식이라는 세계의 저편에 명백하게 존재한다. 위선과 가식이 존재하는 이 도덕의 세계에서 신은 죽지 않고 불멸한다. 대체 누가 우리의 도덕을 보아야만 한다는 것인가? 대체 누가 우리의 진실을 그리고 우리의 가식을 우리의 허례허식을, 우리의 거짓말을, 우리의 독선을, 우리의 위선을, 우리의 모든 것을 지켜보아야만 하는가? 지켜보는 자가 있어야 연극은 성립한다. 그는 우리의 위선을 보아야만 한다. 그는 우리의 거짓말을 보아야만 한다. 스산한 성당 앞에서 기도하는 자를 보아야만 한다. 숨겨져 있는 수도원에서 고뇌하는 현자를 보아야만 한다. 거짓말하는 부랑아를 보아야 한다! 위선과 가식으로 무장해 있는 저 사람을 보아야만 한다! 그는 신적오성으로서 계속해서 보기를 멈추지 않아야 한다! 좋다 신은 살아있다! 니체는 틀렸다 신은 살아있다!

61.

데이비드 흄의 경험철학과 종교는 닮은 구석이 존재한다.

62.

수치심은 누군가의 지켜봄으로부터 발현하는 기묘한 감정이다. 그것이 보고 있다 저것이 보고 있다 신적 오성이 보고 있다. 그러므로 우리의 행동에는 일종의 수치심이 깃들어 있다. 그러므로 어떤 행동은 제약해야한다. 어떤 행동은 제어되어야만 한다. 어떤 행동은 해서는 안 된다. 왜냐하면 누군가가 보고 있고 그 행동은 수치심 일반으로 환원 되어야 하기 때문이다. 만일 어떤 이가 일상에서 수치스러운 행위를 저질렀다고 생각해보자 그는 어떤 행위를 했다는 이유만으로 한동안 죄책감과 죄악감에 시달려야한다. 그리고 그는 자신의 수치스러움을 성당에 앉아 있는 신부에게 전부다 털어놓아야 한다! 그러나 어떤 행위는 해서는 안 되는가? 도대체 어떤 행위는 해서는 되는가? 신적 오성은 그대의 두 팔과 두 다리에 아무런 족쇄도 채울 수 없다. 신적 오성은 그대에게 아무런 제약을 가할 수 없다. 신적 오성은 그대의 실존에 아무런 영향력을 행사할 수 없다! 그러나 여기 그러한 거짓말로 우리에게 영향력을 행사하려는 얼간이들이 존재한다. 장엄한 미사에서 몇 가지 마술적 주문을 평신도들 보다 더 많이 외울 수 있다는 것을 자신의 업이자 자랑으로 여기는 얼간이들이 바로 그들이다! 그들은 행위에 어떠한 수치심이 깃들어 있다는 망상을 우리에게 주입한다. 그들은 실존하지 않는 수치심에 죄악감을 느낄 것을 우리에게 가르친다. 그들은 실존하지 않는 수치심을 자신에게 떠든다면 모든 죄가 사해진다고 가르친다. 그들의 저의는 무엇이란 말인가? 아마도 이 사제적 성격의 존재들은 변태이거나 이상성욕자일 것이다. 그들은 조그마한 구멍을 통해 신적 오성을 향해 자신의 죄를 울부짖는 가엾은 어린양을 보고 스스로 안쓰러운 감정을 느끼기를 희망한다. 타인에 대해서 동정을 느끼는 자신에 대해서 관대한 판단을 내리고 감격하기를 꺼리질 않는다. 그들은 이러한 관계를 통해 세계로부터 유리된 자신을 타인의 일상생활 한 가운데로 투영하기를 시도한다. 이제 모든 타인의 수치심과 죄를 귀로 듣는 가운데 자기는 타인보다 월등히 신앙생활을 잘 이행하고 있다는 망상이 그의 뇌에서 힘을 얻어간다. 이런 우월감에 의해서 그들은 재단 위에서 마술적인 주술을 더 힘차고 경건하게 외치고 경전의 구절들을 가능한 진지하게 읊조린다. ‘내가 어떻게 죄를 많이 지은 쓰레기들과 동류로 취급될 수 있는가?’ ‘아니다! 나야말로 하느님의 나라에 가까운 자이다!’ 그러나 그대들이여 세계에 통용되는 진정한 법칙은 어떠한 의미 따위가 아니다. 의미는 물리력을 가지지 못한다. 즉 그대의 행위를 제약할 수 없다! 우리는 물리력 이외에 어떠한 것이 실재한다고 믿은 바보들에 의하여 놀아났을 뿐이다. 망치를 들어라! 그리고 힘을 확인하라! 어째서 그대들은 존재하지도 않는 법칙들에 의하여 수치심을 느끼는 것인가? 수치심은 아무것도 아니다. 수치심은 우리의 팔다리를 제약하지 않는다. 즉 그것은 아무것도 아니다.

63.

그들은 아는 것이 없었기에 아는 것을 만들 필요가 있었다. 신학은 그런 공허한 감정 위에서 쓰인 일종의 창조물이고 아무것도 증명할 수 없는 사이비 명제다. 관조적인 자세를 취하고 있는 다른 부류의 사람들 즉 학자들과는 다르게 그들은 너무나 무지하기에 그들은 수치심을 느꼈던 것뿐이다! 그러므로 그들은 자신의 입에서 굴리기에 쉽고 간단한 무엇인가를 만들 필요가 있었던 것뿐이다. 신학에서 다루는 대상은 아무것도 아니다. 아무것도 아니기에 아무것도 표현하지 못한다. 즉 아무것도 아닌 대상과 아무것도 아니기에 아무것도 표현하지 못하는 대상에 대해서 표현하려고 애쓰는 공리체계 역시 아무것도 아닌 것으로 사유되어야만 한다. 그들은 무엇을 말하는 법에 대해서 배우지 않았기에 무엇에 대하여 말할 수가 없다. 그러나 그들은 무엇인가에 대해 말하고 싶어 한다! 그들은 말하기를 강력하게 소망하지만 말할 수 없는 갓난아기와 같다! 그러므로 그들은 ‘아무것도’ 아닌 것에 대해서 멋대로 말하기를 소망한다! 그들은 말해질 수 없는 것들에 대하여 즉 그들 스스로도 무엇을 말하려고 했는지 잘 모르는 것들에 대해서 떠들기를 좋아한다. 그러나 어느 철학자의 격언대로 말할 수 없는 것들에 대해서 우리는 침묵해야만 할지도 모른다!

64.

그들은 뿌연 안개에 가려진 인과율을 피안 속에 정립하기 위해 유신론을 주창하던 민족이다. 그들은 스스로가 길을 잃었다고 사유하기를 거부했던 민족이다. 시나이에서 10년간의 어이없는 방황을 그들은 일종의 계시라고 믿어야만 했다. 그들은 그들의 방향감각의 상실로 인한 단순 방황을 어째서 일종의 계시라고 받아 들여야만 했는가? 아마도 자존심 때문일 것이다. 사람들이 아무리 거창한 동기를 통해 어떤 상황을 미화하려 해도 대부분의 일들은 그들의 옹졸한 자존심이라는 것은 주석이 필요 없는 사실이기 때문이다! 그들의 멍청함이, 그들의 어리석음이 신을 긍정하게 만들었다. 전적으로 이제 신은 어리석고 멍청한 것들에 기대있다. 신의 존재증명은 멍청하고 어리석은 것들에 의해서 주창된다. 신의 존재 증명이 그렇게나 가치가 없었던 것인가? 대부분이 그러했다. 신의 존재증명의 세련됨은 중세의 세련됨에서 기인한다. 그것은 철학적인 즉 켄터베리의 안셀무스적이고 성 토마스 아퀴나스적인 것이다. 그 이전에 신의 존재는 자신의 멍청함과 어리석음 그리고 자신의 감정과 사물에 대한 인상과 자기 존재를 망상한 환청과 환시에 의해서 말해지고 구전되었을 따름이다! 안타깝지만 역사가 이를 반증해준다. 유대민족의 경전 역시 타민족에게 복수를 하고 싶은 망상에서 그리고 자신의 멍청함을 구원받고 싶은 망상에서 기인한 것이지 절대로 세련된 것이 아니었다. 신의 존재 증명은 시대에 따라 점진적으로 변해왔다. 어둠에서 빛으로 야만에서 문명으로. 신은 부동적이고 비가변적이지 않다. 신은 인간의 내적심리가 반영되고 투영된 총체성으로서 인간이 변할 때마다 신의 존재 역시 가변하게 된다. 인간의 심리가 변하고 문명이 변화함에 따라 신의 존재 증명 역시 바뀐다. 그러나 우리는 반대로 생각할 수 있는가? 신이 변함에 따라 인간이 변한다고 생각이나 할 수 있는가? 여전히 이렇게 존재하는 사람들이 한 무더기나 존재한다. 그들의 내적심리가 언제나 수동성 일반만을 지향하기에 그들의 세계관 역시 능동성에서 거리가 멀 수밖에 없다! 그들은 언제나 타인이 자기를 변화 시킨다는 망상에 빠져있다. 그들은 쓸데없는 물리학에 심취해 있다! 그들은 자신이 변하기 위해서는 세계가 먼저 변해야 한다는, 즉 개별자가 변하하기 위해서는 그것을 포섭하는 전체가 먼저 변해야 한다는 이상한 논리에 빠져있는 사람들이다. 그대들이여 망상을 쳐부수어라!

65.

자기 신앙의 정당성을 증명하기 위해서 이 자들은 환시와 환청을 보고 들을 필요가 있었다. 그들은 도대체 어디서 자신의 신앙의 정당성을 입증해야 한단 말인가? 세계는 그들의 뜨거운 신앙심을 입증하기에는 너무나 텅 빈 상태이다. 즉 너무나도 공허하고 의미가 없단 말이다! 그러므로 그들은 의미를 재생산할 필요가 있었다. 그들은 세계에는 실재하지 않는 의미를 찾기 위해 자신의 내부로 끝없이 파고 들어갈 필요가 있다. 그들은 계시 일반에 대해 입증하기 위해 끝없이 자기로부터 환시와 환청을 만들어내야만 한다. 정당성은 그들의 미친 행위로부터 나온다. 그들은 끝임 없이 자신이 무엇인가를 보고 있다고 느낀다. 그들은 끝임 없이 자신들이 무엇인가를 듣는다고 느낀다. 불안감에 뒤섞인 몸짓과 행위들로부터 모든 의미를 재생산해낸다. 그들은 스스로를 느낀다! 그들은 스스로를 향유한다! 연극배우가 스스로의 연기를 향유하듯이 그들은 스스로를 향해 무한적으로 용해되어 들어가야만 한다.

65.

시체는 태워야만 한다.

66.

기독교의 가장 중요한 점은 자신의 역할을 잘 이해하는 것에 있다.

67.

장엄한 형식과 숭고해 보이는 사제복에 대해 자유인은 언제나 구토를 느낀다. 저 형식들이야 말로 우리 인류를 그렇게 속박해온 것이 아닌가? 그리고 앞으로도 속박해 나갈 것이 아닌가? 그것들은 대체로 실존하지 않는다. 그럼에도 불구하고 실존하지 않는 이 형식들은 우리들의 실존을 제약하려고 애쓴다! 그것들은 주술적이고도 마술적인 표상을 통해 아직 계몽되지 않은 인류의 목에 족쇄를 채웠다. 구원이라는 명목을 통해, 신앙이라는 핑계를 통해 우리의 모든 행위를 제약하려는 저 폭군을 보아라. 우리는 역겨움을 느껴야만 한다! 우리는 구토를 해야만 한다! 그들이 말하는 구원이라곤 실질적으로 자신의 신조에 따라 행동하게 만드는 것이고 신앙이라는 것도 이와 별반 다르지 않기 때문이다. 그들은 모든 사람들이 자신의 영향 아래에서 같은 행위와 사유만을 하기를 원한다. 그들은 우리의 모든 진지함 까지도 이 촌극으로 이용하고 싶었을 뿐이다. 우리의 진지함과 우리의 위대함을 그들은 신앙이라는 형식으로 환원해버리고 싶어 한다. 그들은 우리 영혼의 계몽을 자신의 사제복으로 덮어버리고 싶어 한다! 그들은 스스로가 놓치는 법이 없는 신적 오성이라고 믿고 싶기에 모든 것을 사제복 아래로 포섭해버리기를 주저하지 않는다.

68.

광신도의 눈물은 이성이 결여된 파블로프의 개처럼 반사적인 것으로서 순수한 눈물의 가치를 결여한 역겨운 것이다. 그들은 너무나 쉽사리 환상표상에 대해 눈물을 흘리기를 꺼리질 않는다. 그들의 눈물은 대게 가치 없고 역겨운 것이다. 그들은 주위 사람에게 자신의 눈물을 보여야만 한다. 그들은 스스로가 표상을 긍정하기 위해 또한 스스로를 긍정하기 위해서 자신을 타인에게 긍정당해야 하는 상황으로 끝없이 내몰아야만 한다. 그들은 이러한 관계 속에서 자신의 모든 것을 대자적으로 긍정 받았다고 여긴다.

69.

그들은 어째서 신앙에 대한 관용성이 없는가? 그들은 어째서 폭력적이고 압제적이고 전체주의적이며 공격적이란 말인가? 환상표상은 그들의 삶의 표상의 일부이다. 환상표상은 그들의 삶의 근저이다. 그러나 그들은 타인의 환시를 이해할 수 없다. 왜냐면 이 두 개의 근저들은 서로 양립될 수 없기 때문이다. 두 개의 환상표상은 서로를 부인하고 부정한다. 이 부정작용의 대립은 서로를 무한히 대립물로 여긴다는 점에서 변증적인 종합을 시도해낼 접점이 부재한다. 그러나 무엇이 문제인가? 환상표상들 끼리의 대립물이 무엇이 문제란 말인가? 환상표상이 그들의 삶의 근저를 이룬다는 점에서 그들은 서로의 인생을 부정해야만 한다. 나의 인생은 표상에 달려있다. 나의 인생의 모든 근저는 표상에 속한다. 그러므로 하나의 표상을 부정해야만 하는 다른 표상을 이해할 수 없다. 나의 인생 역시 타인의 인생을 부정해야만 한다. 그들은 시답지도 않은 몇 가지 표상들을 옹호하고 변호하는 것이 아니다. 그들은 서로의 인생을 대변하고 있다. 나의 인생을 부정하는 것을 부정해야만 한다. 그렇다 나는 그 표상을 대변하는 자를 죽여야만 한다! 인류의 상호학대는 모두 표상 위에서 일어난 일이다. 그들은 표상을 수용하고 못하기에, 몇 가지 차이로 인해 서로를 죽였다. 그러나 이런 종파의 문제는 제쳐두고서 표상을 제약해주는 장치가 없기 때문에 폭력적인 종교 역시 존재한다. 그것은 사막의 종교로서 그들은 모든 표상을 지양해버리고 오직 하나의 실체만을 다룬다. 실체만을 취급하고 본다는 점에서 그 종교의 형식은 투박함과 동시에 철학적인 의미로는 세련된 것일지도 모른다. 그러나 야만인들은 이러한 자유분방함을 다룰 능력이 부재하기에 즉 그들은 제약되지 않은 표상일반을 수용할 만큼 뛰어나지 못하기에 표상의 자유분방함에 따라 자신 역시 자유분방해진다. 제약이 존재하지 않는 곳에서 자유분방한 표상과 함께 자신 역시 자유로워진다. 그것은 자의를 통해 폭력으로 얼룩지고 승화 되어버린다. 야만인들을 위해 우상을 도입하자! 야만인들을 위해 표상을 도입하자! 그들은 그들에게 주어진 자유를 만끽할 충분한 능력을 가지고 있지 않기에 그 모든 자유들은 억압되어야할 필요가 있다! 종교의 본질은 형식이다. 형식이 부재할수록 그들의 신들 역시 아무런 세련미를 갖추지 못한 야만스러운 잡신으로 거듭난다. 그들의 야만을 막기 위해 그들에게 진정한 자유의 의미를 부여하기 위해 제약을 주어야만 하는 모순적인 상황이 다가온다. 그들은 이것을 자신들을 위해 긍정해야만 한다.

70.

그들의 공격성은 그들의 삶의 근저가 되는 표상을 공격할 때 비대해지는 특성이 있다. 그들은 자신의 삶을 모든 환상표상으로 환원해버렸기에 모든 외부의 공격에 대해서 항상 물고 늘어지는 버릇을 길들여야 한다! 그들은 대체 누구를 위해 사는 것인가? 그들은 대체 누구를 위해 삶을 이어 나가는 것인가? 그들은 아무것도 아닌 것을 위해 산다. 그들은 아무것도 말하지 못하는 것을 위해 산다! 그들은 아무것도 의미하지 않는 것들을 위해 산다! 그들의 삶의 근저는 모든 유의미한 척을 해대는 역겨운 무의미성으로 가득 차 있다! 나는 무의미한 것과 말하지 않는다. 아니 말을 할 수가 없다! 왜냐하면 그것들은 아무것도 의미하지 않은 채 짐승과도 같은 야비한 울음소리만을 내기 때문이다! 그대들 역시 이런 것들을 부정할 필요가 있다! 도대체 나는 그 표상이 무엇을 말하는지 이해할 수 없기에 즉 나는 그들의 언어를 배우지 못했기에 그들과는 도무지 말을 섞을 수가 없는 것이다. 알게 뭐람 인류는 짐승의 언어 따위는 취급하지 않는다는 것이 여기서 가장 중요한 본질일 뿐이다!

71.

그들은 타인에게 말해질 수 없는 어떠한 영적인 것들이 최고의 진술이라 여기는 이상한 사상에 취해 있는 신비주의자들이다. 그러나 신비주의는 무엇을 말하는가? 그것은 아무것도 말하지 않는다. 그들은 단지 심연에 저 구렁텅이에서 몸을 잔뜩 숙인 채 모든 것을 부정하고 있을 뿐이다. 그들은 부정으로서 세계를 긍정하고자 하는 역설가들이다. 그들은 부정 위에 긍정을 행하려는 바보들이다. 세인들을 차가운 시선과 눈빛으로 내리까며 자신은 침착하고 냉정하게 신앙생활을 잘 유지한다고 생각한다. 그들은 스스로의 고립을 자랑스러워하지만 내심 기형아 같은 자기 존재에 대한 불신을 품고 있다. 타인 사이로 스며들지 못함, 어울리지 못함, 그렇게 생긴 불화 속에서 그는 타인을 강력하게 불신하고 회의하며 의심한다. 그들은 늘 숨어 다니며 자기의 천재성 일반에 대해서 논하고는 한다. 그대들이며 그의 열등감을 건들지 마라! 그의 열등감을 건들지 마라! 그들은 자신을 숨기기 위해, 어울리지 못하는 자기를 위로하기 위해 언덕의 저편으로 재빠르게 도망간다! 그가 신앙심을 가지게 된 경로를 알게 된다면 우리는 그를 동정하고 측은함을 느낌과 동시에 한편으로 냉소를 아니 폭소를 할지도 모르는 일이다! 그는 세상과 유리된 채 관계하지만 언제나 진정으로 온 마음을 다해 관계하기를 원하기에 그만의 독특한 형식으로 세계에 접근하게 된다. 그러나 그가 말하려는 것이 무엇인가? 타인에게는 고작 짐승의 울음소리로 표상됨이다. 그가 말하려는 것이 무엇인가? 논리적이지 못한 횡설수설이다. 그는 자신의 횡설수설이 대단한 가치가 있다고 여긴다. 그런 맥락에서 그는 계속해서 자신의 비합리적인 태도를 견지한다. 그는 자신의 횡설수설이 유한한 세계를 무한히 초월했다고 생각한다. 그는 유의미한척 하는 모든 무의미성의 총체인 자신의 횡설수설이 세계의 합리성을 초월했다고 망상한다. 세계의 부조화는 그가 진리라고 여기는 몇몇 가지 횡설수설에 대한 망상들, 환시들, 환청들을 타인에게 주입할 때 발현된다.

72.

여기 미술의 형식만을 바라보는 조야한 야만인들이 존재한다. 그들을 주의하라!

73.

기독교도는 여기에 쓰인 모든 문장들을 부정해야만 한다. 그렇지 않으면 그대들의 신앙은 전부 사멸해버릴 것을 나는 알고 있다. 그들은 자신들의 조그마한 신앙이라는 낡은 진리를 변호하기 위해서 끝임 없이 투쟁한다. 이 방어적인 투쟁의 모든 작용은 대부분 일련의 부정으로 구성되어 있다. 그들은 낡고 유물적인 성격의 냄새나는 신앙이라 불리는 진리(물론 그들에게서만)를 수호하기 위해 여러 것들을 부정하고 도망쳐야 한다. 그들은 자신의 조그마한 보물을 수호하기 위해 세계를 부정해야만 한다. 그리고 세계의 합리주의적인 몇몇 진리를 부정해야만 한다. 그들의 삶은 진리에 대한 부정과 도망으로 얼룩져 있다. 그들은 언제나 저 언덕길을 향해 헐레벌떡 뛰기 시작할 뿐이다. 이렇게 도망을 치는 와중에 그는 한 가지 의구심이 들기 시작한다. ‘도대체 내가 하는 것이 무엇인가?’, ‘나는 무엇을 위해 이것을 지키고 있는 것인가?’ 조그마한 창으로 비추는 한줄기 진리의 빛을 보고서 그는 조금은 철학적이게 다른 말로는 냉소적인 태도로 돌변하게 된다. 그의 이성은 회의하기 시작한다. ‘도대체 아직까지 고상에 무릎을 꿇고 기도를 하며 신부가 나누어 주는 떡이나 입에 쑤셔 박는 것이 무슨 의미란 말인가?’, ‘그런 것이 세계의 진리에 닿을 수 있는 길이고 과연 실재적인 배후에 도달하는 길인가?’ 꼬맹이는 이제 어른이 되어 모든 것이 연극임을 인식한다. 이 연극은 세계에는 오로지 물리력만이 실재한다는 간단한 명제를 부정하기 위해 상영된 것임을 눈치 채는 순간 그는 反-신앙적인 자세로 돌변한다. 그리고 그는 신앙의 정 반대편에 서서 아직도 신앙생활을 하는 사람들을 끈질기게 괴롭힌다. 그는 타인의 신앙적이고 신실한 측면에서 과거의 무지했던 자기와의 동형성을 인식한다. 그는 이 동형적 측면에 깃들어 있는 또 다른 자기를 부인하고 다시 현재의 자기로 재귀하고자 모든 신앙인들을 끝없이 괴롭혀야 한다. 타인을 괴롭히는 행위는 일종의 자기를 다시 반성하려는 행위이다. 그는 스스로를 의심하기에 계속해서 남을 괴롭히는 그런 귀찮은 인간이 되어버린다. 그는 타인을 괴롭힘으로서 즉 타인과 타인 내부에 깃든 자기를 괴롭힘으로서 과거와의 단절을 의미함과 동시에 자기로의 복귀를 의미하게 된다. 그는 마음속에서 과거의 무지했던 자기를 완전히 끊어내고 제거할 때 까지 이 반성을 그만두지 않는다.

74.

여기에 좋은 말 한마디 저기에 높은 말 한마디, 고고한 표정, 횡설수설하는 주둥이 계몽주의적 광대들의 표상. 그들은 읽은 것을 값싸게 소리 내어 내뱉음으로서 그 책들을 형편없는 싸구려쯤으로 보이게 만드는 재주가 있다. 그들은 읽고 내뱉는다. 자기 스스로에게 자신이 무식하지 않음을 증명하기 위해서

75.

자신과의 거리가 상당히 멀리 있다고 사유 되는 하나의 대상 속에는 무엇인가 그 자체적인 성격의 신비함이 내재되어 있다고 우리는 망상한다. 깜찍한 소녀적 망상. 아마도 날조된 자체성. 무의식적으로 은폐해버린 해석의 작용 등등. 우리는 우리가 아름다움을 향유하고 싶은 대상에게 이러한 것들을 은밀히 투사한다. 자아는 자아에 대해서 음모를 계획한다. 자아의 심미적인 문화 활동을 위한 무의식적인 해석 작용. 불쾌한 자아들의 상호 운동 작용 등등. 심연으로 가라앉는 빈껍데기들의 진상을 목격하자마자 금세 나약한 염세주의자가 되어버릴 가능성이 농후한 자기를 위한 자기의 방어기제 작용. 선험적 주관성이라는 가면에 숨어 있는 음모의 주체. 여기서 예술가들의 천재적인 사기꾼 기질이 적나라하게 드러난다. 심미적이지 못한 자들을 공격하는 이들의 본질은 사실 자기-기만적이지 않은 정직한 자들에 대한 뻔뻔한 태도인 것이다.

76.

우리의 뇌내 망상 속에는 유령이 존재한다. 그것은 가시적이진 않지만 실재적이다. 또한 우리의 주변을 조용히 맴돌며 우리를 조심스레 관음 한다. 아마도 객체들이 자신을 감시할 것이라는 뇌내 망상. 그러니까 보는 자는 항시 자기라는 고정된 관념, 그리고 이 관념에서 탈선해버리는 또 다른 정신 착란적 관념 속에서 그는 하나의 유령을 창조했다. 이 유령의 시야 속에서 주체가 객체화되며 자아성이 말소되는 상황 속에서 필연적으로 나는 유령을 계속해서 부정해 나아가야만 한다. 유령들의 거대한 아가리에 의해서 참혹하게 삼켜질 운명을 예지한 ‘나’는 마침내 유령을 내 눈앞에 현시하기를 강력하게 소원한다. 즉 나는 유령들을 이제금 부정하기 위해 유령을 어둠 속에 숨겨두지 않고 양지로 끌어올려 ‘형태’를 확인하기를 강력히 소망한다. 여기서 누군가는 유령이었던 자가 되어야만 이 방정식이 해결된다. 좀 더 세차게 그에게 괴물이라는 굴레를 뒤집어씌우자. 이제 그의 몸뚱이를 만인이 볼 수 있는 광장 한가운데에 전시해서 부르짖어야만 한다. “유령을 붙잡았습니다 유령을! 이제 그것은 실재하지 않습니다!” 이제 사람들은 유령의 눈을 적출한다. 그리고 그의 눈을 불사르며 ‘세계’를 부인한다. 그들은 자신들의 객체성이 드러난 세계를 부인한다!

77.

사람은 세계의 변혁을 두려워 할 수 없다. 단지 어느 정도 자신이 느낀 바에 대해서 두려워할 뿐이다. 자신이 느낀 낯부끄러운 공포감을 합리화하기 위해 그는 세상에 대해 함부로 나불거린다. 그러나 나는 알고 있다 그가 자기 자신에 대해서 지껄이고 있음을. 사실은 세계가 아니라 세계를 음울하게 묘사하려는 자기 자신을 불신하고 있음을.

78.

아무것도 아닌 자들이 역사 위에서 자신의 존재를 드러내고자 우리에게 대립자의 굴레를 던져 뒤집어씌우고자 노력한다. 존재의 구성이 순전히 자기적이지만은 않은 이 허상들은 별 볼일 없는 자신들을 드러내기 위해 우리를 이용한다. 존재는 더 이상 자체적으로 존재하지 않게 된다. 이제 존재는 어떤 것에 대해서 이거나 어떤 것을 위한 또는 어떤 것에 대해 대립되는 이라는 기분 나쁜 수동적 자세를 취하게 된다. 우리는 자신도 지각하지 못하는 혼란스러운 와중에 괴한들에 의해서 이곳에 의도치 않게 끌려오게 됐다. 우리의 내적 규범과 독립성을 우리 눈앞에서 능욕해 보이는 저 무뢰배들을 보아라! 세계는 어느 것 하나 철저히 논리적이지 않다. 아니 세계의 불안정성과 불완전함이 논리학의 공리들이 자신에게 사영 되는 것을 철저히 부정하고 나선다. 역설적이게 실체의 실재성으로 말미암아 죽어서 숨 쉬지 않던 허상들이 존재한다. 우리는 이것들에 의해서 더러워졌다. 우리는 이제 허상의 반대 개념으로서만 존재하게 되었다. 우리는 이제 그것과의 관계성을 통해서만 설명되는 것으로 이해된다. 대립관계에 의해서 생긴 동전의 양면? 필연성? 논리학? 인간들은 이 논리의 작용을 세계의 내재된 개념처럼 생각한다. 즉 존재의 근방을 어슬렁 되며 자신도 실체로 인정받기 위한 허상들의 저열한 수작들을 주의하자. 대립의 긴장 관계를 깨부수고 그 자체를 위하여 달려 나가자.

79.

사람들은 역사를 체계적으로 설명하기 위해 몇 가지 도구들을 머리에 곧 잘 떠올린다. 세련된 이론과 그럴싸한 변증법, 역사를 효과적으로 잘 설명하고 구조화시킬만한 함수화와 방정식. 누군가는 우리를 보고 있다고 말한다. 그들은 우리를 잘 이해한다고 논한다. 자신들의 나불거림이 충분히 세련미를 갖게 하기 위해서 그들은 역사의 모난 부분들을 사포질해내며 추상해 나간다. 누군가 정립한 효과적인 대수방정식의 열거된 기호들 중 하나로 우리를 추상하려고 시도한다! 즉 그들은 길고 긴 수식을 완성시키기 위한 부속품으로서 우리를 정립하고자 노력한다. 그러나 추상과 소거작용이라는 이름의 망치질이 아름답고 매끈한 조각상을 세상에 내놓았을 때 거드럭 되며 한손엔 망치를 들고 작품을 모나고 울퉁불퉁한 쓰레기로 만들고 싶은 우리 야만인들이 여기에 당당히 서있다! 방정식과 함수화의 기가 막힌 구조물을 뜯어 버릴 때가 되었다. 다른 하나를 위한 하나라는 개념을 지양하기 위해서!

80.

전체보다 큰 부분은 존재하지 않는다고 누군가 말했다. 이런 논리적 개념적 공리의 정립과는 별개로 모든 활동성은 전체보다 큰 부분이 되려고 부단히 노력한다. 필연적이게 부분이 즉 구성자가 커진다면 그것들의 총체인 전체 역시 커질 것이라고 우리는 망상한다. 그러나 그 어떤 현실도 논리적이지 않다. 사물들은 전체를 언제나 딱 그 정도로만 제약하고 한정시키며 언제나 자신의 몸집을 불리려고만 노력할 뿐이다. 즉 뼈대의 성장이 우리의 어린애 같은 근육과 껍데기를 찢어버린 후 자신을 드러내 보이기를 소망한다. 모든 부분들은 전체를 지양하면서, 아니 자신의 순수함을 표상하기 위해서 전체를 부정하며 커가기를 강력하게 소망한다. 부분성들에 있어서 세계화란 단순한 단일화이다. 우리는 세계화의 개념을 이해한다. 아마도 이런 방식으로

81.

세상은 돈으로 대자되어 있다. 돈을 부정하고 싶다면 돈을 가진 모든 이를 죽여 버리는 수밖에 없다. 당신은 돈의 가치를 부정하지만 돈의 가치를 인정하는 자와 거래를 하려면 필연적으로 돈을 가져야만 한다. 가치란 단순 힘이다.

82.

심연의 어두움 속에 몸을 잔뜩 웅크린 채 숨어서 사는 저 자들을 보아라. 그 자들은 천지가 개벽하여도 아랑곳 하지 않고 오직 자기 자신만을 어두운 심연 속에서 우로보로스와 같은 형상으로 끝없이 자기 자신을 파들어 가며 위장을 채우고 사는 자들이다. 그 자들은 끝임 없이 자기 자신만을 파들어 가고 스스로에 대해서만 사유하기에 외부 세계에서의 실존에 대해서는 알아차리지 못한다. 반성의 부재. 그러니까 자기반성의 부재로 인해 그대들은 외부 세계에서 반성되는 자신의 가엾고 딱한 실존의 가치를 알지 못한다. 그들은 보이지 않는 실존의 간극을 오로지 자신의 실재성 일반으로 채워야만 했다. 심연의 깊은 동굴에서 나올 때 이 자들을 반겨주는 환한 빛들에 의해 눈먼 장님이 된 이 불쌍한 자들은 이제 자신들을 자각하지도 눈으로 인지하지도 못한다. 동굴 밖으로 처음 기어 나온 이 현자의 실존의 가치는 가련하게도 타인의 피안에서 끔찍하게 질식되고 지양되기에 이른다. 이 자들이 알아차리지 못한 사이에 뒤에서 흉계를 꾸미는 저 언덕 위에 야만인들을 주의하라. 실존의 가치는 사장된다. 실존의 가치는 타인의 눈빛에서부터 말소 된다. 세계의 부조화는 자기들이 망상하던 주체성과 타인이 대자적으로 받아들이는 객관화 된 주체성이라는 양가적이고 심오한 질문으로부터 우리에게 드러나 보인다. 우리 타자들은 고심하지 않아야 하는 것까지 고심하면 타자의 영역을 침범해 나간다. 저 자의 실존의 가치는 무엇이란 말인가? 저 자의 가치는 무엇이란 말인가? 가치가 실재하지 않는 세상에서 가치에 대한 끊임없는 질문들이 이자의 귓가를 맴돌며 일종의 정신착란 증세로 까지 끌고 나간다. 가치만이 실존을 언표하고 표상한다면 동굴 안에 존재하던 이 자는 처음부터 실존하지 않는 상태였다! 오직 실재. 공허한 실재만이 기분 나쁜 메아리를 만들어 낼 뿐이다! 이 자는 수많은 가치에 의한 해석-작용이 자기 자신을 기분 나쁘게 둘러 싸맴을 인지한다. 오직 타인의 피안 속에서만 실재하는 자신의 가치성을 부인하고 다시금 서둘러 주체성을 회복하기 위해 그는 자신의 동굴로 기어들어가야만 하는 일종의 반성적 자세를 경험하게 된다. 그가 타자 안에서 실존하기 위해선 자신의 신성을 부정해야만 한다. 왜냐하면 어느 신성도 타자 속에서 사장되지 않는다. 신성은 오직 일방적으로 군림하기 때문이다. 그러나 외부 세계에서 그는 단지 사장될 뿐이다. 역사의 뒤안길이라는 허무한 길만이 그가 갈 곳을 가리키고 있는 것처럼 사상된다. 이 자는 이제 다시 자신의 신성을 주장하기 위해 눈먼 자들을 위한 동굴로 돌아가려고 애쓰고 있을 뿐이다.

83.

자아는 타자 속에서 자신을 발견해야 하는 것인가? 자아는 타자와의 교류에서 반성이 부재한 상태로 존재할 수는 없는 것인가? 수도자들의 끊임없는 절규와 사색이 이곳에 남아 있다. 그들은 타인들이 당연시 여기는 가치들을 부정하기 위해, 다른 말로는 그들에 의해 비웃음과 정신병자라는 손가락질을 회피하기 위해 다른 사람의 시야에 보이지 않는 사각지대에서 끊임없이 절규하고 고통의 신음소리를 낸다. 누가 그의 가치를 인정해주는 것인가? 도대체 누가 가치 따위를 인정해주는 것인가? 그들은 자신을 긍정 당하는 사태를 목도하기 위하여 그들을 긍정해주는 사태의 정점에 있는 또 다른  타자를 망상한다. 그들의 비합리성은 이러한 존재를 발견했다고 애써 자신을 위로한다. 그대들은 그대 스스로를 위로하기 위해 비합리로서 세계의 합리성을 이해하려고 애쓰고 있을 뿐이다. 우리는 회의하여만 한다. 만일 그가 타자 속에서도 자신이 대자적으로 긍정적인 방향을 향해 이해될 수 있다면 이러한 길을 택할지를 말이다.

84.

무엇이 그대를 그토록 구토하게 하는가? 이 문제에 대한 해답만이 우리 일상 세계의 따분함을 풀 수 있는 유일한 길인 듯 보인다. 다시 질문한다. 대체 무엇이 그대들을 그토록 구토하게 만드는가? 아마도 무의미함들. 정확하게 표현하자면 모든 유의미한척 하는 모든 무의미한 사태들만이 그대들에게 구토와 열병을 선사한다.

85.

그대가 하는 삶 일반의 의미에 대한 모든 사색들이 어찌하여서 그곳만을 가리키는가? 그리고 그대는 어찌하여서 그 길을 건너려고 하는 것인가? 나는 도무지 알 수가 없다. 언제부터 그대의 건전한 사유일반들이 어째서 그러한 길을 가게 되었느냐고 나는 묻는 것이다. 아마도 그대는 세계가 가리키고 있는 합리성 일반들에 대하여 너무나 지쳐버렸기에 그 길을 가는 것이다. 그대들은 딱딱하고 회색인 모든 세계를 다른 표상으로 치환하거나 환원해버리는 이 놀이와 연극에 심취하고 싶을 뿐이다.

86.

골방에서 멍하니 벽만을 바라본 채로 자신이라는 깊고 어두운 갱도를 끊임없이 파고 들어가는 자가 있다. 그는 지금 인생의 가치 따위나 사색하고 있는 것인가? 겨우 미립분자의 해체를 향해서 끊임없이 가변해 가는 일종의 상태 따위를? 그는 사물의 가치 따위에 대해서 깊게 생각하는 것인가? 고작 A=A라는 끝없는 무미건조한 동어반복의 성질들을? 그렇다면 그는 세계의 의미 따위를 반성하는 것인가? 단순하고 무미건조하게 주어진 논리공간의 총합 따위를? 그는 잠시 생각하기를 멈춘다. 그리고 세계란 무미건조하고 딱딱하고 살만한 가치가 내재하지 않는다는 것을 확신한다. 그는 이런 무미건조한 세상에서 탈출하기 위해 자신의 몸뚱이를 깊고 깊은 심연에 바다로 내던질 궁리를 하고 있다. 그러나 그의 자존심이 그러한 사태를 허용하지 않는다! 그는 절벽 끝에서 몸을 돌려 스스로에게 세계에 대하여 항전할 것을 명령한다! 세계의 회색빛에 지쳐 스스로 목숨을 끊으려 했던 자아에 대한 수치심을 그는 일종의 전율로 환원시켜 느낀다. 그는 물감이 가득 찬 양동이를 들고 세계를 배회하며 채색하기를 도무지 멈추지 않는다. 이제 그는 잠시 자신이 구축한 이 아름다운 세계를 면밀하고 찬찬히 둘러본다. 그리고는 스스로가 창조한 세계의 미에 대해 기교 섞인 목소리로 찬미의 노래를 부른다. 그의 성대를 통해 울려 퍼지는 한 소절 한 소절이 그의 귓가에 들릴 때마다 그는 흡족한 미소를 지으며 자신의 천재성을 실감한다.

87,

천재들은 자신을 옭아매고 제약하려는 저의가 비치는 값싼 애호가들의 칭찬에 대해 반발한다. 타자들이 달콤한 칭찬들로 자기를 딱 그 정도로 제한하려는 의도를 그의 영혼은 너무나도 재빨리 알아차리기에! 천재들의 기쁨의 정수는 사다리를 타고 절벽을 오른 후 그 사다리를 저 멀리 던져 버리는 것에 있다.

88.

내가 바라는 것은 나 자신의 내적 독립성이다.

89.

내적독립의 시작은 타성적 가치가 아니라 오로지 자아 내적인 측면의 자발적인 가치를 따라가는 것을 기점으로 한다. 오로지 자신이 입법한 법안만을 철저히 지키는 것, 그러니까 우리의 영역을 침범해오는 타인의 가치 따위는 안중에도 두지 않는 것을 최우선으로 한다. 타인의 가치관을 수용하는 일은 우리의 자아를 비아 아래 포섭시키는 것과 동치이다. 타인의 가치나 가치관을 따르겠다는 생각은 자신의 자아를 스스로 말소 시키겠다는 것과 동치이다. 타인이 자신의 삶의 가치를 들고 우리의 영역을 침범해 올 때면 필시 우리는 그에 따라 보복을 해야 한다. 우리는 그 야만인들이 사는 울타리로 그들을 다시 내쫓아버려야 한다. 오직 자기내적이고 자기의 고유한 가치만을 중시하는 것, 자아의 힘을 타인을 괴롭히며 낭비하지 않는 것을 목표로 정진해야 함이다.

90.

가치에 대해서 모르는 자가 사기를 칠 수 있을 리가 없다. 나는 지금 빈정거리는 것이 아니다.

91.

문제는 야만인들이 한 무리의 문명인과 접촉했을　때 시작된다. 허상으로 끝없이 추락해가는 가치들에 대하여 절규를 하는 즉 자기 자신이 염세주의자가 될 것을 방지하기 위해 그러한 시늉을 연신 해대는 사람들과 그렇지 않은 사람들이 만났을 때에 이야기다. 야만인들은 그 가치들이 심연의 나락으로 끝없이 떨어지는 것을 무미건조하게 바라만 보고 있다. 그러나 여기 그러한 무미건조한 시선에 대해서 경기와 발작 증세를 보이는 자들은 이 야만인들을 얼마나 귀찮게 구는지. 소위 말해 문명인이란 작자들은 야만인들을 자기와 같은 사람으로 변모시키기 위해 타인들을 탄압하고 학대하는 자들이다. 그들은 그들이 가치를 인정하기 전에 있던 그 모습 그대로의 즉 자신들의 시원을 두려워하는 자들이다. 야만인들의 순수한 눈은 어떤 색안경도 착용하지 않았기에 모든 것들을 그 자체로 표상한다. 그들은 이러한 표상작용에서 나타나는 자신들의 시원을 부정하고 싶기에 즉 세계는 아무런 가치가 실재하지 않는다는 염세주의적 태도로 돌변할 것을 미연에 방지하기 위해 자신의 시원격인 야만인들을 무차별적으로 학대한다. 그들은 스스로들이 창안한 가치들을 부인하는 자들을 죽인다. 그들은 스스로들이 고안해낸 최고의 가치들을 부인하고 당당히 광활한 대지에 서있는 자들을 부정하기를 소망한다. 왜냐하면 야만인들의 본성은 너무나 위험하기 때문이다! 그들은 어떠한 법칙도 권위도 또한 그에 부가되는 가치도 인정하지 않은 채 여기저기 성큼성큼 뛰어다니기에 그들은 그들의 가치의 존속과 보편성을 향한 의지를 표상하기 위하여 이 자들이 멋대로 구는 것을 제약해야만 한다. 이 자들을 완벽한 문명인으로 만들자. 언제나 권위를 맹신하며 자신들이 정립한 가치에 한없이 약해지며 연신 무릎을 꿇고 절을 올리는 그렇고 그런 문명인으로 변모시키자! 시대의 절대적 가치를 존중하지 않는 속히 말해지는 위험한 자들 그러니까 오로지 자기 자신만을 믿고 따르고 오직 자신의 독립된 의지와 내적규범만을 지키려는 자들을 위한 발판과 대지는 외재적인 가치를 믿고 따르는 자들에 의해 점점 사라지게 되었다. 그들의 관습에 대한 교육과 세뇌가 결국 가치 따위란 실재하지 않는다는 것을 몸으로 체화한 사람들의 존속을 더럽히고 있다. 우리 가치를 인정하지 않는 한 무더기의 사람들. 그러니까 고작 한 무더기의 인간들은 도대체 어디에 존재해야 하는가? 우리는 가치를 인정하지 않기에 그러한 재화를 공유하고 거래하며 더불어 사는 사람들 사이에서 숨 쉬며 살아갈 수가 없다. 그렇기에 언제나 우리에게 허락된 단 하나의 깊고 깊은 저 동굴 안으로 끝없이 기어들어가야 한다. 우리는 언제나 시대의 계몽이 모든 것을 밝힐 것이라는 헛된 희망을 품고 자기의 내적 규범만을 주장하며 이곳에 찌그러져 살아야 한다는 말인가? 그대들이여 통곡하라! 모든 힘 있는 자들 그러니까 어떤 것도 자신의 팔다리를 제약할 수 없다는 사상에 심취한 자들은 아이러니하게도 모든 것을 제약 당해야만 하는 어두운 동굴의 심연에 꼼짝 말고 웅크려 지내야하는 시대가 바로 지금의 시대! 즉 무의미한 실존만을 언표 하는 시대인 것이다!

92.

사람들은 모두 자신의 인생을 반 이상 살기 이전에 자살에 대하여 고심하여야 한다. 인생이 그렇게나 가치가 없는 것이라는 것을 자신의 명민한 두뇌로 깨우친 이 우울한 자들은 왜 여전히 살아 있는 것인가? 그대는 지행이 일치하지 않는다. 그렇기에 인생의 무의미함 즉 지루한 꿈과 같은 긴 인생을 끝내지 못하고 하루하루 열병과 구토에 시달리며 살고 있다. 내 생각에는 인생이 그 정도로 가치가 없는 것 같진 않다. 인생의 진정한 가치와 재미는 기독교적 성인들을 바라볼 때 쉽게 표상할 수 있다. 그들은 온통 회색빛에 아무런 의미가 없는 무미건조한 세계에서 자기를 져버리지 않기 위해 여러 가치들에 대하여 끝없이 고뇌하였고 마침내 인생을 살만한 가치들에 대하여 발명하였다. 자기 행동의 억압, 자기 학대, 자신이 지켜야할 끝없는 규칙들에 대한 수행, 그에 따른 끝없는 자기내적 투쟁의 역사가 바로 그것이다. 물리력만이 실재하는 이 무미건조한 즉 신의 개념이 사멸해버린 세계에는 절대적 가치 따위는 실재하지 않는다. 그대들이 인생을 방어하기 위해서는 자신의 두뇌로 자기가 지켜야할 가치 따위에 대해서 계속해서 망상해야하는 것이다! 어떤 것은 행하고 어떤 것은 행하지 않는다. 이러한 양가적이고 이분법적인 사고로부터 우리 인간의 모든 윤리 체계가 도출 된다. 본성적으로 또 단순 심리학적으로 계보학적으로 어떤 행위에 대해 불안감을 느끼는 겁쟁이들과 같은 사람들이 자신의 인생을 사회에 공유할 때 생긴 법들을 우리는 단순 관습이라고 명명한다. 자신의 불행과 지복의 결여로부터 시작된 오인 그리고 주술적인 성격의 것들. 어떤 행위는 해야만 하고 어떤 행위는 하지 말아야 한다는 의무감에 섞인 메아리가 우리 약한 심성을 가진 인간들을 무릎 꿇렸다. 그대가 스스로 이러한 망상을 사유할 수 없을 때 이러한 망상으로 빽빽하게 사유된 하나의 책을 들여다보는 것도 아주 나쁜 일이라는 생각은 나는 하지 않는다!

93.

그대들은 그 책을 들여다보는 것을 함부로 자신의 내적규범이라고 말한다. 언제부터 타인의 사상을 수호하는 것이 그대들의 규범이 된 것인가?

94.

그 책은 우리가 짖지도 않은 죄들에 대하여 말하고 그러한 죄를 사해주는 또한 인류 전체의 죄를 사한 그러한 사나이가 존재한다고 과장된 목소리로 호소한다! 그러나 도무지 나는 모르겠다! 어째서 옛것이 중요한가? 어째서 시대의 흐름 속으로 밀려들어 가버린 옛 형식들이 중요한 것이냐고 나는 자문하는 것이다. 그 옛 형식은 어째서 예루살렘에서 벗어나 세계의 모든 이들을 괴롭히는 것이냐고 나는 묻고 있는 것이다!

95.

과장된 선의는 결국 자기 내부에 깃들어 있는 악의를 제어하기 위한 하나의 수단에 불과하다. 고상한 채 횡설수설하는 주둥이와 어떤 고상함을 향유하는 것처럼 연기하는 하나의 면상, 그리고 호의로 가득 찬 듯 선의로 과장된 말투. 그들은 이러한 가면 뒤에 숨어서 우리를 괴롭히기를 멈추지 않는다. 일반적으로 사람들은 호의를 빚졌을 때 그 호의를 갚아야하는 의무를 지니게 된다. 그러나 여기 그 많은 호의를 갚지 못해서 빚에 허덕이는 자들이 얼마나 많은지! 그들은 채무를 갚지 못해 힘들어 하는 사람의 곁으로 은밀하게 다가간다. 그리고는 우리 자녀의 교육과 가족의 안위 그리고 본인의 안위에 대해서 여전히 ‘호의’적인 태도로 일관하며 장광설을 떠들기 시작한다. 우리들 즉 타인을 몹시 귀찮아하고 성가셔하는 우리들은 절대로 타인의 호의가 우리 삶속에 들어오는 것을 허용하지 말아야 한다. 호의의 광기는 그 본성상 외면이 계속해서 호의라는 형식을 유지한다는 점에서 몹시 치명적이다. 그들은 채무자인 우리들이 그들의 호의로 간섭하는 것을 방관한다는 조건에서 우리의 채무를 눈감아준다. 그들은 계속해서 떠들고 또 떠든다! 이제 그만! 이러한 헛소리의 늪에서 벗어나고 싶다면 그대는 당장 그 광기가 억압된 호의의 채무를 갚길 바란다. 그리고 이러한 헛소리를 늘여 놓는 사람들 사이에서 자유로워져 저 언덕길을 편안한 마음으로 산책하길 바란다.

96.

즉자적이며 대자적인 것은 실재하지 않는다. 오로지 자기 한에 있어서는 즉자일 뿐이고 타자에게 있어서는 대자로서 받아들여지는 주체와 객관의 양가적인 이분법만이 우리 인식에 머물 뿐이다.

97.

인간을 위한 축제가 언제부터 신을 위한 축제로 변모 되었는가? 나는 예루살렘 적인 것을 혐오한다.

98.

주체와 객체에 대한 양가적인 질문으로부터 자기 실존에 대한 질문에 이르기까지, 그러니까 자신의 주체성은 어째서 한 측면이 아니라 대립되는 두 가지 것 사이를 방황해야하는지에 대한 무수한 질문들이 이자의 머리를 뒤흔든다. 자아는 오로지 자기에 대해서만 다룬다. 그것은 외재적이고 타성적인 힘에 자신을 내맡기지 않는다. 그러나 비아는 자아를 외재적이고 타성적인 힘을 통해 해석하려는 점에서 자아와 비아는 한차례 충돌을 빚게 된다. 비아는 자아가 해석한 작용 그대로의 자아를 거부하고 자신으로서 그것을 해석하려든다. 즉 자아는 비아에 받아들여짐에 있어 모든 자아적인 것이 비아적인 것으로 전환된다. 그러나 자아는 이러한 모든 해석 작용을 완강히 거부한다는 점에서 비아와의 충돌을 빚는 것이다. 자아는 고심하기에 이른다. 어째서 자기 내적인 측면의 자아가 타자 안에서는 그토록 곡해되어야 하는가? 나의 실존적 표상들은 어째서 타인 안에서 희롱 되어야 하는가? 어째서 비아들은 자아를 자아적인 것으로 해석하지 않고 오로지 비아적인 측면을 통해서 왜곡하려고 시도하는가? 수많은 질문들이 자아의 머릿속에서 잡음을 튕기며 울리지만 어느 것 하나 잘 해결되지 않는다. 비아들이 비아적인 측면으로 자아를 해석한다면 자아는 단순히 하나만 있는 것이 아니다. 정말로 사태가 그렇다면 자아는 비아가 존재하는 만큼 존재한다. 자아는 각각의 비아에 대응해서 존재한다. 자아들은 서로를 무한히 비추는 거울과도 같고, 서로를 무한히 왜곡하는 거울과도 같다. 무한하게 서로를 서로 안으로 사영하고 반사해내는 세계에서 자아의 가치는 거울 안에 있는 것과 같이 표상될 뿐이다. 즉 그것들은 비추기만 할뿐 우리 손으로 만질 수조차 없는 것이다. 비아에 비추는 왜곡된 자기를 구출하기 위해 그는 언제나 거울 안으로 뛰어들지만 딱딱한 유리만이 감관될 뿐이다. 이제 그는 기분 나쁘게 비추는 거울을 부정하기 위해 손에 조그마한 망치를 들 뿐이다. 아름답지만 기분 나쁘게 우리를 비추는 거울들을 부수자! 나는 오로지 나 자신만이 보고 느낄 수 있다는 절대적인 사상 아래서 우리는 우리를 야릇하게 비추는 거울들을 파괴하기에 이른다. 우리는 우리의 왜곡된 객체성이 드러나 보이는 세계를 부정하려고 지금 시도하고 있다! 모든 비아는 자아적 견지에 있어서 부정되고 또 부정되어야 한단 말인가?

99.

술에 취해 몽롱해져 횡설수설하는 내 이성은 자신이 지금 무엇을 말하고 있는지 조차 모른다. 나는 지금 신비주의적 영성을 신봉하는 얼간이들과 같이 무한히 횡설수설하고 또 횡설수설하고 있을 뿐이다. 나는 지금 반쯤 광기에 잠긴 내 의식을 가진 채 여전히 비합리적인 태도를 고수하며 지껄이고 있을 뿐이다. 그러나 이런 광기에 잠긴 내 의식에서도 여전히 뚜렷한 것은 남아 있다. 이러한 와중에도 여전히 느낄 수 있는 본성이란 것이 존재한다. 나의 본성은 여전히 힘에 가득찬 사상을 말하고 있다. 나의 본성은 여전히 힘에 가득 찬 사상을 향유하고 있다! 힘이 에테르를 통해 전유 되는 것과 같은 감관을 나는 지금도 느낀다! 힘에 취해 온몸을 바들바들 떨며 단어 하나하나를 사유해 나간다. 내 사유들은 모두 단어들을 통해 연결 되어 있고 그것들의 추상적 연결성은 천재적인 감각을 통해 여전히 빛나며 번뜩이고 있다. 나는 내 자신이 무엇을 말하는지 조차 잘 모른다! 그저 힘에 대해서 말할 뿐이라는 것만을 나는 알고 있다! 그대들은 나로 하여금 너무나 많은 말을 뱉게 하였다. 그대들은 나로 하여금 너무나도 많은 말을 하게 만들었다! 그대들이여 잠시 현자가 말을 멈추고 숨을 고를 수 있는 시간을 주길 바란다. 그대들이여 내가 숨을 고르는 동안 저 언덕을 점령하고 그대들의 자유를 잠시나마 만끽하길 바란다. 그대들이 자유를 잠시 만끽하길 바라며.

100.

죽음이 천천히 우리의 수면 위를 덮칠 때 우리는 우리가 죽음을 통해 성물을 산출할 것을 본능적으로 깨우치고 있다! 그러나 이 중요한 순간에 우리의 성물을 채가고 싶어 하는 저 한 무리의 야만인들을 주의하라! 우리의 죽음을 약한 것으로 만들고 싶어 하는 저 야만인들을 보아라. 그들은 우리의 죽음을 경멸하기 위해 충분히 약한 것으로 만들어냄과 동시에 우리의 죽음을 강간했다는 사실을 자랑하기 위해 우리 죽음을 성스러운 것으로 만들려고 노력한다. 이 이중의 방식 속에서 역겨운 윤간 행위는 신속히 이행된다. 그들은 우리의 죽음을 경멸하기 위해서 충분히 약한 것으로 만든다. 그러기 위해서 그들은 우리의 죽음에 대해서 함부로 떠들기를 그치질 않는다. 생전의 우리의 모습, 우리의 선함, 우리의 인격에 대해 떠들며 우리의 죽음이 얼마나 안타까운 것인지를 논하는 저 역겨운 모습을 보아라! 정말로 구토가 나올 지경이다! 그리고 여기 우리의 죽음을 강간함을 자랑스럽게 여기기 위해 즉 성스러운 것을 겁탈했다는 자신의 변태적인 성욕을 채우기 위해 우리의 죽음을 성스러운 것으로 만들려는 자들을 보아라. 그 자들은 우리의 삶과 사후세계 일반에 대해 고상한 표정으로 장광설을 떠들어 되며 우리의 죽음이 얼마나 고귀한 것인지를 역설한다. 이제 모든 준비는 끝났다. 신나는 윤간의 축제를 항락적으로 즐기기만 하면 그만인 것이다! 그들은 자신의 무제약적인 힘이 한 사람의 숭고함을 완전히 타락시킨 것을 보고 흡족해하기를 멈추지 않는다. 그대들 죽음의 수호자를 자처하고 스스로 말하는 자들이여 그대들은 이 윤간의 장이 벌어질 때 도대체 어디에 있었는가? 도대체 어디에 있었는가?! 야만인들은 자신들이 윤간한 시체의 조각을 들고 성큼성큼 영웅인양 대로를 가로지르며 돌아다니고 있다. 다시 묻는다. 도대체 그대들은 어디에 있었는가?

101.

남의 영역을 침범하기 좋아하는 수다쟁이들과 참견쟁이들의 행복은 무엇이란 말인가? 그들은 자신의 한마디가 대단히 큰 힘을 발휘하고 타인의 인생에 아주 큰 지장을 줄 수 있다고 자부하는 이상한 자부심과 힘으로의 의지를 경험하는 얼간이들이다. 바람에 편승해 흩날려 가버리는 가볍고 작은 말 한마디가 어떻게 큰 영향을 줄 수 있다는 것인가? 그들의 사상은 말할 것도 없이 너무나도 여성적이며 또 여성적이기에 우리의 화를 자초한다. 그들이 우리의 화를 자초하는 또 다른 이유는 그들이 너무 조야하기 때문이다. 그들은 자신의 힘을 말 따위로 사상시키려고 노력한다. 그들은 자신의 힘이 말에 달려 있다고 생각한다. 우리는 분노하여 우레와 같은 소리로, 그들의 심장을 찢어 버릴 기세로 소리쳐야만 한다! 이 빌어먹을 얼간이들에게 진정한 힘이 무엇인지 알려주기 위해.

102.

미사의 모든 형식을 따라하면 어쩐지 모르게 현기증과 구토가 난다. 그 형식을 따라하는 동안에 나의 모든 개별의지와 자유의지가 부정당하는 듯한 애먼 느낌을 받기 때문이다! 나는 단 한순간이라도 나의 자유의지와 개별의지가 부정당하는 걸 생각해 본적이 없지만 어떤 사람은 늘 이러한 것을 자기 스스로 침해당하는 환경에 자기를 방치한다는 생각에! 나는 잠을 이룰 수조차 없다! 어떻게 그러한 비인간적인 일이 가능한가? 어떻게 그렇게 비-인륜적인 일을 자기 자신에게 가해지도록 내버려 둘 수 있는 것인가? 정녕 이자들은 자기 자신을 버렸다는 말인가! 나는 인류가 자유를 얻기 위해 몇 백년을 투쟁했는지 셀 수조차 없다. 여기 인류가 자유정신을 얻기 위한 시간을 깡그리 무시하는 처사로 행동하는 이들이 몇 명 있는지 나는 차마 애기할 수 없다! 그들은 스스로 비겁해지기를 꺼리질 않는다. 그들은 스스로 겁쟁이가 되기를 꺼리질 않는다. 어떤 행위는 꼭 강제되어야만 하고 어떤 행위는 꼭 어느 시간 때에 행해야 한다는 등신 같은 미신을 아직도 믿는 자들이여! 도대체 무엇이 그대들의 실존의 영향을 주는 것인가? 저 책인가? 그 책에 적힌 문구인가? 아니면 모든 것을 관장한다고 일컬어지는 그 형식들인가? 그러나 그대 역시 깨달음을 얻을 날이 멀지 않았음을 나는 잘 알고 있다. 그대도 언젠가는 알게 될 것이다! 어떤 형식도 그대의 실존에 영향을 끼질 수가 없음을! 어떤 사상도 그대의 팔다리를 제약할 수 없음을! 그리고 인생은 딱 담배 두 개비 정도의 가치만 존재한다는 것마저도!

103.

어느 것도 그대의 팔다리를 제약하지 않는다. 이것이 세계에 내포된 진리이다. 그대들이여 자기 팔다리의 자유로움을 즐겨라. 자기 팔다리의 무제약성을 실감하라! 자기의 다리가 대지를 밟고 손이 천체를 들어 올리고 있음을 만끽하라! 그대들이여 다시 한 번 자유를!

104.

침묵함으로서 존재한다. 시끄러운 자들은 이것을 이해할 수조차 없다. 왜냐하면 그들에게 있어서 존재성이란 시끄럽고 야비하게 자신을 타인 앞에 세우고 광대 짓거리를 하는 것뿐이기 때문이다.

105.

반항적인 사춘기 소년은 사실 자신이 반항심을 느끼는 대상을 파괴하기를 원하지 않는다. 왜냐하면 현재 자신의 자아 정체성은 자신이 반항심을 느끼는 대상자에 한해서 구성되어 있기 때문이다. 반항하는 사람의 정체성은 반항되는 대상과 운명 공동체적 성격을 가지고 있다. 이런 상황에서 반항하는 위치에 서있는 사람들은 내심 반항되는 것과의 내적 동질성과 유대감을 형성하게 된다. 자기 자신을 부정하지 않기 위해서 자신이 대항하는 자를 긍정하는 사태를 보아라! 자신을 부정하지 않기 위해서 또한 자기 정체성의 정통성과 합리성을 위해서 사춘기 소년은 스스로를 위장하고 기만 속에 은폐하게 된다.

106.

사춘기나 사춘기적 습관을 담습하고 있는 청년기가 아름답게 보이는 이유 역시 여기에 있다. 대립을 매개로 해서 쉽게 구별되는 정체성, 자기 의식성, 지저분한 영웅주의, 냄비 근성 따위들이 생성하는 기가 막힌 연극과 유희 등등.

107.

가난한 사람 중에서도 특히 그리스도인들은 그리스도 역시 가난하게 살았다는 마취제를 통해 자신의 삶의 고통을 완화시키려 노력한다. 그 결과 고통의 완화라는 점과 무관하게 상처 부위는 치료가 늦어짐에 따라 점점 더 썩어 들어가고 곪아 터지는 것이다.

108.

신과 자신이 특수한 개념을 통해 공통적으로 매개된다는 사실에 심취한 나머지 그는 흉측한 상처 부위를 대단히 자랑스럽게 여기며 사람들에게 뽐내며 우쭐해한다.

109.

가끔 자신의 인생과 신세를 비관하기 위해 한숨 섞인 어조로 자신의 삶을 부정하는 자들이 있다. 그러나 이것은 어떠한 의미도 가지지 않는 단순한 소음이며 특유의 가벼움으로 인해 바람에 편승하여 흩날려 가버려 무산되고 마는 말이다. 살기 싫다는 결국 다르게 살고싶다는 욕망을 표현한 것에 지나지 않는다.

110.

빛 자체가 한없이 미약하고 약할 때, 즉 그것이 모든 것을 비추는 광명에 도달하지 못했을 때어둠은 그러한 사실에서부터 기인한다.

111.

일반적인 도덕의 통상적 원리는 타자를 위해서 투쟁하고 헌신할 것을 요구해 온다. 이런 개념에 기초해서 구축된 도덕적 세계가 훗날 우리 인류 역사에 실존하게 된다면, 모든 구성원들은 상호적으로 고유한 권리의 영역을 침범하거나 무단으로 점거하는 사태가 다가오게 된다. 우리는 필연적으로 지배자인 동시에 피지배자가 될 것이다. 자아 본연의 권리를 비아에 세우게 된다. 즉 자신을 타자라는 지반위에 구축하고 타자는 나라는 지반위에 자신을 구축한다. 상호적인 노예의 왕국. 여기에는 어떠한 영예도 남아 있지 않는다.

112.

타인을 그런 방식으로 규정하고 동정하고 그를 위해 기도하겠다는 오만함을 보아라!

113.

늙은이들은 귀가 노쇠하여 소리에 매우 둔감한 부류의 인간들이다. 그 결과 자신의 목소리를 들리지 않기 때문에 소리를 매우 크게 내는 것이다. 그리고 하나 더 타인의 말을 경청할 수 없다는 점. 그들은 사상가적 기질을 가지고 있다!

114.

사람들안 이제 자유의지를 부분적으로 거부한다. 아니 정확하게는 자기 멋대로 해석하고 기만하려 든다. 그러기 위해서 세계를 요술과 신비한 주문이 내재한 몽환스럽고도 위험이 가득한 무엇으로 묘사해간다.

115.

함께 기뻐함은 사실상 도둑질과 별반 다르지 않다. 아무런 인내와 노력의 부재에도 불구하고 타인이 자신의 완성된 창작물을 보고서 사적으로 얻는 기쁨을 염치없이 훔쳐버린다.

116.

나는 사물을 먹어 치움으로서 그것이 실체라는 것을 부정한다.

117.

젊었을 적 아름다움이 불혹의 나이임에도 자신의 육체 곳곳에 잔존하고 있는 여인은 자신의 현재 상황을 전적으로 추상해버린다. 즉 잔존하고 있는 육체의 미를 지향하려는 충동에 이끌려 현상황을 추상해버리고 과거의 표상과 망령들을 다시 회귀시킴과 동시에 그것을 자신의 정체성으로 규정하고 정립 시킨다. 그러나 이것은 분명 시간에 대한 하나의 월권행위이다. 그녀는 나이에 걸맞지 않게 소녀적 취향, 소녀적 복장 그리고 그러한 행동거지들을 통해 무제약적이고 강압적인 시간의 흐름에 거부의 의사를 강력히 내보이지만 무자비한 시간은 흐름의 파도를 끝도 없이 몰아침으로서 그녀의 시위를 좌절 시킨다. 무제약적 흐름의 연속은 자신의 현상황을 추상하려는 늙은이에게 현재의 육신의 추악함과 나약함을 흐려버리는 것이 불가할 정도로 강력하게 현시시킨다. 이제 그녀의 중견기의 끝이 종말을 고하고 그녀가 완전히 폭삭 늙어버렸을 때, 아니 그보다는 그녀의 정신력이 더 이상 어떤 것을 추상할만한 역동성이 부재할 때 그녀는 자신의 무의미한 회귀본능의 전망이 상당히 회의적이라는 것을 너무 뒤늦게 깨달아 버린다.

118.

우리는 타인을 이해한다고 말한다. 그러나 이것은 타인의 표상만을 이해하는 것이다. 즉 우리는 우리 자신만을 이해하고 있다.

119.

우리가 정립해놓은 사물의 표상만을 우리는 이해할 수 있다. 내가 정립하고 해석한 표상. 그리고 그것이 올바르게 작용할 때의 표상만을 우리는 이해하고 사랑할 수 있다! 즉, 그것은 자기를 세우는 자기를 사랑한다. 타자? 그것은 당신이 예속해놓은 여러 상중에 하나에 불과한 것이다. 당신은 평생 타자라는 환영을 쫓지만 그 신기루에 저편에는 오직 당신만이 자기 자신을 기다리고 있을 뿐이다! 타자를 사랑한다는 것은 이렇게 재정립되어야 한다. 타자의 규정되고 정립된 그럼으로 나에게 쾌의 감정을 유발하는 주관적 표상을 사랑한다! 즉 자기화된 타자만을 사랑한다!

120.

인간을 초월하려고 하는 점에서 그는 스스로 인간적인 것들을 탈피했다고 주장한다. 그러나 인간을 초월하려는 것은 세상에서 제일 인간적인 행위이다. 오직 인간만이 할 수 있고 시도하기 때문에! 인간을 넘어서 더욱 더 높게 고양된 위치로 뻗어 나간다고 망상하는 오만불손한 인간들을 보아라!

121.

나지막하며 신비스러운 성자의 어조의 특징으로 볼 때, 그들은 연극배우를 자신의 직업으로 삼았더라면 더욱 성공했을 부류의 인간들이다.

122.

종교가 상대적 평가와 주관적 가치평가의 산물이라는 것을 인지하지 못하는 것이야 말로 훌륭한 교도의 밑바탕이다. 그런 사람에게는 교의와 신조 등등의 모든 것이 하늘에서 선험적으로 뚝 떨어진 신령스러운 것처럼 표상되며 이 모든 것이 그에게 절대적인 복종과 신앙심을 유발시킨다.

123.

성인들을 따라하는 듯한 나지막한 어조에서 우리는 왜 역겨움을 느끼는가? 아마도 화자가 자신이 느낀 하느님의 음성을 따라하려는 듯한 느낌을 주기에 우리는 역겨움을 느끼는 것이다! 화자는 우리에게 자신의 망상을 주입하려 든다. 그는 그가 환상표상들과 환청에서 느낀 감관들을 우리에게 전달하려고 노력한다. 즉 우리의 자궁에 그가 느낀 재생산적인 것을 수태시키려하며 이것을 세계에 내보임으로서 자신의 망상을 안정화하려는 궁리나 꾀하는 것이다. 이 얼마나 수치스러운 일인가! 그는 자신이 느낀 모든 감관들이 우리를 통해 재생산되는 것을 보고 희열을 느낀다. 알아차리지도 못하게 행해오는 은밀한 강간 행위들에 대하여 우리는 도무지 어떤 자세를 취해야할지 몰라 횡설수설한다. 그 자들은 우리에게 일반적인 신앙심에 대해 논하고 싶은 것이 아니다. 그들은 단지 우리에게 전달하고 그것을 통해 우리의 자궁이 자신이 느낀 바를 공감해주고 재생산해주는 조야한 형식을 원하고 있을 뿐이다. 우리의 건강한 육체를 통해 재생산된 이 성물들을 보아라! 그것들은 아직은 한갓된 핏덩어리인 채 존재하지만 얼마 지나지 않아 자신의 다리를 통해 대지를 박차고 일어선다. 자신이 공감한 것을 재생산해야한다는 숙명이 언제나 기독교적 현자들을 기다리고 있는 듯 표상된다. 그들은 자신이 느낀 바를 타인이 이러한 방식으로 공감해주며 자신의 사상이 한갓되게 아무런 주체성도 없는 망상이 아님을 입증하고 싶어 하는 자들이다! 그대 건강한 자들의 육신을 노리는 자들. 그러니까 그대들을 오로지 자신의 자궁으로만 여기고 싶어 하는 이 불쌍한 성욕에 가득 찬 쓰레기들을 주의하라!

124.

어떤 것도 A=A가 아니다. 절대적 동일성이란 잘못된 철학적 표어이고 실제에 전혀 부응하지 않는 사변적 철학자의 망상이다. 우리는 우리의 이상향과 이념을 향해 끝없이 자기를 동정립시키려고 노력한다. 우리는 A인 우리가 단순히 EA.A=A이길 원하지 않는다. 우리는 언제나 하나의 A가 다른 값과 동치이기를 바란다! 즉 우리는 우리에게 규정된 존재의 한갓된 형식성을 탈피하고 언제나 다른 것이 되고자 시도한다. 전적으로 절대적으로 다르기에 절대적으로 다른 것이다! 세계에는 무차별적이고 같은 것 따위는 실존하지 않는다. 그것은 약자의 철학이다! 오로지 다른 것이 무자비하게 범람하는 이 세계에서 우리는 우리의 빈껍데기들을 심연으로 추락시키고 하늘을 향해 아름답게 날아가는 나비처럼 자신의 허물을 탈피하고자 할뿐이다! 오로지 자기탈피! 자기변화! 이것만이 우리에게 주어진 유일한 운명처럼 표상되고 있다. 내가 무엇을 잘못 말했는가?

125.

우리를 한갓된 자궁으로만 이용하고자 하는 저 자들을 주의하라! 그들은 저 언덕 뒤에 몸을 움츠린 채 우리의 육신을 탐내고 있다! 자신의 건강하지 못한 육체로는 자신의 망상을 안정적으로 수태할 수 없기에 그들은 우리의 육체를 탐낸다! 그들은 우리를 통해 자신의 아이를 세계로 내보이고자 시도한다. 자신이 공감한 것을 타인을 통해 재생산한다! 그들은 만인에게 말하며 만인에게 씨앗을 뿌리는 자들이다! 자신이 보고 들은 편협한 망상이 실제적인 차원으로 견지되기를 염원하는 이 자들을 보아라! 그 자들이 그대에게 무엇인가를 진지하게 말하는 것을 나는 일종의 강간행위로 표상한다. 아이러니하게 그대들은 그대의 건강한 육체 때문에 약자들의 먹잇감으로 노려진다. 자신의 망상을 전이하고자 자신의 망상을 그대를 통해 전생시키고자 그들은 아직도 횡설수설한다!

126.

자기 탈피의 욕구야 말로 자기를 인식할 수 있는 존재에게 부과된 필연적인 운명인 것처럼 보인다. 그는 모든 반성의 매개를 통해 그리고 자기를 끝없이 파들고 가는 끝없는 사색과 사유를 통해 그는 자신이 세계에서 어떻게 규정된 존재인지를 파악할 수 있다! 자기를 탈피하려는 그러니까 자기동일성에서 파생된 끝없는 자기 비동일성에 욕구를 그는 주체할 수 없다! 그러나 인식과 사유와 사색은 어떠한 실제적인 차원의 운동을 결코 낳을 수 없다! 그렇기에 그는 하늘을 향해 연신 소리친다! 그는 자신에게 주어진 이 모순적 운명을 타개하고 싶은 여린 마음에 끝없이 신음한다! 왜 신은 자신에게 인식과 사유를 주었지만 이를 통한 변화의 운동력은 주지 않았는가? 그러나 이는 잘못된 표어일지도 모른다! 그는 자기 자신을 알고 사색함으로서 그리고 방법을 모색하며 끝없이 변하고 있다! 그는 실질적으로 변하지 않지만 언제나 변화를 원한다는 점에서 끝임 없이 자기를 탈피하고 있는 중이다. 그는 자기 열등감이라는 무한한 동력을 통해 끝임 없이 운동중이다! 운동을 하는 상태라는 점에서 그는 끝없이 가변적이다! 오직 이 사상에 가치를 느끼지 못하는 무지렁이들만이 자기를 외화 시키고 우상으로 만들기 위해 또 다른 우상을 자신의 자아 정체성으로 삼는다! 그들은 자기를 탈피하지 못했다는 좌절감에 자기 자신을 속이기를 간절히 소망한다.

127.

그는 자신을 외화 시킨다. 그는 자기외화를 시도하고 그 외화의 표상을 우상으로 정립한 자이다. 그는 아무것도 될 수 없었기에 결국 자기가 아닌 타자가 되기로 자신의 운명을 설정한 자이다! 그는 이제 타자로서만 한갓되게 존재하는 자이다! 그의 역할을 타자로 배정 받았다! 그는 이제 우상을 숭배하라고 타자들을 회유하고 선동한다. 모든 진리가 그곳에 놓여 있으니 그것을 신봉하고 찬양하고 찬미하자며 사람들을 선동한다! 모든 종교의 근원은 여기에서부터 시작되었다.

128.

나 역시 강간범의 오명을 벗어 던질 수 없는 운명이다! 사실 모든 사상가들이 자신의 사상을 외화시켜 내보이기를 소망하고 그것이 찬미 받기를 소망한다! 종교인의 기질과 사상과의 기질은 다분히 비슷한 면이 있다! 그런 면에서 그대들이여 나의 횡설수설을 주의하라!

129.

그 자는 우상으로서 숭배 받고 싶은 어린 마음에 자신의 일부분을 떼어내 그것을 우상으로서 정립하였다! 종교의 원리에 무엇인가 심원한 것이 숨어 있다고 망상하는 것이야 말로 모든 철학적 인간들의 과오이다. 종교는 단지 자신의 우상이 숭배 받는 것을 보고 기뻐하고자 시도한 철부지들의 희극에 지나지 않는다.

130.

그는 자기를 믿고 싶었기에, 자기 자신을 믿고 따를만한 가치가 있는 우상으로서 정립한다. 그는　끝없이 자기 확신을 가지고 싶었던 자이나 자기 자신에게 그러지 못할만한 사정이 있는 자이기에 자기를 우상으로서 외화시켜 독립된 것으로 만들고 싶었을 따름이다! 자기를 믿기 위해서는 자기를 속여야 한다. 자기를 신뢰하기 위해선 자기를 지독하게 속여야 한다! 그러므로 완전무결하고 믿을만한 자기를 창조하자! 그러나 그러한 창조는 자기내적인 변화라는 측면으로부터 이행하지 않는다. 왜냐면 그는 이미 자기를 믿지 않기 때문이다. 그러므로 자기이자 자기가 아닌 무엇인가를 정립할 필요가 있었다.

131.

적자생존에 법칙에서 벗어났다고 망상하는 것.

132.

여기 우리도 미처 생각하지 않았던 우리의 실존의 가치에 대한 문제를 두고 입씨름을 벌이는 조야한 야만인들이 한 무더기나 존재한다. 우리도 생각하지도 않았던 우리 가치에 문제들을 저편에서 진지하게 다루는 자들은 도대체 누구이기에 우리에 대해서 간섭하길 원한다는 것인가? 아마도 ‘입’을 통해서 힘을 얻기를 소망한 자들. 그러니까 힘을 원하지만 절대로 힘을 얻을 수 없는 부류의 인간들이 우리 삶속으로 잔류해 들어오기를 간절히 소망한다! 그들은 값싸게 알지도 못하는 타인들의 인생에 대해 논함으로서 자신들이 엄청난 힘을 가졌다고 망상한다. 그들은 바람에 편승해 날아갈 법한 말들을 여기저기 횡설수설 늘여놓고서는 자신이 무엇이 된 양 의기양양해한다. 말 많은 늙은이들을 싫어해야하는 이유가 여기에 모두 놓여있다.

133.

기계들이 주는 공포는 그것이 일체의 오차 없이 같은 행위를 같은 시각에 똑같은 정도로 무한하게 반복한다는데 있다. 아마도 신앙심이 표상하는 공포도 이와 동일한 것이다. 신앙심은 사람을 기계처럼 오차 없이 똑같은 시각에 똑같은 정도로 특정 행위를 반복하게 만드는 것에 있다.

134.

적자생존을 벗어나고 싶은 마음에 그는 수도원으로의 도피를 행한다. 이 사람들은 자신은 적자생존에 적합하지 않다는 자책감을 스스로에게 끝없이 드러낸다. 적자생존에 적합하지 않다는 자책감이 그를 지루하고 반복적인 수도생활의 극단으로 끝없이 몰아넣는다. 그들은 자신들에게 고통을 안겨준 세속을 보지 않기 위해 스스로를 저 언덕 너머의 산골짜기로 격리시켰다. 스스로를 격리함. 그러니까 자기에게 고통을 준 대상을 물리치는 것이 아니라 그것의 눈빛으로부터 숨는 방법을 선택한 이 허약한 자들을 보아라! 그들은 약한 복수심마저도 없는 생기 없고 늙고 지쳐버린 늙은이처럼 모든 것을 포기하려고 든다.

135.

쇼펜하우어는 동정을 이해할 수는 없지만 가장 숭고한 감정으로 재정립하였다. 그러나 어째서 어떤 감정은 이해되지 말아야 한다는 것인가? 이해되지 않는 감정이란 존재하지 않는다. 단지 우리가 이해하기를 거부하는 감정만이 여기 남아있을 뿐이다. 진상을 파악하지 못하게 하기 위해서는 여러 미사여구로 본질을 흐려야만 한다. 아마도 동정을 느끼는 자들 역시 자기 자신에게 이러한 자학을 가하고 있는 것이다! 그들은 본인이 느끼는 감정이 무엇인지 알기를 원하지 않는다. 단지 중요한건 그들이 그러한 감정을 느끼고 있다는 것뿐이다! 타인의 감정에 쉽게 공감함, 타인의 감정에 쉽게 눈물을 흘리는 것은 단순 참견의 확장에 지나지 않는다. 그들은 우리 일에 지나치게 간섭하고자 하는 견지에서 우리의 모든 일에 사사건건 눈물을 보인다! 그러나 중요한 본질은 어째서 그들이 우리 일에 지나치게 간섭을 하려고 스스로를 의도 하냐는 것이다! 아마도 자기의 활동력을 끌어올리기 위한 즉 우리의 모든 위대함과 숭고한 순간의 감정들마저 자신들의 활동력의 촉매제로 사용하고 싶은 쓰레기들의 오만함. 그들은 우리가 겪은 고통을 하나하나 지적하며 눈물을 흘림으로서 자신이 무엇인가 하고 있다고 망상하기를 멈추고 싶어 하지 않는 자들이다. 그들은 그저 심심한 자들에 불과하다!

136.

여기 우리가 겪은 고통들이 한 무더기 씩 존재하고 그 한 무더기에 대해서 값싼 눈물을 흘리고 싶어 하는 한 무리의 예술가들이 존재한다. 세계에 모든 것에 값싼 눈물을 보이는 이 감성이 빈약한 쓰레기들을 보아라! 어째서 우리의 위대한 여정과 힘겨운 고난 그리고 숭고한 감정들을 자신들의 눈물로 적시고 싶어 하는 것일까? 아마도 이들은 우리의 여정을 박수칠만한 값진 것이 아니라 값싼 눈물과 동정을 보일만한 쓰레기 더미로 취급하고 싶어 하는 자들일지도 모르겠다! 값싼 눈물을 주의하라! 그들은 우리 주변부의 모든 것을 자신의 눈물로 적시고 싶어 하는 자들이다! 그들은 자신들의 값싼 눈물로 모든 것을 적심으로서 모든 것을 그만큼 가치 절하하고 싶어 하는 자들이다! 우리의 여정에 박수를 치며 숭고한 감정을 함께 느끼는 것은 인류의 이름으로 언제나 환영될만한 처사이다. 그러나 눈물은? 도대체 눈물이 무엇을 만든다는 것인가? 우리의 모든 숭고한 감정들을 비극적인 것으로 또한 체념적이고 우울한 것으로 표상하고 싶은 이 자들을 우리는 여기서 내쫓아야만 한다! 인류는 위대한 감정을 향유하기에 바쁘다! 인류는 고상한 감정들을 향유하기에도 바쁘다! 역겹고 가식적이고 위선적인 눈물 따위를 향유할 시간 따위는 존재하지 않는다.

137.

인류의 눈물과 동정은 자신이 타인보다 강하다는 것을 증명하기 위해 고안된 하나의 산물이다. 타인의 처지에 눈물과 동정을 보이는 것은 우리는 그만큼 타인을 나약하고 약한 존재로 표상하고 있음을 의미한다. 타인을 동정 받아 마땅한 처지로 몰락시키는 것 그것이 값싼 눈물의 진정한 존재 의의다. 그들은 타인을 향해 공감하고 대신 눈물을 흘려줌으로서 타인을 모독한다. 그들은 타인의 처지를 하나하나 조리 있게 분석하고 관찰하고 눈물 흘림으로서 타인이 얼마나 나약하고 등신 같은 존재인지를 표상한다. 그들은 자신의 눈물로 타인을 적심으로서 타인에 처지를 딱하고 안타까운 것으로 가치 절하한다. 그들은 타인을 언제나 딱 자신이 눈물을 흘림으로서 동정해줄 수 있는 상태로 제약하기를 원하는 것이다! 그들은 어째서 타인의 처지에 그토록 비관적인가? 왜 그에게 조금의 희망도 남겨두지 않는 것인가? 아마도 자신이 이러한 처지와는 얼마나 멀리 있고 상이하며 그러므로 인해 자신이 얼마나 강한 사람인지를 인식하기를 원하는 처지에서 그러했을 것이다. 눈물의 근원적 본질은 흡사 귀족들이 자신을 위해 일하는 노예들을 보며 보이는 동정 그 이상 그 이하도 아니다. 이 자들은 스스로의 강함을 내적확신이나 확고함으로 반성하거나 매개시키지 않는다. 단지 자신의 강함은 타인과의 상대적인 우월성을 통해 확고히 할 수 있을 뿐이다. 자기 내적 확신이 결여된 자기 강함의 주장은 자신의 절대적 강함을 주장하지 않는다는 점에서 한갓된 약자의 주장일 뿐이다. 이 자들은 상대성을 매개로 자신의 강함을 주장하기에 언제나 ‘상대적’으로 강할 뿐이다. 그들은 감정을 통해 힘을 느끼기를 갈망한 부류의 인간들이다. 언제나 상대적인 우월성만이 동정에 내재한다는 점에서 이들은 자신의 우월성을 입증해줄 다른 부류의 인간들이 필요하다는 점에서 매우 수동적인 구조를 지니고 있다. 즉 타자에 의해서 제약된 것으로만 존재하는 강함 따위가 존재한다는 것이다! 그들은 타인을 값싸게 동정하는 와중에 자신이 어떠한 귀족적인 지위를 타고났다고 망상하기에 이른다. 그러나 그의 강함은 단지 타인들을 향해 눈물을 흘림으로서 증명된 것이다. 이것은 절대적인 강함이 아니다. 그러므로 그는 다시 한 번 절대적으로 약하다. 변증적으로 그는 자신의 강함을 증명하기 위해서 스스로 끝없이 여성적이고 약해져야만 하는 사태를 목도하게 된다. 즉 그는 끝없이 비열하고 약해짐으로서만 강함을 주장할 수 있다. 아마 그마저도 상대적인 우월성을 통한 상대적인 강함 즉 자기의 내적규범을 따르지 않는 빈껍데기만 남은 강함을 말이다. 이 자들의 진정한 목적은 자기 강함을 주장하는데 있지 않다. 실질적으로 자기 자신을 강하게 단련시키는 것에도 있지 않다. 단지 자기보다 열등하다고 사유된 존재들에 대하여 끝임 없이 비관적 태도로 일관하며 자기 자신이 귀족적 지위를 누리고 있다고 망상하는 것에 있다. 부랑자들, 거지들, 그리고 그 외에 수많은 약자들에게 호의를 베풀었던 선량한 인간들의 마음속에도 은연시에 이러한 사상이 파고든다. 그들은 그들을 도울 수 있기에 그들보다 상대적으로 나은 인간이다. 그들은 그들에게 베풀 수 있기에 그들보다 강인한 자들. 즉 귀족적인 지위를 얻은 자들이다. 동정의 원리는 근원적으로 자기를 확신하기 위한 일종의 장치에 불과하다. 나는 타인을 동정할만한 위치에 서있기에 약하지 않다는 한갓된 망상. 그러니까 자기의 내적규범만을 따르고 자기를 절대적 강함의 위치까지 스스로를 단련시킬 수 없는 나약한 육체를 타고난 이 자들의 정신적 망상을 보아라! 그것은 일종의 구토를 유발하는 너무나도 기괴한 작품이다!

138.

자신의 더럽고 값싼 눈물로 모든 것을 적심으로서 가치를 절하하고싶은 자들이 여기에 존재한다!

139.

타자를 통해 반성된 자기 확신은 언제나 타자를 필요로 한다는 점에서 나약한 것이다. 외양적으로는 자기 확신이라는 형식을 보이는 이 자기 확신은 언제나 객체를 필요로 한다는 점에서 즉 객체를 도구로 사용해야한다는 점에서 진정한 의미의 주체성을 상실한다. 자기 확신은 언제나 타자에게 의지해야하는 것으로 남는다. 자기 확신은 언제나 자기 외부의 타자적인 것을 기점으로 행해지는 운동으로 본질 자체가 변질되어 버린다. 변증적으로 이 경우에 자기 확신은 자기로부터 행해지는 내적 운동이 아닌 타자를 통한 외재적 운동으로 전환되어 버린다. 오직 타자에 의해서만 행해지는 자기 확신은 이제 자기 확신이라는 이름을 달고 있기도 수치스러운 것이 되어 버린다. 타자를 통한 자기 확신은 더 이상 자기 확신이 아닌 타자에 의해서 반성되는 수동적인 경향을 가지는 확신으로 대체되어 버린다. 오늘날 수많은 인간들 속에 사장되어 실존하는 인간들의 자기 확신 역시 이러한 가벼운 경향을 가지고 있다. 그들은 자기 자신에 대해서 진정으로 반성하기를 원하지 않는다. 즉 자기 자신을 파들어 가서 해답을 얻기를 원하지 않는다. 단지 타인이라는 왜곡된 거울에 비친 희미한 자신의 모습을 통해 수동적으로 자기를 수용할 뿐이다. 진정한 자기 확신은 자신의 내적규범만을 따르고 자신이 정립한 법칙을 확고히 하며 앞으로 전진 하는 것으로부터 기인한다. 그는 자기를 진정으로 확신하기에 타자라는 왜곡된 거울의 상을 통해 자기를 매개시켜 반성하지 않는다. 그는 진정으로 자기 자신으로서 자유로운 인간이기에 어떠한 외재적인 법칙과 권위에도 복종하지 않는 사람인 것이다! 어떤 것도 그의 팔다리를 제약할 수 없고 어떤 것도 그를 무릎 꿀릴 수 없다는 사상과 자존감에 가득 찬 인간이야 말로 진정한 강자로 불릴만한 자격이 있는 인간이다. 단순히 객관화된 자기의 모습에 의존하지 않고 언제나 주관성인 채로 올바르게 살아가는 이 강자들을 보아라! 그대들이여 두려움을 버리고 자기의 내적 권위에만 의존하라!

140.

여기 시민들이 활발하게 교류하는 아고라를 지향하지 않고 가슴속에 조야한 성당의 상만을 간직하고 있는 조야한 자들이 존재한다. 그들은 너무나도 많은 사람이 실존한다면 그들의 실존으로부터 자기의 실존이 사장되고 파묻혀 갈 것을 두려워하는 자들이기에 실존하는 것은 자기 하나로도 충분하다고 망상하는 자들이다. 그들은 자기의 실존을 위해 타인의 실존을 존중하지 않는다. 그들은 모든 것을 일종의 예속된 것으로 취급하기 위해 그대들에게 예속에 끈을 옭아맨다. 그대들이 올바른 정신 상태를 가지게 된다면 이 자들의 존재의 의의가 위협받게 된다. 그러므로 이 자들은 그대들을 언제나 망아상태로 몽롱하게 존재하게끔 조종할 필요가 있는 것이다. 자기 스스로를 잊고 존재함. 즉 타자를 향해서만 끊임없이 몰락해 들어가는 경향을 가지게 만드는 것. 자기 자신을 잊고 어떠한 것만을 향해 끊임없이 몰두하게 만들려는 저열한 수작들을 보아라. 그 자들은 자신의 더러운 손을 천천히 옮겨 성스러운 표징들로 가득 찬 표상들을 가리킨다. 그리고 그들은 나지막한 목소리로 이것들에 대하여 집중할 것을 그대에게 은밀히 속삭인다. 그러나 그대가 진정으로 집중해야 하는 대상은 이러한 부질없는 표상들이 아니다. 그대가 집중해야할 대상은 오로지 자기 자신뿐인 것이다.

141.

오로지 자기 자신에 대하여 집중함. 그것이 그대에게 지금 당장 필요한 덕목들 중 하나일 것이다. 그대는 지금 망아상태에서 너무나도 많은 것들을 신경 쓰고 있기에 자기 자신에 대하여서는 까맣게 잊고 살고 있는 것이다. 그대 잠시 하던 일을 그만두고서 자기 자신을 둘러보기를 바란다. 너무나도 망가진 상태가 아닌가? 그대는 수많은 망아상태에서 너무나도 많은 자기를 놓쳤기에 그것을 매우고자 다른 표상들에 대하여 집중했을 따름이다. 다른 표상으로 끝없이 몰락해 들어감 이것이 사제 계급이 원하는 것이다. 왜 우리의 실존의 조금도 영향을 미치지 못하는 타자적인 표상에 대하여 신경 써야 하는가? 아마도 그들은 그대의 실존을 원치 않기 때문이다. 자신이 가리키고 있는 손가락만을 신경써주길 원하는 망상. 타인의 실존에 영향을 끼치고 싶어 하는 망상을 이러한 방식으로 풀어내는 기이한 사람들을 보아라!

142.

우리는 우리 주변부의 것들을 단순 추상해서 환경으로 만들고자 시도한다! 우리는 우리의 자아 너머에 우리와 관련이 없는 모든 것들을 추상적으로 여기고 싶어 하는 자들이다! 그렇기에 우리는 우리 주변부에 있는 것들을 아무것도 아닌 것으로 취급하고 그저 수행적인 기능을 가진 존재자로만 취급한다. 사물에 대한 무관심, 주변부에 대한 무관심, 주위 환경에 대한 무관심으로 인해 우리들은 그것을 단순 고정된 것으로 취급하고자 시도한다. 우리 주변부의 약자들 우리 주변부의 거지와 부랑자들을 넘어 우리 주변부의 어렵게 일하는 모든 인류 동지들을 그곳에 있는 수행적인 기능자로만 취급하는 것이 우리의 조야한 인식이다! 우리는 그것이 고정되어 있길 바란다. 우리의 평범한 인식은 그것을 언제나 거기에 있는 개물로 취급하고자 하는 것이다. 이런 방식으로 타인을 한정함. 타인은 언제나 그러한 방식으로 존재할 것이라는 망상. 그러니까 그대들을 언제나 그런 방식으로 한정하고 제약하는 저 인식의 조야함에 나는 호소한다! 그러나 무엇이 우리를 그러한 방식으로 제약하는가? 아마도 자본의 법칙 또 자본의 법칙일 것이다! 임금이 오르는 것은 우리에게 전혀 중요한 것이 아니다. 중요한 것은 우리는 항시 돈에 의해 그런 방식으로 취급되어져야 한다는 것이다. 사람들은 돈을 사용하기 위해 그러한 개념을 창안했지만 이제 우리는 돈을 소비하지 않는다. 우리는 자본을 만들어낼 뿐 소비되는 것은 자본이 아니라 바로 우리다! 주객이 전도된 상황. 자본이 우리를 소비하는 상황을 보아라. 우리는 우리가 만든 것에 의해서 소모되고 소비된다. 우리는 우리가 소모하기 위해 만들었던 개념에 의해서 소모되고 소비된다. 오직 이러한 소비를 행하는 자본을 가지고 있는 일반적인 부르주아 계급들이 미움을 사는 것도 무리는 아니다. 그들은 자본을 ‘소유’함으로서 일반적인 한정에 법칙을 벗어난 듯 보인다. 즉 같은 인류임에도 여전히 자유로워 보이는 것은 그들뿐인 것처럼 표상된다.

143.

우리는 소모를 하기 위해 문명을 창안했다.

144.

환시와 환청을 보고 듣는 것이 최고의 덕목으로 여겨진 시대가 존재했다! 그들은 신을 찾지 못했다는 죄책감에 스스로 환청과 환상을 만들어 내는 자들이다! 그들은 신을 찾지 못했다는 자책감을 이기지 못하고 그 벌로 스스로를 끝없이 괴롭히기를 소망한다. 환시와 환청으로 스스로를 괴롭힘. 그 시대 자체가 이러한 거짓말을 믿고 싶었기에 사람들로 하여금 끝임 없이 거짓말을 하도록 만들었으며 그것을 진실로 만들고자 사람들을 끝임 없이 환청과 환시를 보고 듣도록 압박해갔다! 중세의 기독교인들은 신을 찾아야한다는 정신적 압박과 무한한 열망에서 이러한 것을 계속해서 자체적으로 생산해 갔다. 어디서도 찾지 못한 신을 자기 내부에서 찾아야한다는 망상이 그들을 새로운 종류의 망상에 대한 발명자로 만들었다! 자기의 망상이 타인의 경험을 초월해있다는 한갓된 망상으로부터 이들은 새로운 차원으로 도약한다. 자신의 비합리적인 태도가 모든 세계의 필수적인 합리성을 뛰어넘었다고 망상하는데서 그들은 황홀경을 느낀다. 자기는 신과 접촉하고 있다는 새로운 종류의 우월감이 이들에게 무언의 확신과 자신감을 주었고 이들을 모종의 깨달음을 얻은 성자처럼 행동하게 만들었다. 완곡한 보법. 나지막한 목소리. 느리게 말하는 어법을 통해 자기를 치장한 이 성자들을 보아라! 신을 발견하기를 원한 시대정신은 이들을 신의 발견자로서 추앙하게 하였고 수많은 모방자들을 탄생하게 만들었다.

145.

스스로 끝임 없이 불안감을 느끼는 자는 스스로의 불안감을 떨칠만한 자기 확신이 필요하다. 그러나 이러한 자기 확신은 자기 내부에서 쉽게 발현하는 것이 아니기에 그들에게는 외재적인 동기가 필요했다! 이러한 동기의 발현을 우리는 일반적으로 환청과 환시라고 부른다. 그들은 스스로 성인답게 행동할만한 어떠한 자부심이 필요했던 것이다! 그러므로 신의 음성을 통해 계시를 듣고 환상을 통해 자신감을 얻어 자기를 극복하는 것! 그것을 위해 스스로를 끝없이 황홀경으로 빠트려 자기 자신이 환청과 환시를 보고 듣게끔 끝없이 암시하고 압박하는 것이다! 중세의 성자들은 대부분 이러한 자세를 취했다. 그들은 선대의 성인들을 모방하고 싶었지만 그러한 동기가 자기 내부에는 불완전하게 자리 잡았고 이것을 확실하게 하기 위해 스스로에게 동기를 내속시킬 필요가 있다. 처음에는 그들은 이 희미한 음성을 매우 의심의 눈초리로 바라보지만 얼마 안가 그것을 굳게 신뢰하게 된다. 그리고 얼마 가지 않아 이러한 희미한 음성을 더 많이 들을 수 있는 환경으로 자신을 극단으로 내몰게 된다. 그리고 이 음성에 의해 자기 확신을 가지게 되었을 때 그들은 어엿한 성인이 되어 세계에 자신을 표상하고 내보인다. 완곡한 보법, 나지막한 목소리, 느린 어법, 고상한 말투와 행동 등등으로 자기를 치장한 채 우리에게 내보이는 자들을 보아라! 그들은 우리에게 보이기 위해서 그렇게 행위 하는 것이 아니라 환청에 의해서 확고한 자기 확신을 가지고 실제적으로 그렇게 행위 하는 것이다. 그렇기에 그들은 타인들로부터 의심을 피할 수 있었고 성인으로 까지 추앙받을 수 있었다. 만일 그런 학문적 토양이 미약해 불과한 일이라 하여도 중세기에 정신의학이 좀 더 성숙한 상황이였다면 이들은 기성종교와 엄청난 마찰을 빚었을 것으로 사료된다. 정신의학에 입장에서 보면 그들은 그저 환상표상과 환청에 의해서 자기 확신을 가지는 과대망상증 환자로 분류되어야 마땅하기 때문이다.

146.

이성은 비이성의 토양에서 등장하였다. 이성의 씨앗은 수없이 땅에 뿌려지고 실패를 거듭하면서 싹을 트게 된 우연의 산물이라는 것이다. 비이성에 대해 대립하고자 나타난 이 이성의 등장은 세계에는 전혀 필연적이지 않다. 단지 비이성을 사용하고 연마하다 그것이 시험과정에서 세계에 실재적인 부분과 충돌하며 끝없이 저항성을 느끼자 자연스럽게 연마됐을 따름이다.

147.

무엇이 우리가 대지를 박차고 서있게 만드는가? 즉 무엇이 우리를 지탱하는가? 이 지탱의 원리는 신 따위가 아니다. 지탱의 원리는 단순히 당신의 두 다리인 것이다. 그러나 이러한 실질적인 이유를 배제하고서 우리의 지탱의 원리를 단순 신으로 환원하려고 시도하는 자들의 저의는 도대체 무엇인가? 자신들의 두 다리로만은 불안감을 느끼는 사람들. 즉 자신을 지탱하는 외재적인 동기가 존재하길 바라는 이 불행한 사람들을 보아라! 그 자들은 홀로 존재한다는 것에서 끝임 없는 불안감을 느끼기에 이러한 자신의 불안감을 종식시켜줄 외재적인 존재가 필요하다고 느끼는 것이다.

148.

사람이 주는 모이에 익숙해진 비둘기는 더 이상 날지 않는다. 이것이 우리 시대의 주된 문제이기도 하다.

149.

자신의 모든 감각을 부정하는 회의주의자들에게 남은 것은 낭떠러지를 향한 추락만이 남은 것처럼 표상된다.

150.

실질적인 고찰에 따르면 채찍질하는 자와 채찍질 받는 자는 자아라는 이름으로 통합되어 있다. 그러나 우리는 신을 긍정하기 위해서 즉 신을 죽이지 않기 위해서 이 하나로 종합되는 체계를 양분되는 것으로 이해해야 한다. 신에게 채찍을 주고 우리는 그에게 채찍질 받는 자로서 우리는 스스로를 이해한다.

151.

대중들을 두려워해야만 하는 이유는 그들이 우리를 통속적인 도덕으로 옭아매려 시도한다는 점에 있다. 그들은 우리를 통속적인 도덕으로 옭아매며 우리가 그들의 도덕을 지켜나갈 것을 요구해온다. 그들은 자신의 도덕이 타인 안에서 지켜지는 것을 보고서 자신이 긍정 받는다고 여기는 조야한 쓰레기들이다. 그들은 우리가 그들의 도덕법칙을 따르지 않고 우리의 내적규범만을 따르겠다고 선포했을 때 우리를 두려움에 가득 찬 의심의 눈초리로 응시한다. 그들은 이 건강한 자가 타인들이 전부다 따르는 법칙을 따르지 않고 탈선해버리는 것을 도무지 용납할 수 없는 것이다. 언제나 외재적인 동기가 필요한 한 무리의 쓰레기들은 우리 내적규범만을 따르는 독립성 강한 자들을 언제나 못살게 군다. 우리 삶에서 그들은 때때로 우리에게 일반적인 도덕 따위들을 강요해 오곤 한다. 그들은 우리가 자신들의 법칙을 따르지 않기 때문에 열등하다고 말한다. 그렇다 그들은 우리가 내적규범을 통해 홀로 제 갈 길을 가는 것을 이해하지 못하고 있다! 열등함을 따지자면 열등한 것은 통속적인 도덕을 따르는 그대들이다! 그대들은 언제나 구토가 나올 만큼 일반적이고 또 일반적인 것들에 대해서만 떠들기 때문이다. 그대들의 일반적 도덕이 우리의 내적규범을 지키는 독립성보다 나은 점이라곤 좀 더 많은 사람이 그것을 믿고 신봉한다는 것에 있다. 그렇기 때문에 그대들의 도덕은 천박한 것이다. 대중성으로 말미암아 개성과 자기의 색체가 결여된 도덕은 무미건조하고 아무런 생기가 없는 것이다. 그대들의 일반적인 도덕론은 늘 이런 식이다. 언제나 많은 수의 사람들이 긍정하기에 그것을 일반적으로 긍정해야만 하는 사태를 보아라! 그것들은 수많은 타자에 의해서 때 묻은 것이다! 역겹지 아니한가? 이제 때 묻지 않은 우리의 순수한 내적규범에 대해서 말해보도록 하자!

152.

수많은 자들에 의해서 때 묻고 생기가 결여된 저 하나의 도덕론을 보아라. 그것은 전적으로 절멸해있고 죽은 상태의 것이다. 일반적인 도덕론들은 모두 이러한 상태에 놓여 있다. 때 묻고 더럽고 천박한 상태 말이다. 어찌하여 그대의 가장 소중한 것을 타인의 손때가 타버린 것으로 대체할 수 있단 말인가? 그렇기에 우리는 우리의 순수한 내적규범에 대하여서 말하여야 하는 것이다! 때 묻고 더럽고 천박한 것과는 거리가 멀어지려는 첫 번째 시도는 바로 자신만의 고유한 것을 가지는 것에 있다. 이것은 때 묻지 않은 순수한 것을 향한 동경으로부터 시작된다. 이 최초의 동경으로부터 자신의 내적규범이 시작된다. 무엇인가 순수한 것을 향한 고상한 열망이 바로 이러한 내적규범의 동기가 되는 것이다. 두 번째 시도는 이러한 내적규범을 확고히 하고 따르는 것에 있다. 오로지 자신의 두 다리로 제 갈 길을 가는 것에 초점이 국한된 사태를 보아라! 이 자는 자신의 법칙을 따르기 위해서 아무런 통속적인 것도 때 묻은 것도 필요가 없는 것이다. 세 번째 시도는 자신의 삶에서 타자적인 것을 모두 배재해 버리는 것, 그러니까 일반적인 도덕론 따위에 의존하지 않는 사태를 넘어 자신의 삶속에 잔류하는 모든 일반적인 도덕론을 집어던지는 것에 초점이 맞추어져 있다. 이 세 개의 규칙을 잘 준수하는 것만이 일반적이고 통속적인 도덕에서 벗어나는 길인 것처럼 표상된다.

153.

일반적인 도덕론의 위험성은 바로 우리 삶을 그러한 방식으로 규정하려는 것에 있다. 규정 그리고 또 규정만이 공허한 메아리처럼 울릴 뿐이다. 이 손 때 묻은 일련의 도덕론들을 보아라! 대체 왜 우리가 그러한 것을 믿고 따라야만 하는가? 왜 우리는 때 묻지 않은 우리 자신의 도덕론을 가만두고 왜 저 손 때 은 퀴퀴한 냄새를 풍기는 도덕론 따위를 따라야하냐고 자문하는 것이다! 그대들이여 그대들에게 진부한 도덕론을 떠들며 옭아매려는 저 무지몽매한 대중들을 주의하라! 그대들이 내적규범만을 따르고 홀로 제 갈 길을 가는 것을 시기하는 자들을 보아라! 그 자들은 대중들 사이에서 특별한 그대를 시기한다! 아니 오히려 특별해지려는 그대를 시기한다! ‘어찌하여 저 자는 우리와 같은 통속적인 도덕을 따르지 않는 것인가? 저 자는 위험한자다 그러므로 그 자를 우리의 편으로 끌어들여야한다!’ 이것이 그대의 적들이 가지고 있는 일반적인 망상이다.

154.

특별해지려는 사람의 앞을 가로막는 방법론을 세간에서는 도덕론이라는 이름으로 명명한다.

155.

수많은 대중들은 하나의 개물로서 즉 하나의 신도들로서 다루어져야만 마땅하다! 이것이 그들의 주된 망상이다!

156.

그는 자신이 비상하고 있음을 그리고 끝없이 상승하고 있음을 느끼기 위하여 저 환상표상들 사이로 자신의 자아를 용해시켜 들어간다. 그는 저 성스러운 표상들이 자신을 움직이는 동력인으로 정립하는 것에 이의를 제기하지 않는다. 성스러운 표상들이야말로 자기 삶의 주체성임을 부정하지 않는다. 그는 오로지 타자적인 것에 기대어 있고 오로지 타율성 일반만이 동력으로서 그를 운동시키는 것처럼 표상된다. 우리는 하나의 실존이 실존하지 않는 다른 표상에 얽매여 있음을 보고서 얼마나 많은 열병에 시달려야 하며 얼마나 많은 구토를 해야만 하는지! 비위가 약한 우리는 저 데카당한 것으로부터 심한 역겨움을 느껴 우리의 위장의 최하단부로부터 토사물을 뿜어낸다. 나는 이제 이 토사물을 그대와 그대가 향유하는 표상들을 향해 흩뿌릴  참이였다! 그대들이여 비릿한 냄새를 맡고서 환상에서 깨어나라! 그대의 정신은 스스로를 천상의 길로 비상시키고 싶어 한다. 그러나 그대는 하늘과 별로 인연이 없는 자이다. 그대의 튼실한 두 다리는 대지를 박차고 서있고 그대는 대지 위에 이런 식으로 실존하고 있기 때문이다. 그대여 성스러운 표징만을 바라보는 자신의 두 눈을 잠시만이라도 자신의 두 다리로 옮기길 바란다. 도대체 무엇이 그대를 지탱하는가? 바로 그대의 두 다리인 것이다. 천상에 존재하려면 그대는 자신의 몸을 부유시켜야 한다. 그러나 필연적이게도 중력의 법칙이 즉 세계의 필연성이 그대에게 그러한 사태를 허용하지 않는다는 것쯤은 잘 알고 있지 않은가? 그대의 정신은 이것을 부정하고 싶기에 무한하게 자기기만을 행했을 뿐이다. 그리고 그러한 기만을 행하기 위해 그대의 두 눈은 다른 것을 신경 쓰지도 않은 채 저 성스러운 표상들을 향해 응시하고 있었을 뿐이다! 그대는 자신이 천상을 향해 비상할 수 없음을 누구보다 잘 알기에 이러한 방식을 통해 자기를 철저하게 기만한 자기기만자일뿐이다. 그러나 무엇이 우리가 알 수 없는 천상을 향해 비상하려는 의도를 품게 만들었는가? 우리 존재는 지상에 속함에도 불구하고 무엇이 우리를 그러한 욕구로 고양했느냐고 나는 묻는 것이다! 아마도 지상에서의 자기 존재에 대한 거대한 불만이 그러한 욕구로 자기를 고양시켰을 것이다! 천상에서 새로운 삶을 유희하고 싶을 만큼 지상에서 건강하지 못한 자들이 천상을 향해 비상하고 싶어 한다. 그렇기에 그들은 지상에서의 삶을 부정하고 가짜로 만들고 단순한 현상으로 취급하며 이 현상의 배후에는 다른 무엇인가가 숨겨져 있다고 망상하는 것이다! 그러나 그대의 감각은 그대를 속이지 않는다. 그대는 지금 자신의 두 다리로 대지를 박차고 서 있는 중이다! 그대들은 이것을 긍정할 수밖에 없다. 그대는 세계의 운동이 나타내는 필연성. 즉 자기존재는 언제나 제약된 상태이며 자기보다 낮은 모든 타자에게 기대어야 한다는 제약적 필연성에 불만을 느끼기에 모든 것을 개념화 시켜 느끼고 싶었던 것이고 그러한 것을 향유할 수 있다고 사유된 일종의 천상세계를 망상했을 따름이다! 그대는 지상을 경멸하고 증오한다! 그대는 지상의 법칙들을 천박한 것으로 여기고자 한다! 그러나 실제 세계는 그대가 발을 들이밀고 있는 여기뿐이라는 것을 그대의 감각이 확신을 주지 않는가? 그대가 아무리 지상에서 도망치려해도 중력이 그대를 가만두지 않는다는 사실을 인식하길 바란다!

157.

장애인을 도와줄 때 우리의 심상으로 은연 시에 파고드는 관념이 존재한다. 바로 우리가 그들보다 우월한 존재라고 생각하게끔 만드는 당위성 일반에 관한 이야기다. 우리는 그들을 도울 수 있음으로 인해 그들보다 나은 사람임을 확신한다. 우리는 우리가 더 나은 사람이이라는 것을 확신하기 위해서 타인을 필요로 한다. 왜냐하면 더 나은 사람이란 언제나 상대적인 것으로서 타자적인 매개를 필요로 한다. 여기서 타인을 돕기 위해서는 언제나 타인의 장애가 필요하다. 만일 그렇지 않다면 우리가 그들을 도울 수 있는 여건 자체가 형성이 되지 않기에. 그렇다 타인을 돕고 싶다는 것은 언제나 장애가 있는 타인을 선호한다는 결론에 이르게 된다. 우리는 우리가 나은 존재임을 입증하기 위해 타인의 장애를 요구한다. 세계를 위해 자신을 희생하면서 까지 봉사하고 싶다는 욕구에 이면에는 세계에 장애가 만연하기를 바라는 사고가 기저로 깔려있다. 그들은 남들은 도우면서 자신의 우월성을 정립하려고 애쓴다. 그리고 이것을 끝없이 반복하기를 원하기에 그들은 주변부에 모든 것들을 열등한 상태로 정립해야 하는 것이다. 타인을 도울 수 있기에 타인보다 더 나은 인간이란 망상을 이루기 위해서는 언제나 이웃을 열등한 사람으로 즉 도움이 필요한 사람으로 만들어야한다. 그들은 세계가 근본적으로 수정되길 바라지 않는다. 세계가 언제나 열등한 것으로 차있어야 자신의 존재 가치를 인정받을 수 있기 때문이다. 그러므로 그들은 평등을 위한 헌신을 하는 것이 아닌 언제나 평등을 향해 갈 수 있는 세계의 현재 진행형을 강하게 희망한다. 즉 그들은 은연 시에 평등이 이루어진 사회를 꿈꾸는 것이 아닌 그러한 것을 이루는 지속적인 상태만이 계속 되기를 희망한다. 자신의 당위성을 위해서라면 진정한 평등의 이상과 사상　따위는 아무래도 상관없는 것이다.

158.

고행자들은 그들의 육신을 너무나도 학대하였기에 그들의 몸이 외부의 쾌락으로부터 자극이 더디게 되었다. 그들은 오직 학대에만 익숙해져있기에 더 이상 좋은 것에 반응하지 못하는 육체가 되어버린 것이다. 식욕, 성욕, 소유욕 등등 그들을 괴롭힌다고 망상하던 모든 쾌락으로부터 그들은 유리된 채 실존한다. 그들이 만약 이런 것에 더욱 더 자극을 받고 반응할 수 있는 건강한 몸이라면! 그들은 그들 육체의 타고난 허약함과 감각에 대한 무딘 천성을 그들의 신성을 주장하는 방식으로 승화시키기에 이른다. 그들의 타고난 일반적인 문화에 대한 기피와 몰지각함을 그리고 쾌락에 대한 자신의 무딘 감각을 초인이라는 이름으로 미화한다. 더 이상 인간이 아니란 점에서 이들을 우리가 어떻게 다루어야하는가? 그들은 철저히 우리로부터 격리되고 유리된 채 존재한다. 그들은 스스로를 위험한 사람으로 여기기에 그들 역시 우리로부터 멀리 떨어져 실재하기를 원한다. 그들은 자신의 영혼 내부에서 끝없이 소리치는 신성에 대한 절규에 호응하고자 더욱 더 자신을 괴롭힐 뿐이다. 황홀경을 향한 끝없는 자기 투사와 집중만이 감각에 무딘 자신의 공허한 육체의 빈자리를 채울 수 있는 것처럼 표상되기에. 외부의 자극에 영향을 받지 않는 불안전하고 불완전한 그러한 육체야말로 최고의 상태인 것처럼 말하는 저 자들을 보아라! 그들은 그러한 방식으로 우리에게 조야한 잣대를 들이밀며 우리가 야만적인 상태로 회귀할 것을 유도한다. 그러나 우리가 왜 그러한 이야기에 귀를 기울여야하는가? 우리는 먹고 마시며 즐긴다. 우리는 하나의 인간이다. 우리는 우리를 자극하는 모든 것들을 자랑스럽게 여기며 앞으로 나아갈 뿐이다. 그러나 여기 조야한 인간들은 인간이 오로지 자기 자신만을 바라볼 것을 요구한다. 자기 자신만을 바라봄. 이것은 얼마나 조야한 말인가! 인류는 자기 자신만을 바라보는 사태에서 벗어나기 위해 부단히 노력했고 우리는 우리를 소모할 수 있는 방식들을 창안하였다! 그런데 이제 와서 이 모든 것을 무로 귀결시키고자 하는 자들 그러니까 존재 자체가 불행한 사람들을 보아라! 그들은 우리의 일상 안으로 들어와서 모든 것을 훼방 놓고자 하는 자들이다! 우리의 일상에서 이 헛소리를 지껄이는 쓸모없는 모든 자들을 쫓아내는 것이야 말로 진정한 계몽이니라.

159.

한 사람을 너무나도 사랑하여 동경에 감정에 이르게 된 자는 스스로가 대상에 투사한 빛에 의해서 잠시 동안 눈이 멀게 된다. 그 결과 그는 대상에서 뿜어져 나오는 아름다운 빛을 대상 그 자체라고 여기게 되고 동경에 눈으로 그를 바라보게 되는 것이다! 그리고 그 인간은 한동안 이러한 후광에 눈이 멀어 그 빛에 매우 심취하게 된다. 그러나 그가 사태에 대한 진실을 목도하고 대상 자체에 집중하게 되었을 때, 오 가련한 자여! 그는 얼마나 실망을 하게 되는지! 그는 자랑스럽게 떠들고 다니던 자신의 왕자님에 대한 실망감에 어찌할지 망설이게 되고 마침내 자신이 그러한 대상을 사랑했음을 부정한다. 이 사람에게는 자신이 그러한 대상에게 한동안 동경과 사랑에 감정을 품었음이 매우 수치스러운 일로 표상되는 것이다. 그러기에 그는 자신이 이러한 대상을 사랑했음을 부정하기 위해 또한 자신을 그러한 방식으로 사랑하게 만든 헛된 대상에게 복수하고자 얼마나 많은 악담을 만들어 내는지! 일반적으로 유신론자에서 무신론자로 전향한, 무신론에 대해 열심인 사람들이 이러한 사람들에 속한다. 그들은 그들이 신앙을 가졌던 때를 그들의 흑역사로 여기기에 그들은 복수심에 사무쳐 온갖 악담을 쏟아내는 것이다! 그러나 그대들은 알아야한다. 그 대상 자체는 전혀 죄를 짓지 않았다. 죄를 지은 것은 잘 알아보지도 않고 멋대로 사랑의 열병을 앓은 그대들 가련한 소녀와도 같은 그대들이란 말이다! 그대들은 이제 신에게 복수하기 위해서, 자신이 그것을 사랑했음을 부정하기 위해서 그를 세계에서 아예 지워버리고자 시도한다. 그대들은 여러 무신론자들의 이론과 증명 그리고 논박을 예시로 들며 그가 없음을 입증하고자 해야만 한다. 그러니까 그는 없었던 존재가 되어야한다. 그대의 역사의 한 구석에서 흑역사를 지우기 위해서 이보다 더 좋고 확실하고 정확한 방안이 존재하는가? 복수심에 사무친 그대의 횡설수설은 그저 당신이 얼마나 그를 얼마나 사랑했는지 만을 입증할 뿐이다. 무신론 내부의 적은 바로 이러한 복수심에 사무친 자들이다. 그들은 진정한 철학에 대하여 말하려고 하지 않고 오직 자신의 복수심을 위해서만 이론을 이용하기에 일을 망치고 마는 것이다! 그대들은 이제 복수심을 내려놓고 그대가 그를 얼마나 사랑했는지를 만인 앞에서 공표해야할 터이다. 그리고 그대 그대의 입술로 직접 말하여라. 그대는 그대의 망상으로 실재하지 않는 대상을 사랑했음을!

160.

사랑은 오해에서 비롯되는 감정이다.

161.

우리에게 정언명령을 요구하는 저 무리들은 도대체 무슨 저의를 가진 사람들인가? 그들은 무조건 따라야하는 의무 같은 귀찮은 것들을 우리에게 요구한다. 그러나 도대체 세계에 무조건 따라야만 하는 그러한 것이 있단 말인가? 그런 것은 존재하지 않는다. 그럼에도 불구하고 여러 효용적인 측면에서 존재의 당위성을 인정받기에 그런 것을 우리에게 요구해 오는 것이다. 칸트는 도덕법칙에 절대성과 그에 상응하는 의무적인 측면을 부과함과 동시에 그것을 알 수는 없지만 존재하는 것으로 그리고 따라야하는 것으로 정립했다. 그의 선험철학에서의 물자체는 정언명령을 합리화하기 위한 초석에 불과하다. 정언명령은 무조건적으로 따라야한다. 그것에 대해서 의문을 가져서도 아니 된다. 그것은 마치 철학적인 명제라기보다는 오히려 종교적인 차원에 것으로 들린다. 무조건 따라야만 하는 의무는 마치 신의 외침을 표상하는 것처럼 들린다. 무조건적으로 따라야만 하는. 정언적인 명령은 고대이전부터 인간이 행했던 것 아닌가? 고대의 노예들을 보아라. 그들은 자기 주인의 명령이 무엇인지도 또 어디로부터 발현되고 어디에 정당성을 두고 있으며 그 근원이 무엇인지조차 파악하지 못한 상태로 그것을 따르고 있다. 고대 노예들을 볼 필요도 없이 현대의 사제 계급과 그들을 추종하는 세력들을 보아라. 그들은 그 명령이 어떠한 특질과 특성을 가지고 있는지 파악하려 하지 않는다. 단지 신령스러움과 신성한 표상이 내비치는 후광에 취해 그것을 따르고 있을 뿐이다. 고대의 법전들을 보아라. 그것은 누구에게나 평등하게 적용되는 하나의 정언명령에 대하여 다루고 있다. 그리고 지금까지 내려오는 종교의 경전들을 보라 그것 역시 비슷한 형식을 취하고 있지 않은가? 그러나 이 모든 것들에 배경에는 그것이 성립되어야만 했던 하나의 필연적인 지향점이 존재하고 있다. 정언명령의 기저를 이루는 도덕법칙들은 언제나 가언적이다. 그것들은 도덕이 성립하는 기초적 요건인 쾌의 감정에 집적점이기 때문이다. 즉 하나의 사회에서 우리가 쾌라고 여기는 것을 따라 성립한 것이기에 이것들에 성격은 언제나 가언적이다. 다시 말해서 모든 도덕법칙은 ‘우리가 행복해지려면’ 내지는 ‘우리가 쾌의 감정을 향유하려면’ 이라는 가언적인 형식을 따르고 있다. 그러나 이것이 명령의 자세를 취할 때면 이것은 언제나 우리에게 절대성 내지는 의무라는 형식으로 나타나며 우리를 기만한다. 정언명령은 그것의 본질이 한낱 되게 가언적이라는 점에서 어떤 목적에 얽매이지 않고 행위 한다는 정당성을 잃어버린다. 모든 명령은 시원적으로 그것의 기저를 이루는 것이 목적 지향적임에 따라 가언적이며 상대적이며 또한 주관적이다. 그러나 어떤 사람들이 이것을 신봉하고 싶은 마음을 가지고 있는가? 아마도 객관성에 대하여 집착하지만 진정한 의미에서 객관성을 잃은 왕정주의자들과 같은 인간들이 그러한 부류이다. 정언명령은 위로부터의 개혁을 추구하던 시대에 나온 부산물에 불과하다. 우리는 물자체와 같은 파악하기 힘든 그것을 잘 알지는 못하지만 무조건적으로 따라야만 한다. 우리는 그것에 대하여 의문을 제기하거나 물음을 제시할 수조차 없다. 이러한 생각은 당대의 시대상황 에서 기인한 것이다. 그러나 절대성이란 것이 존재하지 않는 현대에서 우리는 묻고 또 묻는다. 과연 그렇게 따라야만 하는 보편적인 행동규범이라는 것이 있는가? 본질적으로 주관적이며 가언적인 특질로 구성된 이것들이 어떻게 우리에게 보편적이라는 이름으로 명령을 할 수 있는가? 그들은 행위의 필연성과 당위성 일반이라는 미명하에 자신의 편리함만을 추구하고 있을 뿐이다. 그들은 명령을 하기에 따라야만 한다고 논한다. 그들은 자신들의 명령이 보편적인 것이라고 요구한다. 이것은 또 다른 유형의 자만이자 오만이며 독단에 불과하다. 절대성이란 존재하지 않는다. 절대성은 절대성이라는 이유 하나만으로 합리성에 의하여 무너지게 되어있다. 과거의 모든 부류의 왕정들이 그러한 전철을 밟았다. 정언명령은 단순히 명령의 독단적이고 독선적인 성격을 철학적으로 미화시킨 것에 불과하다. 그것은 통치의 편리함을 더한다. 그것은 위로부터 아래를 향한 지배를 돕자는 취지에서 도입된 개념에 불과하다. 보편적이라는 이름은 단순히 특수성이라는 말로 환원되고 무조건 따라야만 하는 법칙이란 단순히 지배에 순응하는 이라는 말로 환원될 수 있다. 우리는 법이 어떻게 존재하는지에 대해서 논할 수도 없고 논해서는 안된다. 그러나 이것은 강자들에게 불합리하다. 왜냐면 강자는 그것을 따르기전에 그것은 어떻게 존재해야하며 그것은 어떤 방식으로 이행되어야 하는 지를 규정해야만 하기 때문이다. 그러므로 정언명령은 강자들에게 어울리는 것이 아니다. 그것은 무엇인가 외재성이 필요한 즉 자신의 법칙이 결여된 약자들에게나 어울릴법한 이야기다. 칸트는 프로이센에 신하된 자로서 있었기에 자신의 철학을 그러한 방식으로 정의할 수밖에 없었다. 그의 모든 형이상학적 정의와 정초는 가언적인 측면을 떠나서 정언적인 명령에 고개를 숙이라는 말로 일축될 수 있다. 딱딱한 국가 기풍. 즉 이 얼마나 프로이센적인 발상인가? 그가 설령 국가주의적인 측면을 염두하지 않고 순전히 도덕적 개념만을 추구하여 저술했더라도 이것은 그러한 방식으로 해석될 여지가 충분하다. 그의 후대를 이었다고 자처하는 한 철학자의 극도록 국가주의적인 철학관을 보아라. 나는 보편적인 정언명령에 따르지 않는다. 나는 오직 내 안에서 밝게 빛나는 하나의 특수한 법칙만을 믿고 따르며 앞으로 전진할 뿐이다.

162.

그대는 하나의 사물의 신기루와 환영을 뒤쫓아 여기 까지 왔을 뿐이다. 그대는 그것이 어렴풋이 내비친 첫인상을 따라 여기까지 왔을 뿐이다. 내가 이렇게 사실을 제시하면 그대는 짐짓 엄숙한 표정과 거룩한 말투로 그것에 여려 효용적인 측면과 선한 면모 그리고 좋은 점을 부질없이 떠들어 될 것이다. 그러나 그대여 위선과 가식은 집어치워라. 그대는 그런 엄숙한 사랑이 아니라 단지 부질없는 첫사랑에 빠져버린 것이다. 그대의 이성과 논리는 단순히 감성과 감정에 따라서만 움직이고 있을 따름이다! 그대는 그대가 부질없는 첫사랑에 빠졌음을 부인하기 위하여 여러 좋은 점을 들어 그 사물을 정당화 시키고 있을 따름이다. 그대는 그대가 어떤 거룩한 측면에서 사물을 사랑한 것이 아니라 그것의 환영과 신기루를 보고 쫓은 것에 수치심을 느끼기에 이러한 수작을 부리는 것이다. 그러나 그대여 너무 자신을 책망하고 수치심을 느낄 필요는 없다. 사랑이란 원래 오해에서 비롯되는 감정이다. 그대는 자연스러운 전철을 밟았을 따름이다. 그대여 계속해서 오해하고 사랑하고 후회하여라!

163.

죄는 미워하되 사람은 미워하지 마라는 말이 있다. 그러나 추상적인 운동은 운동자가 부재한다면 아무것도 아닌데 어떻게 추상적인 운동을 미워할 수 있다는 말인가? 운동은 운동자가 없다면 아무것도 아니다. 운동이 표상되려면 하나의 운동자가 필요하다. 운동은 운동자가 존재할 때만 표상되는 것이며 우리가 단순히 운동자로부터 추상해서 사유해낸 하나의 추상물에 불과하다. 그렇다면 여기서 운동은 운동자와 동일시되기 시작한다. 우리는 어느 한 쪽을 콕 찝어서 미워할 수 없다 왜냐하면 이 양자는 동일한 것이기 때문이다. 우리의 추상능력에 의해서 명목적으로 양분된 이 죄와 죄인은 실상은 하나에 불과하다. 의지를 가지고 행하는 행위자가 없다면 죄 역시 표상되지 않는다. 우리는 아무런 죄도 짓지 않은 하나의 추상적이고 개별적인 죄 자체를 미워할 수 없다. 죄인을 미워하지 않고 죄 자체를 미워한다는 것은 나는 아무것도 미워하지 않음과 같은 말이며 단순히 허무한 난센스이며 동어반복에 불과하다. 어떤 것을 미워할 수 있다면 그것은 정당하게 운동자를 비난할 수밖에 없다. 예를 들어 살인과 강간은 그 자체로서 악이지만 우리는 이것을 미워할 수 없다 왜냐면 그런 것은 아직 표상된 단계가 아니기 때문이다. 그러나 누군가가 이것을 표상하는 경우 이것은 그로 인해 주체화된다. 여기서 우리는 미워하는 행위를 그 자체로 죄악인 운동을 표상시킨 사람을 미워할 수밖에 없다. 왜냐하면 개념적으로 미워할수 없고 그 죄를 행한 운동자는 미워할 수 있기 때문이다.

164.

좋은 사람 및 좋은 이웃은 무엇을 의미하는가? 언제나 살갑게 웃으며 비굴하게 우리에게 잘해주는 사람을 의미한다. 진정한 강자의 도덕이 결여된 언제나 누구에게나 잘해주는 그런 사람을 의미한다. 즉 좋은 사람의 개념은 자신보다 약한 사람으로 정의 될 수 있다. 사람들은 자신의 자아의 능동성 밑에 포섭 된 또 다른 자아적 측면의 타자들을 통상적으로 ‘착하다‘라고 말한다. 그도 그럴 것이 그는 자신의 자아에 대하여 어떠한 대항점도 지니지 않고 마치 자아가 텅 빈 사람처럼 오직 자신의 자아로만 채워 넣을 수 있는 사람처럼 여겨지기 때문이다. 사람들은 은연중 자신의 자아 외부에는 어떠한 외재하는 실재가 있다는 사실을 두려워한다. 그렇기에 그들은 모든 것을 포섭하기를 원하는 것이다. 그러나 여기 그들에게 진정으로 외재하는 실체처럼 다가오는 우리들을 보아라. 그들은 자아의 외부에서 기분 나쁘게 기웃거리는 즉 자신의 자아로 포섭되지 않고 당당히 서있는 우리들을 은연중에 두려워하고 있다! 그들은 자신의 의지로 어찌할 수 없는 외재적인 사물에 대하여 절규하며 좌절감을 느낀다. 그들은 자연을 자신의 의지로 자아 내부로 포섭할 수 있다고 여기는 것인가? 그런 헛된 망상은 외재적인 실재가 표상하는 실제성에 의해서 철저하게 박살난다. 그들은 타자가 실재한다는 자명한 사실을 부정하려하기에 언제나 고통스럽게 존재하고 있는 것이다. 그들은 타자가 보여주는 저항성을 부정하기를 강력하게 소망한다. 그들은 우리가 자신에게 굴복하기를 원한다. 그들은 우리를 존재하는 대로 존재하기를 원하지 않는다. 그들은 우리의 이름을 부르며 우리를 호칭하며 자신의 잣대를 통해 ’무엇‘인가로 거듭나기를 원하는 것인가? 나는 어디에도 속하지 않은 채 여기 당당히 서있을 뿐이다. 그러나 그들은 이것을 매우 못마땅하게 생각한다. 그렇기에 그들은 우리를 필연적으로 나쁜 사람 및 악당으로 우리를 호칭하기를 주저하지 않는다. 우리가 그들에게 예의를 차리지 않았기에 우리는 그들에게 있어서 나쁜 사람이 된 것이다. 우리가 그들에게 예의를 보이지 않았기에 즉 예속된 상태가 아니기에 그들의 자아는 우리를 부정한다. 그들은 피히테적 사고관으로 우리를 극복해야할 타자존재이자 적이라고 여긴다. 그러나 친구들이여 인류의 적이 어디 있겟는가. 그리고 포섭된 자아라는 것이 나는 도무지 존재하는지 조차 모르겠다. 우리는 각자의 특수한 방식으로 여기 서있을 뿐이다. 그러나 이런 것을 부정하는 봉건적 사고관에 입각한 유교문화를 보아라. 그들은 어떤 식으로든 예의라는 매개를 통해 우리의 자유를 억압하려고 시도한다. 그들은 이러한 관계를 통해 상호적으로 예속의 상태로 두지 않는다면 스스로 불안감을 느끼는 것이다. 그도 그럴 것이 그들은 어릴 때부터 이러한 유교문화에 입각해서 교육을 받았기에 누군가는 누군가의 누군가가 되지 않는다면 불안감을 느끼는 것이다. 그러나 우리는 누군가의 누군가가 될 수 없다. 객관적으로 사유할 때 우리는 하나의 자아이며 실제로 존재하는 실재이다. 동양의 예의는 언제나 상호적으로 예의라는 매개를 통해 무엇인가로 거듭날 것을 요구한다. 우리는 타자의 무엇인가로 호칭되어 그에게 포섭 되어야만 하며 우리를 포섭하는 주체 역시 그러한 방식으로 우리를 포섭하는 자로 거듭나야만 하는 것이다. 이 모든 어리석은 봉건적 사고관에 입각한 방법론은 우리의 자유를 극도록 침해한다. 나는 누구가 아니라 하나의 ’나‘ 그 자체이다. 이러한 기초적인 철학적 사유를 방해하는 모든 예의를 벗어던져야만 우리의 정신문명이 한 단계 더 진보할 수 있을 것으로 사유된다. 우리는 타인으로부터 방해받지 않아야 우리의 모든 역량을 발휘할 수 있기에.

165.

봉건적 사고관에 입각한 유교문화가 봉건제가 폐지된 이후까지도 우리의 삶의 잔류하는 이유는 무엇인가? 우리는 우리가 예의라는 매개를 통해 누군가에게 예속되지 않으면 불안감을 느끼도록 이 유교적 교육에 의해서 철저하게 세뇌되고 개조 당했을 뿐이다. 그대는 그대 스스로 존재하고 있다는 자명한 사실을 은연중에 부정하려고 애쓰고 스스로에게 누군가가 호칭을 부여해주기를 기다리는 것인가? 그대여 그대의 이름을 스스로 소리내서 불러 보아라. 그리고 그대의 다리를 보아라. 그대는 스스로의 다리로 대지를 박차고 서있지 않은가? 그것이 존재의 전부이다. 그리고 우리의 전부이다.

166.

동양의 예의를 보아라. 위선적이고 가식적인 또 그렇게 행동하도록 교육받은 동양의 예의를 보아라! 언제나 약자의 흉내를 내게 만드는 동양의 예의를 보아라! 언제나 비굴하게 행동할 것을 기초로 삼는 동양의 예의를 보아라! 언제나 겸손할 것을 요구하는 동양의 예의를 보아라! 한 때는 이 예의범절을 지키지 않으면 강력하게 처벌 받았던 때가 존재했다. 이것이 우리 삶속에서 익숙해지면서 대대로 내려오며 전통이 된 것이 바로 우리의 예절이다. 즉 처벌을 회피하기 위해서 강제적으로 고안된 하나의 산물이 바로 예의의 근원이다.

167.

만일 사람들이 전부다 지적이여서 멍청한 짓을 더 이상 저지르지 않는다면 인류는 금세 따분함을 느끼게 될 것이다. 신은 단순히 유희를 즐기기 위해 인간을 멍청하게 창조하였다.

168.

한 사물을 너무나도 사랑한다는 것은 그 사물을 철저하게 오해하고 있다는 것과 동어이다. 기독교인들 역시 자신들의 신을 철저하게 오해하고 있기에 자기 신에 대하여 무한한 사랑을 품고 있는 것이다. 초월적이고 대단한 존재가 언제나 자신을 바라봐주고 있다는 그릇된 망상에서 그들은 자신의 자아를 고무시킴과 동시에 자신의 자아를 고무시켜준 존재에 대하여 품는 사랑의 열병이란. 그들의 지겹고 따분한 행위들은 철저하게 타자존재들로부터 배제되고 무시되기에. 좋다 그렇다면 언제나 우리를 바라봐주는 하나의 신적존재를 창안하자 언제나 우리의 행위를 주시해주고 그 주시로 인해 우리의 행위의 정당성과 유의미함을 부여해주는 신을 창안하자. 이것이 그대들의 주된 망상이다. 타자로부터 대자적으로 객체화됨. 그러니까 자신의 모습이 어떠한 타자로부터 객체화 되는 것을 망상함. 그대들은 언제나 주시 당하는 또 다른 부류의 객체화를 마음속에 품어왔다 그 연유의 근원은 어떤 이도 그대의 행위의 유의미함을 부여하려고 시도하지 않았기에 그대는 곧 잘 그런 망상을 해내는 것이다! 하나의 행위를 객체화시켜 만인에게 보이고 싶었던 연극배우는 세계라는 거대한 무대 위에서 오직 그에게만 주시당하고 있을 따름이다. 의미는 충분히 부여되었다. 그러므로 그대는 한층 더 위선적이게 연기를 펼친다. 그러나 그대는 또한 내심 두려워한다. 모든 것을 전지전능하게 바라보는 그자가 그대의 이런 위선과 가식을 알아본다면? 이러한 논지 위에서 그대의 모든 행위는 부정당할 위기에 처해있다. 그러므로 그대들은 좋은 묘책을 머릿속에서 떠올린다. 하나의 굳게 따라야만 하는 행동양식을 만들어 그것을 철저하게 이행하는 것, 즉 위선과 가식에 기초한 하나의 행동원리들을 규범화시켜서 그것을 무덤덤하게 이행하는 것이 바로 그것이다. 그대들이 이러한 규범을 이행하면 이행할수록 태생적으로 이것에 내재된 위선과 가식에 대한 자각은 망각되고 그것을 아무런 제약 없이 이행할 수 있도록 그대들 스스로가 개조된다. 연극에 대한 자책감과 그에 따른 신의 진노로부터 피할 수 있는 방법은 연극을 진실로 만드는 것이기에 이에 따라서 그대들은 새로운 방식을 창안한 것이다. 이 가증스러운 연극은 이제 현실이 되고 신실함이라는 이름으로 미화되기까지 이른다. 그들의 신실함은 대게 얼마나 이러한 행동규범과 원칙을 따르느냐로 규정된다. 금식, 금욕, 그리고 추가적으로 준수해야할 몇 가지 행동규범 등등. 처음에는 연극에서 시작된 모든 기이한 행위들을 따르는 것을 우리는 종교라는 이름으로 부른다. 그 행위가 어떠한 의미였는지도 시간이 지나면서 망각되고 우리는 그것을 행하는 것을 무조건적으로 신실함이라고 부른다. 기이한 행위들을 하는 것 이것은 어째서 신실함이 되었는가. 타인들은 절대로 이해할 수 없는 신적영역에다 이 행위들을 가져다 놓는 것이 바로 그들의 크나큰 음모였다. 사람들은 이해할 수 없는 행위에 무엇인가 신령스러운 뜻이 있다고 여기기에 그들은 계속해서 이러한 연극을 펼쳐갔고 시간이 지나자 생긴 정통성에 신성함을 부여했던 것이다. 그들이 말하는 신성함 그리고 수행 따위는 사실 무가치한 것이다. 이 무가치함 속에서 그들은 가치를 부여하려했기에 세계와 그들 사이에 기괴한 틈이 발생한다. 비가치적인 것이 아닌 무가치적인 것이기에 그들은 아무런 뜻도 부여할 수 없기에 거기에 신을 더한다. 그러나 신을 더하는 것은 무엇을 의미하는가? 무가치한 것에는 무엇을 부여할 수 있는가? 무가치한 것에 부여할 수 있는 것은 오직 무가치한 것뿐이다. 왜냐면 무가치한 것은 가치를 내재시키지 못하기에 오직 무가치한 것만을 부여할 수 있을 따름이다. 그러나 그들은 가치를 증명하기 위해 언제나 무가치하지만 가장 신성하고 가치 있어 보이는 단어 신성함을 그들의 무가치한 행위에 더하는 것이다. 그러나 그들은 이제 가치 있는 것을 무가치한 것으로 환원하려 시도한다. 어떠한 행위가 신성한가? 어떠한 행위는 신성하지 않은가? 모든 것을 유비해 봤을 때 가장 신성한 행위는 가장 무가치한 행위이다. 그들은 생산성을 비생산성으로 지복을 결여로 환원하려 시도한다. 그들의 목적은 모든 행위를 무가치함에 빗대어 유비하고 비교하며 그러한 잣대를 들이대는 것에 있다. 무가치함에 목을 매는 것. 즉 세계에 종말을 고하는 것이 그들의 숨은 목적이다. 그러나 오해하진 말자 이들의 무가치함은 다른 종류의 위선적 무가치함일 뿐이고 태초부터 세계자체는 무가치하다. 비가치적인 것은 태초에 존재하지도 않았다 모든 것은 무가치하다. 그러나 그들은 무가치함을 가치 있는 것처럼 보이게 신성함이란 개념을 더했을 뿐이다. 이 신성함을 통해 이미 사멸해 있는 세계에 종말을 고하고 가치 있어 보이는 어떠한 신령스러움에 열광하고 싶은 자들을 우리는 종교인이라 부른다. 무가치함을 극도로 혐오하였기에 가치가 있어 보이는 연극을 상영하는 자들 그들의 행복은 어느 정도 이런 것이다! 친구들이여

169.

사람을 약하게 만드는 것. 이것에는 어떤 저의가 담겨있을까? 약한 사람은 타인에게 포섭되고 복종당하기 쉬운 사람을 의미한다. 나는 다시 자문한다. 사람을 약하게 만드는 것에는 어떠한 저의가 있느냐고. 저 자들은 그대에게 은밀하게 속삭인다. 그대가 약한건 약한게 아니라 신의 축복을 받은 것이라고, 그대가 약한 것은 그대의 잘못이 아니라 세계에 잘못이라고 그대가 못난 것은 그대의 잘못이 아니라 신의 지복이라고. 그대는 이제 그대의 모든 걱정이 풀렸고 자신의 약점이라 여겼던 점까지 긍정 받았다고 생각한다. 그리고 이것을 더욱 더 긍정받기 위해 그러한 위로의 말을 선뜻 선의 있게 건네는 저 자들에게 기대기 시작한다. 그대는 타인들과 유리된 채 오직 그 자들의 말만을 따른다. 그대는 마침내 약하게 되었고 그 자들에게 사육당하고 있는 것이다! 종교는 인민의 아편이다. 현실의 고통을 잊기 위해선 현실의 고통의 원인까지 부정해야만 한다. 종교는 사실을 부정한다. 종교는 세계의 진리를 부정한다. 그대는 마침내 약하게 되었기에 타인에게 포섭되어서 존재하는 자가 됐을 뿐이다. 그 자들은 그대를 포섭하고 자신들의 세를 불리기 위해 역겨운 그대를 신성한 존재로 둔갑시킨다. 모든 역겨운 것들이 신성한 표상으로 환원된다. 즉 하느님은 약자를 사랑한다가 그 표어이다. 약한 것이 성스러운 것이 된다. 약한 것이 신령스러운 것이 된다. 약한 것이 신성한 것이 된다. 그러나 신성함 성스러움 신령스러움은 무엇을 의미하는가? 그것은 신비주의적인 성격을 가진다. 신비주의적인 성격이란 무엇을 말하는가? 아무것도 말하지 못한다. 그것은 언어가 잘못 잉태한 하나의 쓰레기와도 같다. 즉 표현하지 못하는 것과도 같다. 우리는 신령스러운 것이 세계를 초월한 뜻을 가지고 있다고 자주 망상한다. 그러나 세계를 초월하는 것은 없다. 세계는 초월성마저도 초월하는 무한적인 크기를 가지기에. 다시 본론으로 돌아와서 그대는 그대의 약점을 이제 개선할 생각을 하지 않고 보존할 생각을 한다. 왜냐하면 그대가 개선을 하는 순간 그대의 신성함과 그에 응하는 표징들은 사라지고 말기에. 그러나 강하고 아름다운 것 그러니까 그대의 정 극단에 서있는 것들을 어떻게 대처해야하는지 그대는 알지 못해 곤혹을 겪는다. 좋다! 강하고 아름다운 것을 그대에게 있어서는 최고 가치인 신성함에 정 극단에 놓인 것으로 표상시키자! 그것을 세속적인 것으로 표상하자! 그대는 이런 어리석은 생각을 할 만큼 타락하고 역겨운 자이다.

170.

친구란 존재하지 않는다! 모두가 적일뿐이다! 아마도 평이한 상태에서는 자신의 정체성을 잘 확립하지 못하는 사춘기적 인간들이 가질만한 발상. 그들은 스스로는 도대체 자아가 무엇인지도 모르기에 언제나 대립자가 필요한 것이다. 그들은 언제나 대립이 필요하다 그래야만 대립의 극단으로 대립적으로 서 있는 그 자신을 발견하기 때문이다. 나는 언제나 저 대상에 대립되어서 존재하는 자로서 자아를 확립한다. 나는 타자에 대립된 존재로서 즉 저 대상에 극단으로서 존재한다. 이 자들에게 종합적 자아나 절대적 자아에 대한 자각은 존재하지 않는다. 오직 타자에 대립된 존재로서의 의의만 그 자신의 존재 안에 내재시키고 있을 따름이다. 그들은 하나의 대립이 종결되면 또 다른 대립을 찾아 나선다. 모든 존재를 자신의 정체성 확립에 이용하는 저 추악한 자들의 면상을 보아라. 인류의 적 인간의 적이 바로 저자들이다! 그들은 어떠한 개념이 필요하다. 자신을 안심시키고 안정시키고 자신이 무엇인지 알 수 있게 해주는 그러한 개념 말이다. 이 자들은 자신이 무엇인지 알기 위해 언제나 대립을 일삼는다. 이 때는 저자의 대립된 개념으로 저 때는 저 자의 대립된 개념으로 주변을 어슬렁거리며 배회한다. 이 야만인들을 보아라. 그들은 언제나 대립을 일삼으며 여기저기를 쏘다닌다. 그들은 언제나 문제를 만들기를 원한다. 문제야 말로 그들에게는 최상의 것이 아닌가? 그들에게 있어서 문제란 언제나 자신을 ‘무엇으로’ 존재하게끔 만들어주는 하나의 대단한 매개체이다. 이 자들은 어째서 그러한 것 없이도 자신의 정체성을 확립할 수 있다는 생각을 하지 않느냐고 그대는 나한테 한숨 섞인 목소리로 자문한다. 그리고 나는 이렇게 답한다. 무지하고 열등한 그러면서도 인식이 저열한 상태에 머물러 있는 야만인은 눈앞에 죽일 대상이 있을 때만 명예스러운 전사가 될 수 있다고 말이다. 이 자들은 기사의 기사도 정신이나 품격 따위는 알지 못한다. 그들은 한낱된 전쟁광이며 미치광이들이다! 눈앞에 해할 상대가 있어야만 진정한 자기를 찾을 수 있다고 여기기에 그들은 계속해서 이러한 행위를 일삼는 것이다. 그러나 그대들이여 우리는 모두 평이한 상태에 있다. 미안하지만 우리의 세계는 부동적이며 아무것도 아니다. 그러므로 우리는 아무것도 아닌 채 여기에 존재하고 있다. 우리는 모두 아무것도 아닌 채 존재하기에 아무 이유 없이 친구가 될 수 있는 것이다. 평화란 어떠한 대단한 의의에서 이루어지는 것이 아니다. 그것은 세계의 진리이기 때문에 이루어저야하는 것이다. 아무것도 없이 존재하는 우리가 무엇 때문에 서로를 할퀴고 싸워야하는가? 무엇 때문에 무가치한 모든 것에 목을 매달고 대립해야하는가? 그대들이여 서로를 보아라. 그대들은 아무것도 없이 그 자리에 서있다.

171.

공리1. 쓸모없는 사람들은 언제나 쓸모없는 일에 집착한다.

172.

공리2. 진정한 천재는 쉽게 재능이 드러나지 않는다.

173.

재능을 무거운 돌을 드는것에 비유한다면 큰 재능일수록 더욱 더 무거울 것이다. 그대의 돌이 크면 클수록 그대는 이것을 자연스럽게 들기 위해서 엄청난 노력이 요구된다. 천재의 재능은 그러한 것이다.

174.

폭력에 노출되어있기에 또 다른 폭력이 요구된다. 힘에 짓밟히고 있기에 또 다른 힘이 요청된다. 우리는 이러한 또 다른 부류의 힘과 폭력을 저항성이라는 이름으로 매개하고 그것을 일반적으로 법률이라는 이름으로 명한다. 이러한 저항력이 실재하지 않던 시기에 약자들은 단순히 짓밟힌 채 실재하고 있었을 따름이다. 그러므로 그들은 자신들의 이러한 상태를 극복하기 위해 일종의 주술적 힘을 가진 법률이라는 이름의 힘을 창안하게 된다. 그들은 누구든지 이 법률을 어기는 자에게 주술적 힘으로 속박을 가하였다. 그들은 일반적으로 법률을 어기는 자에게는 죄에 굴레를 뒤집어 씌웠다. 이러한 죄를 저지른 사람은 천국에 들어가지 못한다거나 지옥불에 떨어진다거나 하는 것이 그 주술적 힘의 주된 내용이었다. 그들은 물리적 실재로 다가오는 힘을 비-물리적 힘으로 대응하며 자신들에게 닥쳐오는 폭력을 억제하는 것이었다. 사제 민족들은 이러한 비-물리적 힘으로 물리적 실재들에게 대응하며 그 나름대로 저항을 하는 것이었다. 그러나 물질세계에서 경험되는 것은 오로지 물리적 힘뿐이기에 우리는 우리가 경험하지 못한 것들을 넘어서고 싶은 충동을 느낀다. 그들은 이러한 충동이 위협적임을 인지하고 있었기에 이러한 충동에 대해서도 억제를 가하는데 그렇게 창안한 개념이 죄의 개념과 그에 대응 되는 수치심이라는 개념이다. 누구든지 이 억제력을 넘어서려는 강자에게 죄의식을 주입함과 동시에 그에 대응 되는 수치심을 주입하였다. 그들은 어떤 행위 일반에 느껴야할 죄의식과 수치심이 존재한다고 사람들을 기만한 것이었다. 사제 계급들은 이런 방식으로 사람들을 기만함과 동시에 그들을 사육하였다. 그들은 우리들을 약하게 만들기를 소망했던 것이다! 물리적인 힘만이 실재하는 세계에서 또 다른 힘이 실재한다고 착각하게 만든 저 위선자들을 보아라! 그 자들은 이러한 방식으로 자신들이 대단한 힘을 가진 채 우리들을 기만하였고 이 기만은 전통이 되어서 우리 인류의 유산으로 남게 된다. 이렇게 정통성을 인정받게 되면 이제 이 기만적 힘은 사람들 사이에서 원리로 인정받게 됨으로 인해서 실재적인 힘으로 진화하게 된다. 왜냐하면 모든 사람들이 죄의식과 수치심이라는 원리에 입각하여 행동함에 따라서 쉽사리 폭력을 저지를 수 없게 되었기 때문이다. 그러나 근원적으로 물었을 때 우리에게 태초에 주어져있었던 것은 근육에서 기원하는 원초적인 힘뿐이며 이것을 잘 알고 있는 저 언덕위에서 기원한 자들은 사제 민족을 침공하여 복속시키기 이르렀다. 이 역사적 사건은 물리적 힘만이 실존한다는 반증으로서 사제 민족에게 충격을 가하였다. 이 충격에 대한 반성적 효과로 사제민족의 주술적 힘은 외부가 아니라 이제 내부로 향하게 된다. 바로 자신들의 지복을 염원하는 형태로 타민족을 응징해줄 것을 간청하는 은밀한 기도가 그것이다. 이들은 자신들의 물리적 힘이 부족하기에 저주라는 형태로 비-물리적 힘을 전 세계로 드러내보이게 되는 것이다. 그러나 물 질 세계에서 통하는 것은 역시 물리력뿐이기에 그들의 힘에 대한 열망과 시도는 곧 좌절되고 마는 것이다. 그리고 여기 새로운 개별적 절대자가 태어나기에 이른다. 그러나 사제 민족들은 이 개별적 절대자를 거절하기에 이르는데 그 이유는 이 절대자가 이성적으로 세계와의 화해를 요구해오기 때문이다. 절대자는 이들에게 세계와의 화해를 요구한다는 점에서부터 이미 험난한 길을 갈 운명을 타고난 것이다. 그는 어디서든지 사람들에게 박해받고 돌을 맞는다. 그리고 그는 마침내 십자가에 매달리게 되는데 여기서 진정한 세계와의 화해가 이루어지게 된다. 신이 인간의 죄를 대신해 죽음으로서 세계 자체는 다시 보편적인 통일을 이루게 되는 것이다.

175.

헤겔은 그의 사상의 형편없음을 숨기기 위해 난해한 문체를 사용할 필요가 있었다.

176.

나의 철학 체계 토대.

세계란 운동이 일어나는 곳으로 정립된다. 지나가버린 시간 속에서 무한히 운동이 행해지는 단순하고 무미건조한 곳을 우리는 세계라고 부른다. 세계에 시제는 과거와 현재 미래로 나눌 수 있는데 과거는 이미 시간이 지나 사멸해버려서 현재로 도달하였고 미래는 현재가 나아가야마 하는 것으로서 철저하게 규정되지 않은 불가해하고도 규정 불가한 시제의 세계이다. 세계는 무한히 지금과 지금이라는 시제로 규정되어있다. 지금의 지금이 흘러 다시금 지금이 되고 지금이 다시 흘러 지금이 된다. 지금은 여기서 지금과 관계되지만 이 지금은 곧바로 폐기되고 만다. 내가 이글을 써내려 가는 도중에도 지금은 흘러가 현재가 되고 이 현재라는 것도 항시 무한한 시간 속에서 흘러 지금이 되고 또 이 지금 역시 폐기되기 때문이다. 시간의 구성요소인 지금은 손안에 잡을 수 없는 것이며 손안에 쥐려고 시도하면 곧 바로 빠져나가 버리는 것이다. 여기 지금은 무한하게 가변해가는 성질이 내재한다는 점에서 과거와 현재와 미래는 보편적으로 하나로서 관계한다. 왜냐하면 지금은 과거인 동시에 현재가 되었고 곧 미래가 되기 때문이다. 또 이 미래는 다시 현재로서 또 과거로서 매개하며 관계하기 때문이다. 이제 세계의 크기에 대해서 유비해보자면 세계는 모든 운동량과 역사가 발생하는 총체성 일반의 보편적인 장이다. 만일 세계가 일반적으로 총체성일반이 아니라고 변증된다면 세계는 세계에 해당하지 않는 외부를 가지고 있어야 한다. 즉 세계에 해당하지 않는 비 세계적인 시간과 공간을 가지고 있어야만 한다. 그러나 이는 불합리하다 왜냐하면 세계는 정의상 모든 것을 포괄하는 총체성 일반으로 포섭되기 때문이다. 만일 세계의 외부가 부정된다면 세계의 내부 역시도 부정되어야만 한다. 왜냐하면 내부와 외부란 상호의존적인 매개를 통해 관계하고 있고 한 측면이 지양되고 부정된다면 다른 한 측면 역시 부정되고 지양되어야만 한다. 그렇게 해서 남는 측면은 세계의 총체성 일반뿐이다. 세계는 무한하게 운동량을 표상한다. 그러므로 세계는 무한하게 자기를 초월하며 다시 재정립되는 일종의 자기 순환적 체계의 총체이다. 무한히 가변해가는 운동량과 생산성으로 인해 자기의 크기를 초월하게 된 세계는 다시 한 번 자기를 통해 복귀하게 되며 자신의 크기를 초월함과 동시에 초한함으로서 정립된다. 이제 세계는 완전히 정립되었다. 세계가 있다고 한다면 그것을 보증해주는 일종의 관찰자가 있다고 가정하자. 이 관찰자는 무엇을 알 수 있는가? 이 가설은 세 가지로 분류될 수 있음에 틀림없다. 첫 번쨰로는 세계 전체를 인식할 수 있고, 두 번째로는 세계의 부분성만을 의식할 수 있거나 아니면 아무것도 인식할 수 없음이다. 그러나 첫 번째와 세 번째는 불합리하다. 왜냐하면 세계 전체를 인식한다는 것은 오직 개념적으로만 가능하다. 그러나 개념만 존재하는 인식은 공허하고 텅 빈 인식임에 틀림없다. 여기에는 개념에 합치해야 하는 경험이 전적으로 결여된 상태이며 부재 된 상태이기에 때문이다. 세 번째로 우리 의식은 우리 앞에 있는 것을 철저하게 인식하고 있다. 우리가 만일 아무것도 인식할 수 없는 상태라고 한다면 세계 역시 의식되지 않을 것이고 세계의 존재마저 불합리하게 된다. 그렇다면 남은 것은 두 번째 부분성만을 의식할 수 있다는 것인데 이것은 합리적이다. 왜냐하면 우리는 세계의 무한한 운동량을 전부다 우리 의식 앞에 표상해 낼 수 없으며 그에 대응되는 개념 역시 가질 수 없고 우리의 주관적 인식 반경에 해당하는 부분성만을 가질 수 있기 때문이다. 그렇다면 우리는 세계의 어느 부분만을 인식할 수 있는가? 바로 우리 눈앞에 주어진 현재의 표상뿐이다. 과거는 이미 지나갔고 미래는 다가오고 있는 것이기에 우리는 현재 우리에게 주어진 지금이라는 시제만을 잡을 수 있을 뿐이며 우리의 인식에 해당하는 부분만을 가질 수 있기 때문이다. 우리는 거울이다. 거울은 모든 것을 담아내지는 못한다. 거울은 거울의 반경에 해당하는 그 부분성만을 담아낼 수 있을 뿐이다. 전체를 개념화 시켜 우리의 사유에 그것을 포섭할 수 있을지라도 우리는 그것에 해당하는 이미지를 가지지 못하기에 그것을 전적으로 올바른 인식이라 칭할 수 없다.

177.

우리에게 명령하는 주인이 누군지도 모르게 하는 것. 그러나 그의 정언명령을 언제나 따라야만 하는 것 최고로 독일적이고 경건주의적인 이 물자체라는 개념을 보아라. 그는 우리가 명령하는 주인의 눈을 똑바로 처다 보면 아니 된다는 이상한 규칙을 제시해 온다. 동양의 궁정 예의 그러니까 왕의 눈을 똑바로 보면 아니 된다는 논리를 우리에게 제시하는 저 자들을 보아라. 물자체는 신을 규정 불가한 것으로 만들어서 그의 신성에 누가 되는 일이 없도록 만들기 위해 창안된 일종의 개념이다. 그러나 우리가 파악하지도 못하는 것에 명령을 따를 이유가 있는가? 아무리 그 명령이 선하고 좋은 성질을 내재한다고 할지라도 말이다. 고대의 노예들마저도 자신의 주인이 누구인지는 알고 그 명령을 이행하였다. 과연 그러한 것이 존재하기나 하는 것인가?

178.

개는 개를 낳지만, 사람은 사람을 낳지 않는다. 이것은 우리 경험에 비추어 볼 때 자명한 명제이니라. 자기 부모의 열등한 면모로 인해 반성적 효과를 받는 아이들이 너무나도 많이 존재한다. 부모의 일상적 무식함, 부모의 못남, 지독한 가난, 일상적 스트레스 속에서 천재들이 많이 발굴 되는 것은 우연이 아니다. 그들은 자신의 환경과 여러 매개들을 부정함과 동시에 이러한 관계를 통해 자기를 긍정한다. 어떤 것이 긍정되기 위해서는 부정성이 동반 되는 것이다. 그는 자신을 둘러싸고 있는 모든 부정적 관계들을 부정한다. 즉 부정의 부정으로서 긍정을 산출해 나간다. 자신의 천부적인 활동성으로 모든 것을 극적으로 만든다. 그는 자신이 겪은 처절한 패배로부터 그러니까 저 무저갱으로부터 천상의 세계까지 자신을 극복하는 방법을 알고 있는 자이다. 주위에 존재하는 모든 부정적인 산물들을 그의 천부적 활동성으로 극복하며 모든 것을 단순히 자신을 둘러싸고 있는 극복해야만 하는 장애물로 변모시킨다. 그리고 그는 이 장애물들을 하나씩 꺾어가며 성취감을 만끽한다. 천재들은 자신의 미학 이념상 주변에 모든 것들을 극적인 상태로 전환시키려고 노력한다. 아무리 아름답지 못하고 추악한 것이라 하여도 그의 후광에 힘입어 일종의 역할을 맡게 되는 것이다. 추악한 것이 자신의 곁으로 다가오지 못하게 하라! 그것이 천재들의 미학이념이다. 그의 미학이념은 주변에 모든 것들을 자신의 후광에 힘입게 하여 유기적인 활동성을 부여한다! 그것은 자기를 위주로 돌아가는 일종의 보편적인 장을 생산해냄이다. 이 보편적 장에서 빛나지 않는 것은 없다. 왜냐하면 모든 개개의 구성물들은 천재의 운명에 어느 정도 기여를 하기 때문이다. 모든 추악한 것 못난 것마저 명과 암이라는 역할군으로 분류되며 극에 기여를 하기 때문에 빛나지 않는 것이 존재하지 않는다. 그는 천부적인 활동성으로 환경 자체를 송두리 채 뒤엎는 자이다. 천재는 극을 잘 아는 자이다. 그는 자신의 모든 역겨운 환경을 하나씩 극복해가며 자신을 고양하는 방법을 알고 있다. 패배는 곧 천재에게는 기회로 닥쳐온다. 패배를 겪어보지 않은 순탄한 인생을 산 피라미들은 천재라고 불릴 가치도 이유도 존재하지 않는 자들이다. 왜냐하면 진정한 천재는 쉽게 재능이 드러나지 않는 법이니까.

179.

사람들은 자신이 공감한 것을 재생산했다고 여기는 버릇이 존재한다. 그리고 여기 제2의 사도들이 되고 싶은 자들이 존재한다. 그들은 자신들이 새롭게 현현한 신을 알아보았다는 기쁨에 신을 자처하는 얼간이를 발 벗고 추종하고 나서는 것이다. 그들은 대게 그들에게 이단에 딱지가 붙는다면 처음에는 예수 역시 이러한 전철을 밟았다고 항변하며 자위한다. 그러나 어떤 것도 옳지 않다. 그들이 믿고 따르는 새롭게 현현한 예수는 예수만큼 모범정신도 세계정신도 아닌 평범한 이라는 말도 아까운 추악한 인간들임에 틀림없다. 그들은 그 많은 재산을 가지고도 나누기를 꺼려야한다. 그리고 십자가에 못 박힐 용기도 존재하지 않는 단순한 쓰레기들일 뿐이다.

180.

한국이 닿으면 뭐든지 열화 되고 썩어버린다.

181.

우리는 그것을 정립하며 규정한다. 즉 우리는 사물을 하나의 것으로 정립하며 규정한다. 그러나 우리의 규정이 터무니없을 때면 사물은 곧장 공격적인 태도를 취하며 우리에게 지속적으로 항변해온다. 자신의 존재는 그렇지 않다고 우리에게 그 정립을 철회할 것을 곧 잘 요청해오는 것이다. 나는 이것을 사물 안에 내재된 저항성이라고 부른다. 가령 예를 들어 그대가 낭떠러지를 보고 그것이 낭떠러지가 아니라고 말하고 곧장 거기로 직진해서 나아간다면. 사물은 곧장 중력을 동원해서 그대에게 항전해 온다. 우리는 비열한 말로 사물을 물어뜯고 할퀸다. 그리고 사물은 여기에 대해서 항전해 온다. 절벽 앞에서는 그 누구도 회의주의자가 될 수 없다 우리는 이 극단적 사례 앞에서 곧장 실재론적 철학관으로 노선을 변경하기를 꺼리질 않는다. 사물은 자신을 잘못 판단한 자에게는 가차 없이 응징을 가한다. 실재론적 입장에서 모든 이론들은 이러한 사물 자체의 항변을 통해서 수정되어 왔음에 틀림없다. 그러나 낭떠러지에서 떨어진 이후에 자신의 몸이 반 토막 났어도 계속해서 기존의 입장을 고수하는 이들이 존재한다. 우리는 이들을 종교인이라고 부른다. 이미 정립 되었다가 실패해버린 이론을 폐기하지 않고 계속해서 끌고 가려는 저 불쌍한 반 토막들을 보아라. 그들이야말로 실재론적 입장에서 보건데 저들이야말로 진정한 회의주의자들이다. 그들은 이미 자신들이 낙하의 사태를 경험하게 해준 절벽의 존재를 부인하고 아직도 그곳이 절벽이 아니었다고 굳게 믿고 있는 자들이다. 어째서 실패해버린 이론을 이끌고 가려고 하는가? 무엇이 그들을 이렇게 까지 고양시켰는가? 타인이 알아보지 못한 신의 광명을 자신들만 이해했다는 그릇된 망상에서 그들의 자부심은 이토록 고양된 것이다. 사람들은 자신들이 공감한 것을 재생산했다고 여긴다. 그렇기에 그들은 자신들이 신을 재생산한 자랑스러운 주체라고 생각하기에 그들이 절벽에서 떨어졌다 할지라도 포기를 못하는 것이다.

182.

신에 대한 관념은 이중의 의미로 진보되어왔다. 과거에는 그것의 존재에 대한 회의를 부정하고 폐기하기 위해서 진리를 단순히 상식화 시켰다. 그들이 믿는 진리에 대한 회의를 질적인 부분에서 해결할 방도를 찾지 못하였기에 그들은 단순히 양적인 부분으로 눈길을 돌린 것이다. 수많은 대중들이 믿어준다면, 즉 회의적 태도를 압도할만한 수많은 사람들의 신실함만 확보된다면 양적인 측면으로서 이것을 극복할 수 있다고 믿은 것이다. 그래서 과거에는 그들의 진리가 개념화적인 측면을 덜 함유하고 있다고 사유되는 것이며 그들의 진리는 단순한 구전을 따라서 이행되고 그러한 측면을 따라 단순히 사람들에게 주입되며 상식화라는 모습을 보이고 있을 뿐이다. 시대가 흘러 그것이 사람들 사이에서 일반적인 상식이자 진리로 받들여짐에 따라 새로운 운동이 그들의 진리에서 이행된다. 바로 보편적인 개념화에 대한 이행이 그것이다. 이제는 일반적 상식이 되었기에 양적인 측면에서 행해지기만 했던 회의에 대한 부정을 떠나서 질적인 측면으로서 이것을 고양시킬 필요가 있게 되는데, 철학적 사유에 기대어 그것을 보편적인 개념으로 이끌어 보편적 진리로 확장 시키는 것이다. 신의 관념에 대한 개념화가 그것이며 우리는 일반적으로 이것을 신론 및 신학이라고 명명한다. 신학은 단순히 상식화 되어있는 그들의 진리에 대한 지양을 개념으로서 이행한다. 그들은 단순한 상식화를 지양하며 단순히 상식화 되어있는 그들의 진리를 개념화시켜 보편적인 장으로 이끌어내어 재정립하기를 원하는 것이다. 처음에는 양적인 부분으로 행해졌던 상식화를 이제는 질적인 측면의 개념화로 이행하며 그것의 단순한 상식적 측면을 지양해나간다. 이 지양작용. 즉 개념화는 시대의 반성적 효과이며 진리를 향한 첫 번째 여정이다. 시대가 지남에 따라 진리는 단순한 상식화와 상식이라는 측면에만 머무를 수 없다는 것을 반성하게 된다. 이 반성적 여파로 인해 단순히 상식이라고 여겨졌던 진리가 일종의 개념으로서 거듭나게 된다. 이전에는 단순히 상식이라고 여겨졌던 진리가 시대의 반성에 의해서 새롭게 개념화 되어야만하며 이 개념화는 철학적 언어 위에서 이행된다. 이 반성은 이중적인 의미를 지니게 된다. 첫째는 이전에는 상식으로만 여겨졌던 진리가 개념화를 이행해가기 시작했다는 것이고 두 번째는 단순한 상식으로만 머무는 것을 지양한다는 것이다. 진리는 상식일 수가 없다. 그곳에는 보편적인 진리가 가져야만 하는 개념을 결여하고 있다. 진리는 개념으로서 포착되어야만 한다. 그렇지 않다면 진리는 단순한 동화나 신화 및 구전으로서 자신의 생을 마감하기 때문이다. 구전으로서 시작한 모든 이야기를 총망라하는 일종의 개념적인 축이 존재하지 않는다면 그들의 신에 대한 관념을 유지하는 것은 불가능 했으리라. 자신들의 구전이 보편적인 개념으로서의 성질을 가진다는 것을 증명하지 못하는 신론들은 모두 지엽적인 신화로서 허망하게 역사의 뒤안길로 사라져버리고 말았기에 그들은 이것을 진리로서 남기기 위해 개념화를 이행한다. 이런 체계화 위에서만 하나의 신론이 유지되고 그들의 신이 역사적인 의의를 가진다.

183.

자신이 알지도 못하는 것을 따르게 하는 것 이것이 모든 종교적, 윤리적 사상의 토대이다. 그들은 자신들이 회의하는 바를 부정하고 폐기하기 위해서 그들은 진리를 상식화 시킨다. 뭐라고? 자신이 알지도 못하는 바를 압도적인 수의 많은 이들이 믿어준다면 그것이 진리가 된다고?

184.

간절하게 기도하고 있는 꼭 모은 늙은 노파의 손이 아름다움과 동시에 추하게 생각되는 연유는 첫 번째로 그가 어떠한 행위가 이루어지길 간절히 바란다는 것에서 아름다움이 유추되며 그와는 반대로 그가 그러한 의지의 실현을 전적으로 타자존재에만 기대고 있으며 실현을 할 만한 의지도 힘도 부족하다는 것에서 우리는 추악함을 사유한다. 아름다움은 그의 굳은 의지에서 표상되지만 이러한 표상은 실현할 의지와 힘에 결여라는 점에서 곧 바로 추악함이라는 영역으로 전환 되고 만다. 이중의 반면적 의미를 지니는 미학적 이념. 의지의 실현을 희망한다. 그는 그것이 간절히 이루어지기를 소망하며 그것이 실현되기를 기원하는 맹목적 의지로서 자신을 고양한다. 그렇게 맹목적 의지와 희망을 대표하는 표상으로서의 두 손은 의지의 표상이라는 점에서 아름다움으로 고양된다. 그러나 반대로 의지를 실현할 불굴의 의지와 힘이 결여 되어있기에 가상적 절대자에게 의지하여 그것이 맹목적으로 이루어지기만을 기다린다는 점에서 무력함으로서의 추악함이 여실히 드러나며 상황은 역전되어 아름다움에서 추한 것으로 기저를 형성한다. 여기에 새로운 변증이 존재한다. 한쪽 측면은 이것을 아름답다고 표상하고 또 다른 측면은 이것을 추악하다고 표상한다면 우리는 어느 쪽을 따라야만 하는 것이냐이다. 상황은 역전된 채 실재하고 있다. 한 쪽에서는 그녀의 아름다움이 표상되지만 상황은 곧바로 전환되는 계기를 사태 내부에 안고 있다. 그러나 상호적으로 반정립 되는 것을 우리는 단순히 ‘~으로서’ ‘~한쪽 측면에서는 또한 또 다른 측면에서는’ 이라는 방식으로 매개해서 부를 수 없다. 진리는 보편적으로 종합되어야만 하는 것이다. 그렇다면 이 상황에서는 어떻게 해결해야할 것인가? 그녀의 맹목적 의지의 실현을 기원하고 염원하는 마음은 아름답다. 그러나 그녀의 결여된 힘과 의지는 추악하다고 불러야하는가? 아니다 오히려 이 변증에서는 한쪽이 다른 한쪽으로 말미암아 사라져야만 하는 것이다. 그러므로 이루지도 못하는 의지를 타자존재에게만 기대어 실현해주기를 간청하는 태도는 노예적인 것으로 표상되어야만 한다. 그는 신의 권능에 기댄 노예일 뿐이다. 그녀의 아름다움이라 표상되는 것은 단순히 독자적인 타자존재에게 의지하고 그에 따라 종속되는 것인 만큼 이전의 주장되었던 그녀의 미학적인 부분은 폐기되고 부정되며 절멸당하고 단순히 노예적인 측면만이 남게 된다. 노예의 미학은 오로지 주인에게 간청하고 그의 말에 순응적으로 구는 것에 있다. 이제 노예적인 측면만이 남게 된 그녀의 미학에 대해서 다루어보자 그녀는 의지를 실현할 힘도 의지도 결여되어있기에 오직 절대자에 대하여 간청하는 자세로 이루어진다. 노예들은 이 간청하는 자세를 일러 그것을 미학적으로 포장하기를 꺼리지 않는다. 그것을 보고 진정한 노예의 자세라고 인정을 해주는 것이다. 그러나 여기 불굴의 정신을 가진 이가 존재한다. 그는 의지를 이룰만한 힘도 의지도 가지고 있기에 신의 권능은 그에게 있어서 부정되고 폐기되는 것으로 거듭난다. 의지를 행할 수 있기에 그는 신이라는 절대적 관념에서 자유로이 되고 종속성에서 벗어나 자유롭게 활동성을 표상하며 앞으로 나아간다. 그에게는 노예의 미학적 이념이 발견되지 않는 다는 점에서 그는 자유인의 미학을 가지고 있는 것이다. 두 손을 꼭 끌어 모은 맹목적 의지는 자신의 내부로 향하고 의지의 실현은 밖으로 향하니 양자가 종합되고 통일되어 완전한 미학적 이념의 기저를 구성하고 있다. 맹목적 의지와 그에 대한 실현의 의지가 종합적으로 다루어지기에 오직 이 이념의 완성은 종속되지 않은 자유인에게서만 표상되는 것처럼 여겨진다. 자유인 역시 맹목적 의지의 실현을 꿈꾸기는 한다. 그러나 그 의지는 타성적인 것에 타율적으로 의지하는 것이 아닌 자기 내부로 향하고 이 내부로 들어간 힘 자체가 다시 외부로 승화되며 표상되기에 진정한 미를 표출하는 것이다.

185.

자기는 스스로를 세우는 자기를 세운다. -J.G 피히테

186.

주인과 노예의 변증에서 주인은 노예의 인정을 필요로 하지 않는다. 이것하나로 그의 변증법은 완전히 타개된다.

187.

인생은 비극이다.

188.

비극에서 희극적인 면모를 찾으려하는 것만큼 비극적인 요소는 존재하지 않는다. 인생이란 비극의 일종이다. 좋은 일이 일어나는 것도 후대에 일어나는 비극적 일에 대한 대비효과를 얻기 위한 운명의 장난이 아닐까 싶을 정도로 인생은 비극으로 가득 차 있는 것이다! 그대는 체념해야만 한다. 인생이란 원래 그런 것이라고 체념해야만 한다! 이런 강한 체념에 의해서 우리는 무저갱으로 들어가게 된다. 그리고 이 어두운 무저갱으로 더욱 더 파들어 갈수록 주위에 어둠에 의해서 우리는 어두운 성향으로 변하는 것이다. 그러나 그대는 알게 된다. 더 이상 파들어 갈만한 구석이 없을 때 우리는 비로소 천상으로 고양되어야만 한다고! 그대는 이 낡고 퀴퀴한 냄새가 풍기는 무저갱에서 비로소 위로의 상승을 꿈꾸게 되며 그러한 것이 당위성이 있다고 믿게 된다. 우리는 파들어 갈만한 구석을 찾지 못하고 그것의 한계를 경험했기에 더 이상 한계가 존재하지 않는 무한의 영역으로 까지 절대적으로 고양되어야만 한다고! 그러나 체념만 해온 불우한자가 어떻게 무한으로 고양된다는 말인가? 그가 그런 방법을 알기나 하는 것인가? 그만이 모르는 것이 아니다. 언제나 우리는 체념만을 해왔기 때문에 인류 전체가 이 사태를 극복할 방법을 알지 못하고 있는 것이다. 알지는 못하지만 행해야할 당위성이 있다는 것! 이것은 얼마나 인류를 괴롭혀온 발상이란 말인가? 한쪽 극에 도착했기에 우리는 반대쪽 극으로 이행하려는 사행을 이행하는 것이다. 이 체념의 장에서 벗어나기 위해서 발악하는 것. 즉 무의미함에서 모든 유의미함을 행하려는 것이 우리의 인생의 기저를 구성하고 있다! 더 이상의 무의미함을 탈피하기 위해 오직 위로의 상승을 꿈꾸는 무저갱에 갇혀있는 우리를 보아라! 우리는 철학을 하기도하며 신학을 하기도하며 종교에 귀의하는 등 여러 가지 방법론을 통해 이것을 탈피하려고 시도한다. 그러나 사행은 좌절되고 만다! 우리는 무저갱을 파고 들어올 때 줄 하나 걸치지 않은 상태로 또한 이것을 수직적으로 파고 들어왔기에 어떠한 방안을 찾더라도 나갈만한 방법이 실재하지 않는 것이다. 여기서 하나의 사상이 등장하게 되는데 우리를 꺼내줄만한 외재적 타자가 요구되는 바이다. 우리가 스스로 자초한 이 상황을 타개시켜줄 타인을 기대하게 된다. 이 모든 환경은 그러한 것만을 조성하고 있다. 그렇기에 우리는 우리의 능력을 월등히 초월해있는 하나의 절대자를 찾아 해매는 것이다! 우리가 스스로 자초한 하나의 패배를 보아라! 우리는 아직도 승리를 꿈꾸고 있지만 승리의 확률은 정확히 영으로 수렴하는 듯 보인다! 우리가 어떻게 이 상황을 타개해야만 하는가? 신을 찾는 이들은 사행이 결론적으로 좌절됨을 알고 그 자리에 머문 채 신을 찾는다. 그러나 여기 더 진취적인 자들이 한 무더기나 존재한다! 그들은 새로운 사행을 이어가게 되는데 바로 끝없이 체념의 작용을 이행시켜 우리의 무저갱을 출구라고 여겨질 만한 곳 까지 파고 들어가는 것이다. 이러한 체념에서 벗어나기 위해서 출구라는 반대쪽 극에 이를 때 까지 체념의 작용을 이행시키는 것. 즉 부정의 부정을 통해 새로운 긍정과 자기긍정을 산출하는 것이다! 극과 극은 언제나 닿아있기에 우리의 사행은 성공하고 마는 것이다! 그대는 이제 출구를 통해 세계의 빛을 보게 된다. 그 빛으로 인해서 그대의 눈은 반쯤은 멀어버리는 상태가 되며 한층 더 초감각적으로 세계를 인지하게 된다. 그대는 이제 천상으로 고양될 발판과 기저를 마련했다! 그러나 그대여 아직도 무저갱에 갇혀 있는 자들에게 밧줄을 내려주지 마라. 그대는 그들에게 있어서 신앙이 되거나 그렇지 않다면 역적이 될 것이 틀림없다!

189.

변증적으로 전제주의적 국가관은 필연적으로 파멸할 위기에 처해있다. 전제주의적 국가관은 실제적으로는 국가의 구성요소가 되는 개별자들을 지양하고 부분적으로 부정하고 있다는 점에서 모순을 안고 있다. 실질적으로 개별자들은 국가의 하나의 구성요소로서 정립되어있다. 그러나 전제주의적 국가관은 하나의 개인만을 위시해야함에 따라서 이 구성요소들을 부분적으로 인정함과 동시에 부분적으로는 지양하고 있는 모순적 사태를 목도하게 된다. 부분적으로 인정함은 그를 국가의 종속된, 즉 하나의 절대적 개인에게 종속된 일종의 종속물로 표상하며 인정하는 상태에 있고, 부분적으로 부정함은 하나의 개인이 오직 종속물로만 표상된다는 것에 있다. 양자의 부정과 인정은 동어반복적인 속성을 가지고 있다. 하나의 실제적 개인이 누군가에게 종속된 채 존재한다고 여기는 것이다. 개인은 전제주의적 국가관 아래서 오로지 종속된 채 실재하고 있을 따름이다. 전제주의적 국가관은 개인을 오로지 종속된 구성요소로서만 인정한다는 점에서 개인과는 대립으로서 관계한다. 개인은 실질적으로도 국가의 구성요소로서 작용하지만 이 점은 아직은 개인에게 자각 되는 상태가 아니다. 왜냐하면 전제주의적 광기가 이러한 자각을 틀어막고 있기 때문이다. 개인은 어디까지나 단순한 종속물로서 표상되는 단계에 머물고 있을 따름이다. 개인은 단순히 종속물로서 표상됨에 따라 단순한 도구적인 성질만을 가지게 된다. 그것은 절대적 개인의 의지에 따라서 표상되는 객체로서만 자각되고 있을 따름이다. 그러나 개인은 타자의 의지에 따라서 운동을 행할 때마다 표상을 직접적으로 이행하는 것은 자신이라는 것을 본질적으로 자각하는 단계로 점진적으로 이행하게 된다. 이러한 이행 속에서 개인은 일종의 자아를 성취하게 되고 이 개인은 자아를 성취함에 따라서 완전한 실재하는 자아로서 거듭나기를 열망하게 된다. 이 개인은 이러한 열망 속에서 하나의 사상을 꽃피우는데 바로 운동하는 계기는 자기라는 점을 들어 타인으로부터 발원되고 정립된 종속성을 벗어나고자 시도함이다. 이 종속성을 벗어나고자 하는 운동에서 비로소 자기 존재가 국가의 실질적인 구성요소라는 것을 자각하게 되고 반대로 실질적이지 않은 구성요소는 절대적 개인이라는 것을 깨닫게 된다. 이제 본질적인 상황으로 유추하였을 때 상황은 역전되어야 하는 것으로 표상된다. 여태까지 전제주의적 국가관은 비본질적인 것을 본질적으로 여기고 본질적인 것을 비본질적인 것으로 여기고 있었기에 이러한 상황은 역전되어야 하는 것으로 나타나고 그러한 운동을 이행하는 것은 단순한 당위성 일반으로 나타난다. 이제 본질적인 구성요소들이 비본질적인 구성요소인 절대적 개인을 파멸에 이르게 하는 형식으로서 사태는 이행된다. 이제 전제주의적 국가관 아래서 한명에게 집중되었던 권력은 분산된 형태로 나타나는데 초기에는 그것이 귀족정과 같은 과두적인 형식으로 드러나 보인다. 왜냐하면 아직 모든 개인들이 자신들이 국가의 본질적인 구성요소임을 자각한 것은 아니기 때문이다. 그러므로 이 권력의 분산형태는 점진적으로 나타나게 되는데 여기서도 같은 운동을 되풀이 하는 것이다. 권력을 가지게 된 소수의 개인들은 자신들만을 국가의 구성요소로서 정립하고 그 외에 타자들을 자신들의 권력 아래 종속된 개인들로 정립하려고 시도한다. 그러나 종속된 개인들은 또 다시 타인들의 의지에 의해서 움직이게 되고 다시 자신들의 주체적 측면을 발견하게 되며 자신들이 주체적인 구성요소임을 깨닫게 되고 이러한 운동은 모든 개인들에게 권력이 분산될 때 까지 끝없이 이행되는 것이다. 그렇게 해서 과두정을 지나 민주정이라는 형태로 정치 형식이 드러날 때까지 무한정적으로 이 운동은 이행되는 것이다. 곧 권력의 분산은 역사의 과정에 있어서 필연적인 형식이며 그와 동시에 전제주의적 국가관은 필연적으로 파멸할 위기에 항상 처해 있는 것이다. 전제주의적 국가관은 그 자신의 수명을 필연에 저항하는 것으로 깎아먹는다는 점에서 그의 운명은 정해져있는 것이라고 사유할 수 있다.

190.

신과 인간의 법칙에는 새로운 대립과 새로운 변증이 존재한다. 신의 계획은 이행되어가고 있다. 신의 계획이 이행된다는 것은 모든 부분에서 인과율에 영향을 끼치고 있는바, 즉 세계의 원리가 신의 뜻에 의해 이행되고 있다는 바로 해석되어야만 한다. 세계의 인과율에 영향을 끼치고 있는 신의 힘이 개별적 원리를 종속시키는 형태로 이행된다. 신의 권능을 통해 세계를 이행시키기 위해서는 수동적 원리가 되는 부분성들이 제약 받아야만 하는 사태에 놓인다. 수동적인 원리가 되는 개별적 의지들은 신의 의지를 따라서 이행되어야 한다. 만일 신의 의지와 계획이 실재하는 원리라면 지금의 사태들과 세계의 상황 역시 신의 원리에 입각한 상황으로 표상된다. 신의 권능으로 인해 개별적 표상들은 이제금 제약받고 부정당하는 것으로 드러난다. 그러나 여기 인간은 자신의 자유의지를 표상할 것을 희망한다. 그러기에 신의 법칙과 인간의 법칙은 알력을 빚고 있는 것이다. 인간은 행위 할 때 타인으로부터 제약받는 것을 배제하는 바를 행동의 기초적 원리로 삼는다. 자유에 대한 열망은 인간의 기초적 원리이며 이성에 따른 기초적 본능임에 틀림없다. 그러나 인간의 자유는 신이 존립함에 따라서 폐기 되는 일반으로 드러난다. 왜냐하면 신의 계획이 인과율에 영향을 미친다면 부분적 수동성으로 사유되는 인간의 모든 인과는 신에게 포섭되는 것으로 표상되기 때문이다. 신의 계획이 존재하는 한 세계의 모든 부분은 신의 계획에 따라 이행되어야하기에 인간의 자유는 여기서 절멸되는 것으로 나타난다. 여기서 신학자들은 신의 법칙의 이행성과 인간의 자유를 종합하려는 변증을 행한다. 그러나 이 종합적 변증은 이행될 수 없는 것으로 드러난다. 어떠한 이유를 들더라도 신이 존재하는 한 인간의 자유는 존립될 수 없기 때문이다. 그것의 운동은 모든 것을 포섭하고 단적으로 신의 의지라는 대표적 표상으로만 거듭나기에 존립할 수 없는 것이다. 단순한 대립의 차원을 떠나서 신의 법칙과 인간의 법칙은 한쪽이 나타나면 다른 한쪽은 그림자가 되고 철저하게 부정당하고 절멸당하는 계기로서의 형식을 띄고 있다. 신의 법칙이 사실이라면 인간의 자유는 허상뿐인 것이 되어버린다. 그러나 인간의 자유가 현실이라면 신의 법칙은 비현실적인 것이 된다. 신의 법칙은 강제력을 띄고 있다. 그것은 세계가 개인적인 의지에 따라서 표상됨을 의미한다. 세계는 신에게 귀속된 일종의 종속물로서 드러나야만 한다는 강제적인 법칙성을 함유하고 있다. 세계는　신의 인도에 따라 움직이는 것이 됨으로 필연적인 것이 된다. 왜냐하면 강제성을 띄고 움직이는 즉 신의 명령에 따라 움직이는바 모든 것은 필연성으로 귀결되기 때문이다. 이 필연성 속에서 인간의 자유의지는 절멸된 채 존재한다. 모든 것은 신의 법칙에 따라 인과율이 이행하며 그렇기에 여기에 자유가 낄 여지는 없는 것이다. 그러나 인간의 자유의지는 모든 확고부동한 필연적 법칙처럼 보이는 이 체계를 거부한다. 그는 확고한 것으로 보이는 규정론을 부정하고 폐기하며 그것을 매개로 세계에 드러나 보인다. 그는 세계가 자신들의 의지에 따라서만 유동하는 것을 증명하기 위해 신의 법칙을 폐기하고 부정한다. 그 증명으로서 세계가 아무런 명령에 따르지 않고 오직 자발적 인과율과 충족이유율에 따라서만 행함을 이유로 든다. 그리고 여기에 또 하나의 이유 바로 에피쿠로스적 이유가 존재한다. 신이 만일 악에 대립하는 자라면 왜 악은 신의 전능한 의지에 따라서 없어지지 않느냐이다. 이처럼 신의 의지는 실재하지 않는 것이라고 이성은 단정 짓고 자신들의 두 다리로 대지를 박차고 실존함을 주저하지 않고 주장하며 신의 권력을 폐기한다. 신을 부정하는 것, 신의 의지를 부정하는 것은 인류 역사에서 필연적인 것으로 나타난다. 왜냐하면 그의 의지가 폐기되지 않고 실재하는 이상 인류의 의지란 존속할 수 없는 것이기에 자신의 의지를 드러내고자 신을 폐기한다. 이는 종속된 개인이 운동하는 진정한 의지란 즉자임을 자각하고서 진보하려는 하나의 총체적인 운동이다.

191.

신의 의지를 부정함으로서 즉 관습을 거절함으로서 주체적이고 객체적인 의지로서 떠오르게 된다.

192.

나는 헤겔을 더 이상 읽어갈 수가 도무지 없다! 그의 모든 체계는 국가주의적인 입장을 고수하고 옹호하기 위해서 쓰였을 뿐이다! 이건 도무지 철학이라고도 부를 수 없는 하나의 기괴한 쓰레기에 불과하다!

193.

아동기에는 인격이 자기 자신을 삼인칭으로 호칭한다. 대상에게는 아직 자아라는 측면이 부각 되어있지 않고 그저 자기 자신이 타인에게 예속된 객체로서 드러나고 있을 따름이다. 의식은 성장해가면서 단순히 객체화된 자기를 벗어난 주체화된 자기의식이라는 자아적 측면을 얻게 된다. 이제 자아는 자기 자신이 ‘나’라고 언명될 수 있다는 것을 깨닫고 있기에 전처럼은 자기 자신을 객체화시켜 삼인칭으로 호칭하는 일 따위는 없게 되는 것이다. 그러나 인륜 안에서 우리 의식은 자기를 또 다시 삼인칭으로 불러야만 한다. 세계의 지배자격인 황제의 입장에서 자기는 객체화된 자기로서 ‘짐’이라고 스스롤 호명하고, 그의 신하들은 또 다시 객체화된 자기로서 자기 자신을 ‘신’이라고 호명해야만 한다. 사회적인 의미에서 보자면 그들은 자기 자신의 객체성을 표상하고 있는 바, 그러나 여기서 우리는 모두 유아로 되돌아간다. 관계적 법칙에 의거해 우리는 누군가의 누군가가 되는바 그러므로 우리는 우리를 삼인칭으로 부르기를 꺼려하지 않는다. 단순히 언어적인 사건으로 보이는 이것에는 새로운 변증이 숨어있는데 타자존재와 관계할 때는 독자적이고 독아적인 자아로서 거듭날 수 없다는 것이 목도된다. 타자와의 관계에 있어서 즉 인륜적 실체에 얽매여있을 때 우리는 타자에 대해서 하나의 객체화된 자기 자신만을 가지게 된다. 오직 객체화된 자기 자신만이 중시되는 까닭에 주체적 측면은 낄 여지가 없는 것이다. 그러나 사회적 관계에 있어서 자기 자신을 삼인칭으로 표현하지 않는다면 오히려 그자는 유아론적이고 독아론적 측면에 빠져있는 것으로 낙인되고 오해될 소지가 다분하다. 만일 황제가 ‘짐’이나 ‘과인’의 칭호를 사용하지 않고 자기 자신을 ‘나’라고 호칭한다면 그는 황제의 권능 일반을 폐기한 것으로 정립된다. 자아적 측면이라는 것은 두 가지 이중적인 의미를 지니고 있다. 인륜에 관계할 때는 삼인칭으로 자기 자신을 드러내지 않는 것이 오히려 객체화된 자기 자신을 지양하는 것이 되어서 사회적이지 않은 것으로 표상되며 그렇기에 독아론적인 독선에 빠져있다고 오인당하는 사태가 목도된다. 그러나 철학적 사유에서는 자기 자신을 삼인칭으로 드러내는 것은 유아기에서 벗어나지 못한 미숙한 자아를 언표 하는바. 이 양자는 객체화된 주체로서의 자기 내지는 주체화된 객체로서의 자기로 통일되어야 한다. 왜냐하면 양자 모두는 즉자이자 대자인 자기 자신을 언표하고 있기 때문이다. 사회적인 인륜적 관계는 현실성을 가지고 있기에 또한 객체화된 개별자들을 다루기에 객체화된 자기 자신을 언표 하는 삼인칭은 올바른 것이다, 또한 독아적인 측면에서 자기 자신을 언표 하는 이 ‘자기’나 ‘나’라는 표현 역시 유아기를 벗어난 자아에게 있어서는 바람직한 표현이라고 사유되는 바이다.

194.

절대적 권력은 그 언명과 언표 하는 바에 의거해 절대적이라는 성질로 정립되어 있다. 절대적 권력은 무소불위에 권력인바, 그것은 아무에게나 명령하며 고개를 숙일 것을 요구할 수 있는 특권을 가지고 있다. 그러나 무소불위의 권력의 기반은 어디서부터 발로하는 것인가를 고찰할 때 그것은 개인이 정언명령을 통해 신적인 힘을 발휘한다고 사유되는 것으로 목도된다. 하나의 개인이 신적이라는 사유의 발로는 어디서부터 나오고 도대체 어디를 향하여 귀결되는 것인가? 우선 권력의 기반을 살펴보자 절대 권력은 타인들에게 명령할 수 있다는 것을 매개로 타인들과는 대립하고 있는 관계이다. 타인에게 명령을 행함으로서 타인들과는 괴리되고 유리된 채 존재하는 절대적 존재자가 바로 절대 권력을 거머쥔 개인의 운명이다. 그는 타인들에게 명령할 수 있다는 특권을 계기로 마치 자기가 신이 된 것 같은 기분과 항락에 빠져서 비이성적인 광기를 세계에 내보인다. 우리는 그가 우리에게 명령할 수 있다는 점을 계기로 그를 두려워하기에 여기서 상호적인 대립이 발생한다. 명령은 꼭 이행되어야 하는 것으로 귀결된다. 왜냐하면 절대적인 성질을 갖춘 하나의 개인이 그의 절대성을 통해 우리에게 하나의 행위를 수행할 것을 요청하기 때문이다. 그러나 이러한 강제력은 어디서부터 발로되는 것인가를 다시 본질적으로 고찰할 때, 이러한 강제성과 이행되어야하는 강제력은 우리 자신의 두려움과 그에 대한 신비스러운 표상에서 기인한다는 것을 우리는 눈치 채고 있다. 우리는 그에게 신비스러운 힘이 있다고 믿기에 두려움에 의해서 그의 명령을 자발적으로 이행한다. 그러므로 절대 권력은 여기서 타인의 두려움과 단순한 타자의 자발성에 의거하는 것으로 나타나기에 그 권력의 주체성이 외재적인 성격에 놓여 있음으로 인해 그 토대와 기반이 자기적이지 않은 것으로 나타난다. 권력의 기반은 외재적이고 타자적인 것에 의지해 존립해 있기에 언제라도 파멸할 위기에 처해있는 것이다. 권력은 절대적임과 동시에 존재의 양식에서 보자면 한없이 무기력한 것이 되어버린다. 실존적 측면에서 우리에게 채워진 족쇄란 그저 우리가 망상해버린 하나의 비어있는 내용과 비어있는 형식에 지나지 않음으로 우리는 자유롭게 행동할 수 있어야 한다. 그 권력의 존립기반을 이루는 것은 수많은 사람들에게서 발로한 두려움에 의거한 일방적인 동의였을 뿐이다. 권력의 존립기반은 바로 우리에게 있다. 우리가 권력 아래에서 행해지는 자발적 봉사를 폐기하고 그대로 부정해버린다면 그것은 아무것도 아닌 것이 된다. 절대 권력은 언제나 그 자신이 지양당할 위기에 처해있다. 왜냐하면 자기의 힘이 자기적이지 않고 단순히 타자의 봉사에 기대어있기 때문이다. 여기서 우리가 그러한 봉사를 폐기한다면 절대 권력은 자연스럽게 단순한 개인으로 지양 당한다. 시대가 흐르면서 절대 권력의 존립기반이 사실은 자기들을 매개로해서 존재하고 있음을 깨달은 보편자 내부에 개별자들은 자신들이 권력의 한 요소라면 권력의 일부분과 부분성은 자기 자신들에게 복귀해야함을 인식하기 시작한다. 절대 권력은 타인에게 명령만을 이행하기에 그 정당성이 의심받는다. 왜냐하면 거기에는 어떠한 보상도 이익도 없기 때문에 사람들은 이것을 이제는 거부하는 것이다. 한 개인의 신화적인 측면이 와해되고 사람들 앞에서 그 실체가 드러나는 순간 사람들은 절대 권력에 봉사할 것을 부정하고 절대 권력의 개인인 황제는 단순한 개인으로 격하 된다. 사람들은 이제 권력 자체를 부정하고 다시 권력을 자기의식으로 복귀시킬 것을 명령하는 데 이 과정에서 권력의 분산이 발생한다. 권력이란 자발성에 의거해서 기초하는 것임으로 그 구성요소가 자기들이라면 자신들에게 일정한 부분의 권력이 돌아와야 한다는 것이다. 그렇게 해서 권력은 분산되고 이 개별자들이 정립한 규칙에 의거하는 새로운 형식과 형태의 권력이 나타난다. 여기서 권력은 모든 사람들에 의해서 모든 개별자들에게 이양된바, 그 형식은 권력의 분산으로 이루어지고 이 분산된 권력을 자연스럽게 이행할 수 있는 일종의 법치적인 기구가 나타나는 바이다. 이제는 권력이 절대 권력의 예에서처럼 자기의 존립 기반을 외재적인 것에 두지 않고 내재적인 자발성에 두고 있다. 이 법치기구로부터 발원한 권력의 형식과 내용은 민주주의와 민주정으로 이행되는데 왜냐하면 민주정이야말로 모든 사람이 자신의 권력을 일정 부분으로 분산 시킬 수 있는 최적의 형태이기 때문이다. 절대적 권력은 절대적으로 분산된다. 왜냐하면 그 자신의 존립 기반을 언제나 다수의 타자들의 자발성에, 즉 한갓된 예속되고 종속된 자발성에 두고 있기 때문이다.이 자발성은 자신이 예속되지 않고도 자기 자신만을 위한 자발성으로 소비할 수 있다고 깨닫게 되는 계몽적 지점이 오기 때문에 별 수 없이 권력의 분산이라는 운동이 시대에서 행해지는 것이다. 권력이 분산된 형태로 나타나는 민주정 역시 정신에게 있어서 아직은 갈길이 멀다. 모든 부류의 종속성과 예속성을 지양해야하는 것이 시대적 정신으로 떠오르고 있기에 우리 개인의 자치와 완전한 자유를 향해 권력이 분산될 때 까지는 이 운동을 멈출 수 없기 때문이다. 모든 권력의 기반은 개인에게 있기 때문에 개인을 종속시키는 원리는 파멸에 이를 수밖에 없다. 당장은 개인들이 억압받는 것처럼 보여도 계몽의 때가 오면 이 종속 되어있는 자발성의 원리는 점진적으로 폐기되는 수순을 밟을 수밖에 없다.

195.

계몽의 물결을 막기 위해선 사람들을 무지하게 만들어야만 한다. 절대 권력의 존립기반이 자신들을 위주로 구성된 요소라는 것을 모르게 할 만큼 무지하게 만들어야만 한다. 여기서는 절대 권력에 대한 사랑과 봉사 그리고 충직함을 덕목으로 가르치는 국가관이 등장하게 되고 사람들은 자신의 주체적인 측면을 잊어버린 채 단순히 객관화된 국가 안으로 몰락해 들어간다.

196.

수도자들, 그러니까 수도자들은 세계와 인생이 허망하다는 것을 인식한다. 세계의 각 구성요소들은 시간의 풍파에 의해서, 타자존재들에 의해서 혹은 세계의 인과율에 의해서 언제나는 산산조각 나며 파멸할 위기에 처해있음을 잘 알고 있는 자들이다. 즉 그들은 사물의 허무성을 인식한 나머지 사물과 매개나 계기 따위를 통해 관계하려하지 않는다. 그들은 사물의 유한적인 측면을 혐오하는 나머지 사물과는 신뢰를 통해 관계하기를 주저한다. 유한적임을 혐오하는 덕분에 오로지 무한으로만 고양되는 절대적 특질을 갖춘 존재자를 향해 고개를 돌린다. 즉 여기서는 자신을 천상의 세계로 무한을 향해 고양시킬 수 있는 존재자를 열망하고 있는 셈이다. 유한적이고 물성에 종속되어있는 사물에 대한 혐오로 인해 이들은 무한적이고 물성에 종속되지 않은 절대자를 열망하게 된다. 그리고 이 열망으로부터 실재로 자기의식 속으로 절대자가 들어오게 되면 오직 절대자만을 향해 관계할 것을 결심하며 절대자와만 신뢰를 매개로 관계할 것을 스스로에게 명령한다. 천상의 것으로 고양되기 위해 그는 오직 절대자에게만 신뢰를 보낸다. 유한적인 것으로부터 한없이 멀어지기 위해 그는 오직 절대자에게만 신뢰를 보내는 와중에 세속에서도 멀어지기 위해 노력한다. 모든 관계의 단절, 그것이 유한성에 대한 혐오로 인해 표상되는 바이다. 그는 지상에서는 더 이상 추구할 것이 없다고 생각하게 된다. 그는 무한성을 대표하는 절대 신에 비하면 지상에 있는 물성에 종속된 모든 한계가 정립된 유한자들은 무미건조하고 비가치적인 것이라고 사유한다. 그는 이런 비가치적인 것을 자기 자신도 포함하여 너무나도 혐오하기에 그것들과의 모든 관계를 부정하고 폐기해버리고 오직 신과만 관계하려는 듯하다. 자기 자신조차 혐오하기에 그는 자신의 물성에 종속된 유한성을 부정해버리기 위해 신속으로 용해되어 들어가기를 소망한다. 그는 무한한 기도와 무한한 사랑, 봉사 그리고 신뢰를 통해 자기 자신이 신을 향해 용해되어 들어간다고 생각한다. 여기서 신앙은 지극히 감정적인 형태를 표상하고 있는바, 병리적 증세인 물성에 대한 혐오로 인해 오직 환상표상과만 관계하려는 특질을 보이고 있는 바이다. 그는 자기 앞에 놓인 것을 혐오하고 자기 앞에 주어진 현재의 삶을 혐오하는 병리적 증세를 보이고 있다. 그는 자기 삶을 말소하고 싶은 충동을 느낀다. 오직 외재적 필연성과 수동성 즉 물성에 종속된 상태로 움직이는 자기의 삶을 말소하고 싶은 강렬한 충동에 의해서 유한성을 탈피해 무한성으로 고양되기를 원한다. 그러나 이 무한성은 현실세계에 있어서 지극히 비현실적인 것 일반이다. 비현실적인 것을 꿈꾸고 환상표상에게만 신뢰성을 보인다는 것, 즉 현실을 부정하고 폐기하기를 소망한다는 것은 일반적인 정신병적 감정이고 정신병적 병리증세이다. 종교는 그 특유의 부정성에 입각해서 정신병이라고 판정받아야 마땅하다. 그들은 현실을 초월해 있는 하나의 절대자를 가정하고 물성에 종속 되어있지 않은 어떠한 하나의 사물을 가정한다. 그리고 이 사물만을 향해 끝없이 정신을 용해시킬 것을 명령하기에 그의 자아는 용해되어 사라지고 무한자 내부에 포섭된 상태로 존재하게 되는 것이다. 물성과 유한성을 혐오한 나머지 용해작용을 통해 자기 자신의 자아마저도 부정하는 것. 자신의 덧없음을 자아비판하고 지양하며 오직 신만을 향해 앞으로 나아가는 정신착란적 증세를 우리는 일반적으로 신앙이라고 언명한다. 여기서 특징은 자기 자신을 지양하며 신안에서 새롭게 승화된 자기 자신을 인식하는 것에 있다. 새롭게 승화된 자기 자신은 신안으로 용해되어 들어감으로서 자기 역시 무한성을 향해 갈 수 있는 길을 찾았다고 망상하기 때문이다. 이른바 신과의 접촉에서 생겨나는 무한성과 천상의 세계에 대한 향유로 인해 정신이 반쯤 광기에 잠겨 버리는 것이다. 종교는 현재의 자기를 지양해야만 한다. 즉 물성과 유한성에 찌들어 있는 언제까지나 자기보존만을 유지하는 자기 자신을 지양해야만 하는 것이다! 이렇게 본다면 종교에도 역시 자기발전의 역사와 그에 대한 가능성이 깃들어 있는 것처럼 보인다! 천상의 세계로 고양되기 위해 현재의 자기를 부정한다니! 그러나 이 부정은 다시금 자기적이지 않은 형태로 드러난다. 이 현재의 자기지양과 자기부정은 운동을 행할 잠재태를 가진 자기 자신마저도 부정한다는 점에서 발전의 여지를 남겨두지 않는다. 그것은 단지 용해되어 들어감으로서 자기 자신을 부정하고 지양하는 것에 있다. 즉 운동을 행하는 본체인 자기 자신을 부인하며 천상으로 고양되는 것이다. 자기의식은 이러한 용해 속에서 광기에 잠겨 자기 자신이 누구인지도 못 알아 볼 정도가 되어버린다. 종교의 심취함은 어느 정도 위험한 면을 가지고 있다. 한 사회주의자에 말처럼 종교는 인민의 아편인 셈이다.

197.

자아는 솔직히 말하여 모순을 해결할 방도가 존재하지 않는다. 하나의 자아는 자신이 아닌 비아와 대립되어있고 이 제한된 원리인 비아를 지양하고 있는바, 그러함과 동시에 자아는 자기의 특정성을 유지하고 존립시켜주는 즉 자신의 구별을 가능하게 해주는 원리로서의 제한된 비아를 용인해야만 한다. 자아가 존재하는 한 비아는 용납될 수 없는 존재이다. 그러나 자아의 정체성을 유지하고 비아와는 상이한 주체성을 유지하기 위해서는 여기서 제한된 원리인 비아가 용인되는 것이다. 자기를 위해서는 자기가 아닌 것이 용인되어야만 한다. 무제약적인 자기는 완성될 수 없는 것으로 남겨져 있다. 자아가 비아가 완전히 절멸된 무제약자로서 세계에 거듭나게 된다면 상호적인 구별성은 완전히 파멸하게 되고 자아는 타자와는 구별된 상태에 입각하지 않은 더 이상 자아로서는 구별을 가지지 않는 그러한 존재가 되고 만다. 이런 점에서 비아는 자아에게 있어 부정당하여야 하지만 완전히 지양될 수 없는 하나의 점으로 남게 된다. 자아는 자기를 위하여 비아를 존립시켜야만 한다. 완전한 자아란 완전한 이상적인 부산물에 불과하다. 어떠한 비아도 존재하지 않는다면 어떠한 자아도 존재하지 않는다. 즉 자기의 자아를 반성시켜주고 매개해주는 계기적 사물이 부재한다면 자아의 구별성은 완전히 사라지게 된다. 자아는 모순되게도 자신에게 있어선 지양해야할 사물을 지양하지 않아야한다. 자아에게 있어선 비아야말로 자아의 원리로 존립되어 있는 것이다. 자아에게 있어서 오히려 대립은 지양되는 것이 아니라 그 자신을 위해 남아 있어야만 하는 것이고 대립 자체는 선호되어야 하는 것이다. 그러나 자아에게 있어서 이 대립은 절대적 자아를 위해 지양되어야 하는 것으로 정립된다. 무한한 작용 속에서 이러한 모순은 폐기될 수 없는 성질로 드러난다. 자아는 자아만으로는 실재할 수 없다. 오직 자아만이 남게 되고 다른 모든 일체의 것이 폐기된다면 자아 역시 폐기된 것으로 드러난다. 자아가 모든 비아를 폐기하고 절대적 자아로 정립된다면 그것은 더 이상 자아가 아니라 일종의 전체가 되어 등장한다. 이 전체는 순전히 무구별적인 것으로서 자기 자신의 운동과 작용 이외에는 일체의 것이 필요로 하지 않는 그러한 것으로 드러난다. 그러나 자아는 자아를 유지하기 위해서는 이러한 비아에 대한 부정작용을 계속해서 유지해야만 하는 관계로 자기 자신이 전체로서 거듭나는 완전한 목표는 언제나 미완성된 과제로 인식해야만 한다. 자아가 유지되기 위해선 나 아닌 타자가 필요로 한다. 자아는 타자를 지양하며 타자를 지향한다. 이것이 자아의 모순점이다. 그러나 세계에 있어서 모순을 항상 풀어낼 필요는 없는 것이다. 때로는 모순이 필요한 점도 분명히 존재하는 것이다.

198.

현실을 벗어나고 싶어 한다는 것, 그것은 현실이 자기를 부정함이 아니라 자기가 현실을 부정하기 때문에 그러한 것이다. 자아는 지금 현실을 부정하고 폐기된 것 일반으로 간주하려고 작용을 가하는 중이다. 그러나 현실은 전체인 탓에, 즉 자기의 부정작용 마저도 포섭해버리는 절대적인 크기의 외연인 탓에 우리의 반세계적인 모든 시도 역시 좌절되고 있음이 틀림없다. 그 누구도 세계와는 투쟁했던 적이 없다. 오직 세계 안에서 운동을 이행하고 있었을 뿐이다. 세계를 초월하고자 하는 운동은 세계의 피안을 잠시나마 넘어선 듯 보이지만 세계의 절대성으로 인해 다시 세계를 향해 복귀하게 되는 운동으로 정립되는 바이다. 우리의 사행은 좌절되고 만다. 우리의 모든 시도는 좌절되고 만다. 그렇다면 친구들이여 우리는 다시 세계를 향해 걸어갈 수밖에 없지 않는가? 세계는 개인들이 제정한 법칙 따위는 신경 쓰지 않는 것처럼 표상된다. 이 개인과 세계의 화협할 수 없고 화해할 수 없는 양극간의 모순점은 도무지 해결할 수 없는 것처럼 보인다. 세계와의 조화는 망상된 것임에 틀림없다. 개인은 언제나 세계와의 투쟁 상태에 돌입할 것을 원하나 세계는 이러한 투쟁 상태 속으로 이행될 수 없는 것처럼 보이기에 개인은 고뇌하고 번뇌한다. 세계는 개념적으로 전체이기에 그 어떤 것과도 투쟁할 수가 없다. 오히려 그것은 투쟁 상태를 자신의 초연함과 무한한 초한성으로 좌절시키는 듯이 표상될 따름이다. 그렇다면 다시 한 번 세계를 향해 걸어들어갈 수밖에 없는 것 아닌가? 그대들이여! 그래서 다시 한 번 세계로, 세계를 향해 고양되어야 한다. 우리는 세계를 향해 무한히 자기를 복귀 시킨다. 오직 세계 속에서만 행해질 수 있기에 오직 세계에서만 가능하기에, 그렇다면 이 세계를 어떻게 해야만 하는가? 우리 혁명가들은 낡은 세계를 지양할 것을 요청한다. 세계를 뛰어넘는 것이 불가능하다면 세계 자체를 부수고 새로이 정립하는 수 밖에 없다. 낡은 세계를 부수자! 낡은 세계를 지양하고 새로운 세계를 건설하자! 그러나 그대가 낡은 세계를 부수고 새로운 세계를 건설하는 순간 세계는 그대의 세계를 초한해있다. 낡은 세계를 부정하고 지양하며 새로운 세계를 정립하는 그 순간에도 세계는 이행을 멈추지 않는다. 낡은 세계를 부인하는 운동의 사행은 곧바로 세계로 인해 그대의 세계가 새롭게 낡은 세계로 이행하게 되는 뒤바뀜을 겪게 된다. 이처럼 세계는 자기에게 가해지는 모든 사행과 시도들을 좌절시키는데 왜냐하면 세계의 무제약적인 크기 떄문에 세계를 부순 사행마저도 세계 안에 포섭된 것으로 바꾸어 놓는 것이다. 그렇다면 그대는 다시 어디로 가야하는가? 세계로 갈 수 밖에 없다. 다시 세계로 복귀되는 무한한 정신은 또 다시 고뇌를 겪게 된다. 여기서 세계 자체를 부정하고 부인하고자 하는 새로운 사행으로서의 신앙이라는 도피가 그의 차안에 아른거린다. 그는 세계를 부정하는 무한성으로 고양되고자 신앙을 향해 굳게 신뢰를 보낸다. 오직 세계라는 폐쇄적인 압도적 크기를 벗어날 수 있는 길은 세계를 초월해 있는 절대신을 향해 자신을 고양시키는 것처럼 표상된다. 세계를 초한하지 못하기에 세계의 초한성마저도 초한해버리는 압도적 크기의 또 다른 세계를 창안하는 것, 그의 발상은 세계에 대한 혐오 때문에 자신을 구원해줄 또 다른 타자존재를 기대하는 것이다. 여기서 자신의 감정은 다른 초감각적 세계에 종속될 것을 스스로에게 명령하는 계기로 드러나 보이게 되며 자신이 현재의 세계를 초탈해 있는 존재에게 예속 되어있음을 자랑스럽게 여기는 자부심으로 까지 드러나 보이게 되는데 우리는 이것을 일반적으로 신앙이라고 언명한다. 초세계적인 몽상을 꿈꾸며 우리가 고안해낸 하나의 절대자라는 개념은 세계를 뛰어넘지 못하는 우리의 유한성을 폐기하고자 스스로가 창안해낸 하나의 개념이다. 이 개념을 통해 무한성으로까지 귀결되길 원하는 우리는 스스로가 새로운 세계를 만든 것이다. 그러나 세계는 부정되지 않고 파괴되지도 않기에 양자의 세계는 알력을 빚는다. 한쪽은 순수한 피안의 세계로서 하나는 현실의 세계로서 의식은 양자 중에서 고민하게 되는 사태를 맞이한다. 이 양자에 대한 고민 속에서 자아는 자신에게 이익이 될 만한 선택을 해야 하는데 세계에서 잃을 것이 전무한 인간들은 후자에 무한성의 세계로 그리고 현실 세계에서 사유재산등 잃을 것이 많은 사람들은 현실의 세계를 선택하는 것이다. 세계는 유용성의 견지에서 선택되고 고민된다. 이 유용성이라는 견지 위에서 세계가 선택된다면 언제나 피안의 세계는 약자들을 위해 열려있다고 한 성서의 말은 옳은 것으로 귀결된다. 그러나 두 개의 세계란 실재할 수 없다. 세계는 전체적이고 하나의 불가분한 관계에 놓여있는 것으로 표상되기에 세계는 하나의 것으로 통일되어야만 한다. 피안의 세계를 추구하는 자들에게 있어서 이 세계는 초감각적 세계와는 상이한 현실적 세계의 강제력을 통해 강제로 통일 되는데 바로 그들의 다리가 지상에 묶여 있음을 통해 그렇게 된다. 그들의 발은 지상의 묶인 채 고개를 빳빳이 들고서 피안의 세계와 천상의 세계를 향해 계속해서 목놓아 눈물을 흘릴 처지에 놓인 것이다. 현실의 세계는 초한하고자 하는 심적 상태마저도 초한해 있다. 그것은 냉혹하고 현실적이다. 그렇기에 그들은 또 다른 세계를 열망하고자 하는 것 아닌가?

199.

하나의 양심이란 파멸할 위기에 처해있는 것이다. 양심은 일종의 자기반성적 본능으로서 스스로가 어떠한 불의에 찬 일을 저질렀을 당시 자기를 회귀하게 만드는 일종의 자기반성적 장치이다. 그러나 이 양심이란 도구는 쓰면 쓸수록 닳아 없어지는 것이라 우리가 별로 의지할만한 것이 되지는 못한다. 양심이란 우리 마음속에 깃들어 있는 뾰족한 삼각형과도 같다. 처음에는 이것이 우리를 아프게 찌르다가도 날이 닳아버리는 때가오면 끝이 뭉특해져 우리에게 별다른 감관을 선사하진 못한다. 바로 이점 때문에 우리는 양심에 의지해서는 아니 된다. 왜냐하면 각 인간의 양심의 날이 얼마나 남았는지 알지 못하기 때문이다.

200.

사상은 단적으로 수직적으로 찍어 누르는 듯 한 편두통과 만성적인 두통에 대한 저항으로부터 기인하는 것임에 틀림없다. 자기를 짓누르는 듯 한 압제적인 표상인 만성적인 두통과 편두통에 대항해 산출해내는 하나의 사상을 보아라! 여기에는 저항으로부터 발로하는 하나의 미가 깃들어 있다.

201.

정신현상학에는 너무나도 많은 말이 빠져 있기에 그것을 채울만한 여러 단어들이 필요한 것이다.

202.

타인의 눈길 속에서 그의 위선과 진실됨은 하나로 통일되는 경향을 가지고 있다. 위선적 의식은 완고한 걸음걸이, 성스러운 어투, 따위 등등으로 자기 자신을 포장하고 있는데 이러한 자기 위선은 타인의 시선이라는 매개를 통해 하나로 통일되기에 이른다. 배우가 무대 위에서 위선을 부리는 것이 아니듯, 이들은 타자가 자신의 활동을 객체화시켜 준다면 자신의 위선 역시 더 이상 위선이 아닌 것으로 정립되고 폐기된다는 말이다. 그의 위선은 곧 폐기되고 현실적인 것이 된다. 즉 자기의 위선을 폐기하고 현실적인 것으로서 정립하기 위해서는 언제나 타자적 존재가 요청되는 것이다. 현자는 무한히 현인이라는 특성을 유지하기 위해서 타자의 시선을 요구한다. 즉 자기의 위선을 현실적인 것으로 정립하기 위해서는 배우를 바라보아 주는 관객들이 요청되는 셈이다. 현자의 특성은 외재적인 것에 기대고 있다 그는 그의 위선을 현실적인 것으로 승화하기 위해서 타자적 존재를 필요로 한다는 것이다. 현자의 특성은 가공되어있고 타자의 날조에 의해 망상된 허울뿐이다. 그것들은 타자가 자기에게 투사하고 주입하는대로 현인의 특성을 표상하는 단순한 연극에 불과하다는 것이 나의 중론이다. 이제 현실적인 것이 되어버린 자신의 연극을 계속해서 이어가기 위해 아니 더 이상 자기 자신이 위선적인 의식이 아니란 것을 증명하고 타자와 외재성 따위는 필요가 없다는 것을 제시해오며 항전한다. 그 항전의 일면으로서 금식 금욕과 같은 일반적인 자기가학적 측면의 정신착란적 병리증세를 제시해오는 것인데 우리는 여기서 실소를 금할 수가 없다. 곱씹어보면 언제부터 자신의 욕구의 배출과 소모를 틀어막고 자기가학을 행하는 것이 현자의 길로 여겨졌고 그러한 역사의 시초는 어디이며 발로는 어디인가 말인가? 현인이라고 언명되고 명명된 수많은 얼간이들이 이러한 행위를 행하였다. 오직 신에 대한 믿음 속에서만 그것을 행한다고 주창하던 모든 이들은 사실은 자기의 정체성을 객관적으로 인정받기 위해서, 즉 사람들에게 인정받음과 동시에 자기를 확립하기 위해서 그러한 것임을 우리는 잘 알고 있다. 이들은 유별난 짓거리를 통해서 세계에 자기를 들어내고자 시도하며 사람들의 인식에서 현인이라는 개념으로 부합되기를 원한다. 이들은 입으로는 자신의 주체적인 측면을 굉장히 중요시한다고 떠벌리지만 사실 이 주체성은 타자에 의한 객체화된 주체성을 의미하고 있을 따름이다. 이들은 사람들이 자신들의 기행을 알아봐주길 원하는 일종의 광대들에 불과한바, 도무지 객체화된 주체성이란 무엇인가? 바로 타자들에 인식에 의해서 객관화된 자기를 의미한다. 즉 광대의 성질을 의미하는 것이다. 수면위로 떠오른 수많은 현자들이 광대의 길을 걷고 있을 뿐이다. 여기에 좋은 말 한마디, 저기에 좋은 말 한마디 그러나 사실은 그들은 자기 자신들이 현세와 속세를 완벽하게 초탈하고 초한한것처럼 이야기하지만 속세와 현세를 살아갈 능력도 없는 별 볼일 없는 자들이다. 대수롭지 않은 자기의 철학 사상을 사랑하며 신을 향해 형이상학적 노래를 부르며 아름답게 살아간다고 여겨진 모든 부류의 현자들은 단순히 공상에 머문 채 아직도 사춘기를 벗어나지 못한 쓰레기들에 가까운 인간들이다. 그들은 완고한 표정과 걸음걸이를 통해 우리를 기만하며 성스러운 어조의 위선 섞인 목소리를 통해 우리의 귀를 간질이고 희롱하려는 자들이다. 이 자들의 객체화된 주체성을 보아라 그들은 도무지 타자 없이는 살아갈 수 없는 자들임에도 여전히 타자를 지양하는 듯한 생활양식을 유지하고 있다. 타자를 지양하지만 타자를 필요로 한다는 것은 그들의 무의미함 삶이 누군가에 의해서 긍정받기를 소망한다는 것이다. 여기서 정신이 한층 더 고양된 진정한 부류의 현자들은 이러한 긍정의 역할을 오직 신에게만 맡기고 역사의 피안 속으로 즉 흙먼지가 나부끼는 뒤안길로 소리 소문 없이 사라져가는 반면, 위선자들은 언제나 수면위로 떠오르고 있을 뿐이다.

203.

위선자들, 너무나도 많은 위선자들이 존재한다!

204.

인간이 무엇인지 알고 싶다면 역사를 봐야할 것이다. 역사는 총화적이고 총체적인 성질로서 지금까지 개별자들이 어떠한 방식으로 유동해왔는지를 표상하는 단적인 사실이다. 개별자들의 행동을 보편적인 개념으로서 포착해내기 위해서는 총화 속에 깃들어 있는 개별자들의 유동하는 방식을 찾아내야만 한다. 인간들은 역사 안에서 여러 가지를 이행해왔다. 인간들은 자신의 성질이 무엇인지를 역사에서 보여주고 있다. 역사란 유동하는 것이다. 역사란 무수한 개별자들이 몇 가지의 지향점을 두고 이행하고 있는 것이다. 개별자들은 역사 속에서 이행하며 자신의 성질을 표상한다. 그러므로 개별자들이 이행한 성질을 보편적인 장으로 고양시켜 개념으로 포착하고 싶다면 역사를 돌이켜 봐야만 한다.

205.

자아와 비아의 대립은 현실적이다. 자아와 비아는 명확하게 대립하는 것으로서 표상된다. 자아와 비아는 서로를 지양하고 있는 상태로 수면 위로 떠오른다. 자아는 비아를 비아는 자아를 상호적으로 지양하며 서로 양자를 부정하고 폐기해야하는 대상으로 간주하고 있을 따름이다. 자아는 자신의 정체성과 구별성을 위해 비아를 부정하며 비아는 자아의 부정작용에 대하여 부정을 행하며 대립해 온다. 그러나 자아는 비아 없이는 구별성을 갖추지 못하고 비아는 자아의 부정작용이 존립하지 않는다면 그 실재가 유지될 수 없 바, 여기서 비동일자는 동일자이고 동일자는 비동일자라는 원리에 입각해서 양자는 둘 다 존속해야할 필연성에 입각한다. 그러나 양자의 대립은 아직도 지양되지 않은 채 존재함으로 양자는 보편적인 매개를 통해서 통일되어야 하는바, 우리는 이 매개적 계기를 보편적 의지인 공동의지라고 부른다. 공동의지 내부에서 양자인 자아와 비아의 개별성을 살아서 유동한다. 양자의 원리는 같은 지향점을 바라보는 공동의지 속에서 그 개별성이 승화된 채 존립한다. 공동의지를 통해 같은 지향점을 둠에 따라서 이제는 양자의 대립은 해소되고 상호적인 인정만이 남게 되는데 이것을 상호인정의 상태로 명명 하는바. 이 상호인정의 상태 속에서 자아와 비아는 대립을 거두고 공동의 의지로 승화된 채 서로를 인정해주면서 존재하는 것이다. 공동의 의지는 그 보편적인 성질로 인하여 보편적이며 동일한 선상에 지향점을 두고 있다. 이 지향점을 통하여 공동의지에 포섭된 자아와 비아는 한 곳을 바라보며 동일한 지향점을 향해 운동해 나가는데 여기서 자아와 비아는 무구별적으로 통일되기에 이른다. 왜냐하면 공동의지가 공동적인 지향점을 두고 운동을 이행하는 데서 하나의 것으로 승화되고 바로 여기서 자아와 비아의 구별점이 모호해지면서 무구별적인 상태로 이행하기 때문이다. 무구별적 상태로 이행한 자아와 비아는 공동의지가 완전히 발현됨에 따라서 완전한 동일성으로 이루게 된다. 즉 자아와 비아는 공동의지를 통해서 서로가 같은 점을 향해 나아감을 인식하고 상호인정의 상태에서 동일성의 형태로까지 운동하기에 이르는 것이다. 그러나 공동의지라는 것이 언제까지나 지속될 수 있는 것은 아니어서 자아와 비아는 갈등을 겪기도 하고 이 공동의지에서 이탈하여 다시 대립의 각을 세우는 날이 오기도 하는데, 여기서는 상호간의 비인정의 상태가 발생하는 것이다. 이 상호간의 비인정에서 다시금 상호간의 대립과 지양을 이행하는 사태가 발생하게 된다. 둘은 공동의지를 부인하고 각기 개별자로서의 보편성만을 주창하는 저속하고도 비속한 의식의 형태로 이행하게 되며 자기 자신만이 진리라고 여기는 것이다. 이 사태를 우리는 상호간의 비인정이라고 언명하는바, 이 사태에서는 양자는 공동의지에서 이탈한 채 서로에게 으르렁되며 대립의 각을 세우고 있는 상태인 바이다. 자아와 비아는 이러한 사태를 필연적으로 끊임없이 반복하며 유동해간다. 이는 필연성에 입각하는바, 왜냐하면 자아와 비아가 같은 지향점을 두고 있을 때는 공동의지로 승화되지만 그렇지 않을 때는 이 공동의지에서 이탈하려는 경향을 가지고 있기 때문이다. 수많은 자아들의 집결체를 우리는 국가라 부르고 이에 반하여 공동의지에 반하는 것을 우리는 시위라고 언명하는 바이다. 공동의지에 대한 시위로부터 공동의지로부터 잠시 이탈하여 비아의 원리로 스스로를 정립하는 것에 있다. 이 비아는 이탈했다가도 다시 복귀하는 그러한 원리인 것이다. 자아와 비아는 공동의지가 되기도 하며 한 측면이 이탈하여 자신을 비아의 원리로 정립하는 등, 끝없이 무한적으로 유동해 가며 변혁을 유도한다. 이것이 역사의 이행이며 역사는 공동의 의지와 자아와 비아의 끝임 없는 투쟁 상태에 입각해 있는 것이다.

206.

사물은 우리를 규정하거나 우리에게 영향을 끼칠 수 없다. 우리에게 영향을 끼치는 것은 바로 우리의 주관적 판단 형식에 불과하다. 사물은 전적으로 우리의 정신에 의해서 규정되고 정립되는 것이다. 사물은 우리를 정립하거나 규정하지 않는다. 왜냐하면 사물이 사물로 들어나 보이는 것은 바로 우리의 정립 작용에 의해서만 그러하기 때문이다. 바로 이점에서 유물론이 주창하는 사물에 의해서 사람의 마음이 영향을 받는다는 것은 논파 된다. 애초에 우리가 관계하는 것은 사물의 진면모가 아니라 바로 내재된 주관이 투사한 형식하고만 관계한다는 것에 있다. 사물은 우리와 직접적으로 관계할 수는 없다. 사물이 우리와 관계하기 위해서는 우리의 주관적 판단 형식이라는 투사된 매개적 계기를 거쳐서만 관계할 수 있다. 단적으로 정신에 대해서 독립적인 물질들을 인정하더라도 우리가 그 독립적 실재에 대해서 알 수 있는 것은  오로지 정신의 사유 활동에 의해서만 가능한 것이다. 규정하는 것은 정신이고 정립하는 것 역시 정신에 불과하다. 정신의 사유 활동을 떠나서는 그 어떠한 것도 불가능하다. 그러므로 물질 역시 정신에게 귀속된 하나의 판단 형식에 지나지 않으며 물질 보다 정신이 먼저 선행하는 것이다. 왜냐하면 우리는 우리가 산출해내서 사물에게 투사한 판단의 형식만을 판단하는 것이기 때문이다. 사물은 그 특성상 우리에게 선행해서 존재할 수 없다. 언제나 사물에 대해서 선행해 있는 것은 우리의 정신뿐이다. 정신은 언제나 사물에 대하여 선행해있다. 우리의 인식 반경에 들어오는 모든 것들은 정신의 사유 활동을 거쳐서 재생산된 것이고 우리가 관계하는 것은 이러한 재정립된 사물의 불과하다. 즉 우리는 우리의 관념으로부터만 영향을 받고 있기에 사물은 우리에게 어떠한 영향을 끼치지 못한다. 우리는 우리가 생산해낸 주관의 판단 형식하고만 관계하기에 우리의 외재적인 위치에 놓여있는 사물과는 관계할 수 있는 틈이 존재하지 않는 것이다. 사물과 물질은 분명 우리의 외재에 실재해 있을 수도 있다. 그리고 실재하는 것은 오로지 물질 뿐일 수도 있다는 것에 나는 동의한다. 그러나 우리가 관계하는 것은 이러한 실재적 측면의 사물이 아니라 우리가 재정립한 사물이라는 것이다. 즉 실제적인 측면에서의 사물은 우리와는 관계하지도 못하기에 물질이 정신에 영향을 끼치는 것이 아니라, 정신이 물질을 규정하고 정립하는 것이다. 만일 사물이 역사의 방향성을 정립한다 해도 그 사물은 우리의 정신으로부터 새롭게 제창된 재정립된 사물이다. 오직 우리의 관념만이 역사를 규정하고 이행시키고 있을 따름이다. 이런 과정은 돌이켜 볼 때 역사의 유동과정과 전개의 힘은 전적으로 주관의 힘으로부터 발로하는 것이고. 그 전개 과정과 의의 역시 주관의 힘에 기대고 있는 것임이 틀림없다. 왜냐하면 모든 운동을 이행하는 개별자들은 전부 주관의 사유 활동으로 재정립된 것으로서 개별자들은 이 재정립된 사물에 대해서 이행하는 것이다. 정신적 세계는 전적으로 주관으로서 파악되고 주관으로서 이행한다. 왜냐하면 인간이 알 수 있는 것은 주관의 지이기 때문에 이것을 이행하는 것 역시 주관의 의지하는 하나의 힘에 불과하다. 객체 자체가 주관에 영향을 끼칠 수는 관념론적으로 보면 존재하지 않는다. 오직 우리의 경험이야말로 사물의 영향을 투사하며 그것을 이행할 수 있는 힘을 가진 것으로 자기복귀 시키는 것이다. 객체는 주관의 산물이다. 역전은 불가능하다! 객체는 주체에 의해서 객체화되며 재정립되는 양상을 보인다. 주관의 산물인 사물들이 자체적으로 이행한다는 것은 불가능하다. 이행은 우리로부터 발현되고 발로되는 것이다. 역사의 의의는 이처럼 주관에 의해서 이행되고 전개된다. 그것은 어느 정도 관념적인 힘을 수반하고 있는 것이다. 진정으로 사물은 외재성에 속하여 우리에게 어떠한 힘도 행사할 수 없다. 오히려 힘을 행사하는 것은 주관이다. 지각된 것만이 존재하기에 우리는 우리가 알 수 없는 어떤 것을 인식할 수 없다. 역사의 이행과정은 주관으로부터 출발한다. 개별자는 사색하고 사물을 규정함으로서 그 사물을 이행시킨다. 그리고 이런 방식으로 재정립한 사물로부터 개별적인 힘을 통해 역사를 이행시키도록 고무한다. 주관에 의한 역사 이행은 주체적이며 자아적이다. 주관이 알 수 있는 것은 오로지 주관에 의한 재정립된 사물에 불과하다. 유물론에서 주창하듯 사물로부터 역사가 이행되는 것이라면 그것은 우리에 의해서 재정립된 사물에 의해서만 가능하다. 역사의 주체는 주관적 개별자들이며 그 힘 역시 개별자들에게 내포되어 있는바. 사물에 의한 일차적인 힘은 주관에서 재정립된다. 그리고 이 힘을 통해 주관은 주체적으로 역사를 이끌어 가는 것이다. 반대로 역전은 불가능하다. 왜냐하면 사물의 힘은 언제나 주관에게 종속되어있는 원리로서 드러나기 때문이다. 그리고 사물은 개념상 이 종속성의 원리를 파기할 수는 없다. 왜냐하면 이 종속성의 원리는 주관이 실재하는 한 언제나 필연적인바. 주관이 존재하는 한 사물은 언제나 주관에 대해서 종속되는 것으로서 드러나 보이게 된다. 이 주관성의 힘을 벗어날 수 있는 것은 개념적으로 현실하지 않는다. 우리가 어떤 것을 자각할 때 그것은 우리의 오감과 오성의 규정된 방식으로부터 새롭게 규정되며 새로운 사물로 각기 드러날 잠재태와 가능태를 그 안에 내재하고 있다. 사물은 이로부터 하나의 것이지만 무수한 것으로 드러날 방법이 무수히 내재 하는 것이다. 이 각기 드러난 사물로부터 주관의 해석들은 서로 상호작용하며 역사를 진전시킨다. 각기 다르게 해석한 사물의 표상으로부터 서로 상호적용을 해가며 대립하기도 하고 공동의지로 승화되기도 하며 의의를 가진 운동을 계속해서 이행해 나가는 것이다. 이 상호적인 작용 속에서 각자가 해석한 사물에 따른 해석의 상이함으로 인해 모순점이 파악된다. 이 모순의 파악을 해결하는 과정과 정립과 반정립의 상호적인 작용이 역사를 만들어 나가는 운동적 매체이자 계기로서 거듭난다.

207.

신앙은 단순한 보편적 지라는 헤겔의 사상과 신앙은 단순한 직관적 감정에 호소해야한다고 말하는 슐라이어마허의 사상 두 가지 다 어느 것도 실제와 현실의 들어맞지 않는다. 신앙은 감정은 감정이긴 하되 노예적인 감정이다. 신앙은 전적으로 자기 자신의 외부에 속하는 것에 대하여 종속할 것을 강조하는 하나의 자발적 종속의 원리이다. 이 원리는 일반적인 노예들이 그러했던 것처럼 타자에 의해 강제력을 매개로 종속되는 것이 아닌 자발성에 기초를 두고 있다. 이 자발적 노예 상태를 우리는 신앙이라고 언명하는바, 이 자발성의 원리는 피안에 중점을 두고 있는 자기의식에게서 피안으로 고양되기 위해서 자발적으로 이행되는 것이다. 피안의 세계에 들어서기 위해선 신앙의 자발적인 노예가 되어야 하는바. 그러기에 자아는 자기 자신이 노예가 되는 대가를 감수한다. 신앙을 향해서 종속성의 감정을 품는 것은 어느 정도 열광적인 측면이 내재하고 있다. 이른바 자기 자신은 유한성에서 벗어날 수 없고 벗어날 의지도 갖추기 힘드니 다른 타성적 원리에 기대어 자신의 소망을 이루고자하는 사행인 것이다. 이 사행은 유한성의 종속된 자기를 피안의 세계에 새롭게 종속시키면서 전에 유한성에 종속된 자기를 파기하는 것에 있다. 무엇인가의 노예가 되어야만 한다는 것, 하나를 위해서는 하나의 실존을 지양해야한다는 잔인한 법칙성을 가지고 있는 것이 피안의 세계의 법칙이다. 그것은 신앙을 위해 모든 지복을 결여할 것을 설파하고 있다. 자발적으로 자신의 실존을 포기할 것을 요청하고 있다. 이러한 모든 타성적이고 타율적인 원리를 통해서 이루어지는 구원의 결말은 결국 인간 자신의 자기가학적인 태도일 뿐이다. 피안의 세계를 위해 자기 실존을 놓는다는 것, 유한성의 한계를 절감한 나머지 피안의 세계를 위해 신앙이라는 노예적인 감정을 품는 것이야말로 그들 노예들이 추구하는 것이다. 그들은 자신의 실존을 가라앉고 있는 심연 속으로 집어던지는 자들이다. 도대체 무엇을 위해서?

208.

보편자란 실재하지 않는다.

209.

소크라테스의 산파술은 열등감에서 기원한 것이다.

210.

누군가 인생은 담배 두 개비의 가치만도 없다했다. 그러나 내 생각에는 대략 한 갑 정도에 가치는 있는 것 같다.

211.

사물은 인식에 의해서 드러나는 것이지 실재하는 것이 아니다. 하나의 객체적 사물이라는 불리는 것은 사실은 주관적 판단의 형식과 매개와 관계적 계기에 의해서 드러나는 것일 뿐 그 자체가 객체적 물성을 보이는 것은 아니다. 사물의 한계는 우리의 인식과 오성이며 세계의 한계는 이 사물들로 구성된 총체에 불과하다. 그러므로 세계는 우리의 인식의 한계점과 동일시 되어야만 한다. 사물은 우리 관찰자의 시점에 의해서 표상되는 것으로 환원되어야만 한다. 왜냐하면 사물이 자신을 객체화해서 드러내는 한계점은 우리의 인식 반경에 불과하며, 이 사물들은 우리의 주관적 판단 형식에 의해서 재정립된 것으로서만 실재하기 때문이다. 실재하는 사물은 우리의 판단 형식에 의거해서 드러난 것에 불과하다. 여기서는 순수한 물자체와 관계할 수 있는 가능성이 주관의 형식으로 인해서 절멸된 상태로서 있는 것이다. 주관의 힘을 통해 사물은 우리의 형식에 맞게 드러나게 된다. 우리는 우리의 형식에 대응해서 드러난 사물만을 인식할 수 있을 따름이다. 이렇게 우리의 형식에 대응해서, 우리의 주관적 힘에 의거해서 표상된 사물들만이 우리가 인식할 수 있는 실제적인 사물들이다. 사물들은 곧 우리 인식의 한계와 동일시 되어야만 하는바, 그리고 이 사물들로 이루어진 총체가 바로 세계라 불린다. 그러므로 세계란 우리의 인식과 지각과 동일시된다. 사물들은 고정불변의 실재가 아니라 우리의 관념과 관계한다. 우리가 가지고 있는 관념으로부터 사물들이 재정립되고 드러나게 되며 이렇게 지각된 사물들의 현재의 총화를 우리는 세계라 부른다. 세계란 나로 인하여 정립되고 규정된 것으로서만 모습을 드러낼 뿐, 그 이외에 실재성은 가지고 있지 않는다. 오직 주관적 판단 형식이 사물과 동일시되고 이렇게 동일시된 사물들이 세계의 기저를 이루게 된다. 그러므로 세계란 단순히 주관적 판단 형식에 대응해서 드러난 일종의 지각물에 불과한 것이다. 지각된 것이 곧 세계이다. 왜냐하면 우리는 이 지각에 대응하지 않는 실제적인 차원에 실재로서의 세계는 알 수 없기 때문이다. 우리의 외재적인 측면으로서의 실재란 우리가 인식할 수 없다는 이유로 실재하지 않는 것이 되어버린다. 왜냐하면 그러한 것에 대응하는 지식은 우리에게 실재하지 않고 단순히 미지의 것이 되며 이것이 인지되는 순간 그것은 우리의 인식반경에 들어온 것이 되기 때문이다. 주관이 실재하지 않는 곳엔 세계 역시 실재하지 않는다. 오직 주관이 실재하는 곳에서 세계란 힘을 얻는 것이다. 세계란 지금 인식되고 지각된 것에 총체이다. 오성의 힘으로부터 세계란 생명을 얻는 것이다. 세계란 사물들로 구성되어 있고 이 사물은 단순히 주관의 판단 형식에 의거해서만, 주관의 판단 형식에 대응해서만 드러나는 성질을 가지고 있다. 그러므로 우리의 판단 형식이야말로 세계의 한계인 것이다. 만일 우리 외부에 실재적인 것이 현존한다 해도 우리는 그것을 인식할 수 없기에 이것은 단순히 피안의 차원에 머물러 있게 된다. 만일 그것이 우리의 인식반경으로 들어오게 된다면 우리는 그것을 곧 재정립하여 우리 세계의 일부로 편재하기에 이른다. 그러므로 세계는 우리의 인식에게만 대응되는 것으로서 파악된다. 이 주관의 힘이야말로 세계의 기저를 이루는 것으로서 현현할 따름이다. 그러나 이 주관의 힘을 벗어나서 인식될 수 있고 실재하는 것이 존재한다는 망상은 곧바로 단순한 독단론으로 귀결된다. 이 독단은 결코 인식할 수 없는 것을 인식하려는 것에 있고, 인식 될 가능성이 내재하지 않은 사태를 인식할 수 있다는 것에 있다. 그들은 세계의 한계가 우리 자신의 인식이라는 것을 인정하지 않고 순수 이성적으로 이러한 인식을 확장하려는 것에서 모순이 발생하는 것이다. 순수 이성적 사유는 지각이 결여 되어있는 사태이며 현존하는 사물을 제시할 만한 능력이 결여된 단지 이성적 사유의 표상으로서의 사태이다. 이것은 현실적인 것을 제시할 수 없다. 그것은 단순히 무제약적인 순수 이성으로서의 표상만을 제시하는데 이것은 공허한 형식과 그에 대응하는 공허한 내용에 불과하다. 왜냐하면 이것은 가상 내부에서만 사유된 이성적 형식의 불과한바, 그것이 지각될 수 있는 현실적 존재를 우리에게 제안할 수 없기 때문이다. 독단론은 단순히 지각될 수 없는 것을 사유 할 수 있다는 사태를 들어 그것이 존재하는 것이라고 우리에게 가상을 통해 속이려고 한다. 그러나 관념적으로 보자면 지각된 것이 곧 존재하는 것이고 존재하는 것이 곧 지각된 것이기에 이러한 가상은 통할 수가 없다. 독단론은 단순히 그 안에 껍데기뿐인 개념만을 한정해서 사유하고 있기에 몰락할 수밖에 없다. 왜냐하면 그것은 현실의 존재를 다루지 않기 때문에 언제나 가상으로 이루어져있고 그 기저가 온통 허구로만 구성되어 있기 때문에 언제든지 파멸할 위기에 처해있는 것이다. 독단론은 사유가 가능함을 들어서 존재가 가능하다고 여기는 하나의 논리적 비약에 불과하다. 그러므로 이 독단론은 지각이 불가하다는 하나의 사태를 통해서 논파되는 것이다. 왜냐하면 현실적인 현존재가 아닌 사물에 대해서 다루는 것은 철학이 아니라 단순한 맹목적인 도그마뿐이기 때문이다.

212.

하나의 사물에는 여러 가지 사물이 잠재되어 있다. 하나의 산물은 주관에 의해서 산출 되는 바 그러므로 사물은 각기 주관에 대응해서 무수히 많은 수의 사물을 그 안에 내재하고 있는 것이다. 주관이 많으면 많을수록 사물 역시 그 수가 많아진다. 각 주관의 해석작용으로부터 한 가지 사물에서 여러 가지 사물이 파생된다. 사물은 그 자체로서 주관에 대응하여 무수히 많은 수의 사물을 가지고 있는 것이다. 하나의 사물은 여러 가지로 드러남에 따라서 한 가지 사물은 여러 개물의 사물이 된다. 각 사물은 주관에 대응해서 무수히 많은 수의 사물로 구성되어 있다. 감각과 내용에 대한 진리는 이 주관들에게 있어서 각기 상대성으로 등장한다. 그러나 각 주관들에게 있어서 상호적으로 병립할 수 있는 진리란 존재하지 않는다. 만일 진리의 병립성을 주창한다면 각 주관은 이것도 진리가 되고 저것도 진리가 된다는 완전한 상대주의적 결론을 맞이하기 때문이다. 이 때문에 각 주관은 서로 자신이 산출해낸 결과야 말로 진정한 진리라고 여기는 비속한 정신으로 변모하고 격하되며 자신의 진리를 수호하기 위해서 타자와 부단히 상호적인 투쟁 상태로 돌입하는 것이다. 이 투쟁 상태는 각기의 주관들이 자신들의 해석작용이 진리라고 여기는 데서 견지되는 것으로서, 자신의 진리를 위해서 타자의 주관을 희생시키는 단계로 돌입하는 것이다. 각자의 주관은 서로의 것이 맞다고 생각하며 알력다툼을 빚게 된다. 여기서 자아는 타자들의 주관을 비아의 원리로서 정립하며 이것을 지양하기 위해 시도한다. 진리란 병존될 수 있는 것이 아님을 자아들은 직감하고 있다. 만일 하나의 사물의 측면에 대한 타자존재들의 진리가 있다면 그와 상응하는 한 사물에 대한 나의 진리는 모순점으로 드러나게 된다. 곧 한 사물에 대한 진리는 병존할수 없는 것으로서 한 사물에 대한 진리가 존재한다면 타자의 주관에서 산출된 진리는 폐기되고 부정되어야마 마땅한 것으로서 사태 자체가 당위성을 함유하고 있다. 나의 진리가 폐기되지 않기 위해선 비아의 진리를 폐기시켜야만 한다. 이런 방식으로 끝임 없이 타자와 나는 상호적인 투쟁 상태로 돌입하며 자신의 지를 보편적인 차원까지 확장할 때 까지 이 싸움을 멈추지 않는다. 그러나 개념적으로 이러한 주관적 진리의 차원은 언제나 병존되며 상호적인 투쟁 상태와 알력 다툼만을 유도할 뿐이다. 왜냐하면 그것이 하나의 주관에 의해서 산출된 것인 이상 언제나 주관적 진리이며 각 주관에 대응해서 존재하는 진리이기 떄문에 언제나 병립할 수 밖에 없는 그러면서도 타자와의 불화를 종식시키지는 못하는 불우한 운명을 타고난 사태이기 때문이다. 여기서 주관들은 객관적 지식이란 무엇인지에 대하여 고심하게 된다. 주관이 산출해낸 내용만 있는 주관적 감각의 진리들은 곧 진리로서 승화될 수 없다는 것이 여기서 드러나는데 왜냐하면 감관이란 항시 각 주관에 대응해 있는 것이고 언제나 병립되는 성질의 것이기 때문이다. 그러므로 각 자아들은 감각의 일체성을 포기하는 수순으로 가게 되고 그 진리의 형식에 대해서 묻는 방향으로 까지 고양된다. 곧 언제나 폐기되고 사라지고 부정되며 타인과 알력만 빚게 하는 공허한 형식에 지나지 않는 주관의 감관대신에 이것을 대체할 또 다른 종류의 형식을 찾게 되는데 여기서 드러나는 것이 객관적인 개념이며 각 자아들은 객관적인 개념을 향해서 이행하고 사태자체는 그런 방식으로 고양된다. 주관들은 자아들이 아무리 상호적인 투쟁 상태에서 하나의 감관을 보편적인 차원으로 확장하려 시도해도 이 감관이라는 것은 시시각각 형식과 내용을 달리하는 가변적 성질을 함유하고 또 각 주관에 대해서 병존하는 것으로서 드러나는 성질이기에 진리에는 부합하지 않는다고 사유하는 것이다. 그러므로 언제나 고정점으로 귀착되고 귀결되는 하나의 형식을 고안할 필요가 있는데 그 형식이 바로 객관적이고 실재적인 개념이다. 이제 자아들은 단순한 감각의 차원에서 개념적인 지의 형식으로 고양되는 것이다. 이 개념은 감각과는 상이하게 가변적이지도 않고 또 병존적이지도 않다. 하나의 개념에 대응하는 것은 그 자체 안으로 복귀하는 하나의 개념일 뿐이며 그 어느 것도 아니다. 이제 자아들은 서로의 주관을 부정하고 폐기하는 운동의 단계를 넘어 하나의 실재를 찾기 위한 여정을 행한다. 그리고 이러한 단계를 넘어 개념을 인식하는 것은 무엇인가라는 단계로 고양되는데 여기서 오성의 힘과 이성이 등장한다. 오성은 개념을 이해하는 힘 그 자체이며 이성은 이 모든 것들을 종합하는 하나의 보편자인 것이다. 오성은 자신의 빛을 통해 사물을 비추며 감각 그리고 거기서 귀결되는 하나의 개념을 찾아내고 이성은 이 모든 것들을 종합해내 이것들을 완벽히 개념화 시킨다. 각 도식은 이렇게 진행된다. 처음에는 감각에 대한 지가 등장하며 이것들을 진리라고 여기게 되지만 곧 이 진리는 일반적으로 폐기되고 부정되는 것에 지나지 않다는 사상이 등장하게 되며 이것을 완전히 잡아둘 수 있는 하나의 형식이 필요하다는 사상이 떠오르게 된다. 여기에 대응하는 것이 실재적인 개념으로서 이것은 오성의 힘에 힘입어 발견되는 것이다. 그리고 이후에는 개념의 근원인 이성이 등장하며 모든 것을 총망라하는 것이다. 이렇게 개념들만이 진리라면 진리란 곧 전체적인 것으로 환원된다. 왜냐하면 실재적 개념들만이 진리라면 이 모든 것을 총망라하는 전체야말로 진리중의 진리로서 거듭나기 때문이다. 곧 모든 개념들을 하나로 합치시키는 형식의 전체야말로 진리의 진정한 장으로 거듭나게 된다. 이 전체라는 것은 개념들을 포섭하고 일반화 시키는 보편적인 장으로서 그 외연은 말 그대로 총화성이며 총체성 일반으로 귀결된다. 전체에는 이면 따위는 존재하지 않으며 전체야말로 곧 진리인 것이다. 그러므로 개념이 귀결될 수 있는 최고의 개념이 곧 진리를 대변하는 자리와 영광을 가지게 되는 것이며 우리는 이것을 부정할 수 없다. 모든 것은 실재적인 개념으로서 포착되고 진리화 되어야만 한다. 우리의 머릿속을 잠깐 스친 모든 것들에 대한 개념화야말로 세계를 보존시키고 존립시킬 수 있는 하나의 장치이며 그렇기 때문에 개념화의 장을 떠나서는 어떤 것도 단지 감각적 소여에 지나지 않는 단순한 폐기작용만을 반복하는 것이 되어버린다.

213.

절벽 위에선 회의주의자를 보아라.

214.

이성은 감성을 합리화시키기 위한 도구에 지나지 않는다.

215.

자신으로부터 정 극단에 반정립 되는 것으로부터 파생되어 나옴. 즉 자신의 반정립으로부터 파생되어 나오는 하나의 정립이 존재한다. 그 정립은 반정립과 대립관계를 빚고 있지만 이 파생되어 나오는 사태에 의하여 통일되어 있는 양상을 보이는 형식이기도 한 것이다. 정립의 정 극단에 있는 반정립으로부터 파생되어 나오는 형식은 일종의 승화를 거쳐서 다시 자기를 통해 매개하며 자기를 통해 반성되는 운동의 형식으로 귀결된다. 자기 반대쪽에 있는 극단에 의지한 채 파생되어 나오는 형식을 취하는 것이다. 자신의 반정립으로부터의 정립성, 자기반성성이 내재한 형식으로서의 위대함이라는 감정을 보아라. 위대한 감정은 그 기저를 둘러보면 모든 비속함, 저속함, 열등감 이라는 차원의 저속한 감정들이 도사리고 있는데 이것은 위대함이라는 감정에 정면으로 배치되는 듯 사유된다. 그러나 이러한 반대되는 명제로부터 자기를 이끌어내고 이 자기를 반성함으로서 일종의 승화라는 과정을 거쳐서 다시 자기 내로 복귀하는 운동을 이행하며 위대함이라는 감정은 완성된다. 자신의 반정립으로부터 파생되어 나온 후 일차적인 반성을 거쳐서 다시 자기내로 복귀해가는 운동의 형식은 모든 반정립을 거치고 통일한 뒤에 이행하는 것으로 귀결된다. 이러한 것에는 필연적으로 자기반성이 뒤따르는데 왜냐하면 이 모든 반정립의 운동을 매개해 주는 것은 바로 이 반성의 운동이기 때문이다. 위대함이라는 감정은 모든 기저를 둘러 볼떄 그것의 발원지는 저속한 감정이다. 여기서 새로운 변증이 등장하는데 이 모든 저속함 감정으로부터 승화의 과정을 거친 후에 자기반성을 통해서 다시 자체 내로 복귀하며 통일을 이루어 가는 것이다.

216.

모든 저속함 감정은 그 자체로는 위험하지 않다. 왜냐하면 저속한 감정 그 자체는 우리에게 꾸밈없이 표현되고 표상되는 까닭에 있다. 정말로 위험한 것은 바로 위대한 채 하고 있는 저속한 감정이다. 이러한 경우 표상들이 혼합되고 뒤범벅되어 위대한 정신과 저속한 의식을 분간할 길이 희미해지기 떄문이다.

217.

피안의 세계에 대한 열광적이고 신비주의적인 내적체험은 규정될 수도 정립될 수도 또한 타인에게 전달될 수도 없다. 왜냐하면 언어의 한계인 세계의 총합을 넘어선 완전한 피안의 세계의 것이기 때문에 이것을 묘사한다는 것은 아무것도 의미하지 않는 것과 동어반복이기 때문이다. 피안의 세계에 대해 되지도 않는 묘사를 하며 우리에게 호교하려는 행위를 나는 일반적으로 정신병으로 분류하고 언명하는 바이다. 왜냐하면 그들은 타인들이 이해할 수 없는 자신의 내적체험 즉 표현이 불가능한 체험 등을 들어 하나의 것을 긍정할 것을 우리에게 요청하기 때문이다. 그러나 이러한 시도는 늘 좌절되고 마는데 왜냐하면 그것의 특징상 피안의 세계, 즉 언어의 한계의 총화를 초월하려는 경향을 보이는 세계를 ‘언어’로서 묘사하는 것에 한계가 있기 때문이다.

218.

기독교도들은 자신의 의미 없는 삶에 생기를 삼투시키기 위해 그 종교를 믿는다. 그들은 자신들의 의미 없는 삶을 지탱해줄 외재적 원리가 필요한 것이다. 그들은 심연으로 추락해버리는 삶이라는 의미 없는 비가치적인 것들에 대해 절규한 나머지 가치를 추구하기 위하여 신이라는 외재적 타자를 자신의 삶속으로 인력을 통해 잡아당긴다. 그들은 어떠한 가치처럼 보이는 것을 만들기 위해 계속해서 투쟁 상태로 들어가는데 이 투쟁상태는 종교적 용어로는 유희라고 불려야 마땅하다. 삶과 죽음의 긴장관계, 선과 악의 대립 속에서 그들은 일종의 투쟁 상태에 돌입해있는 것이고 이러한 힘의 유희를 즐기며 타자적이고 외재적인 원리를 끌어들임으로서 가치라는 것을 불어넣음으로서 무미건조하고 딱딱한 삶을 오히려 생기 있는 것으로 만든다. 이 자들은 자신의 삶이 덧없고 무의미하기에 외재적인 원리를 끌어들인다. 열광적인 측면으로 들어가 용해되고자 하는, 저 환상표상을 향한 동경의 욕구로부터 발현한 용해되어 들어감은 자아를 피안의 세계로 이끈다. 이 피안의 세계에 대한 무한한 동경으로부터 그들은 어떠한 가치를 자신이 자기 삶속에 내재시켰다고 생각하는 것이다. 현세의 의미 없는 삶을 선과 악의 대립이라는 긴장상태이자 유희에 놓음으로서 현재의 모든 것들을 탈가치화 시키며 오직  그러한 대립의 관계만을 가치화 시키며 그들은 이러한 유희 속에서 자신의 삶을 숙명적이고 사명감을 띄는 것으로 표상한다. 그들은 신에게 대립되는 모든 것을 해소하는 유희를 통해 자신의 삶을 가치화 시키는 태도를 보인다. 자신의 삶이 전적으로 의미가 없고 비가치적이기에 삶을 의미 있게 만들어주는 생기가 깃든 어떠한 외재적 원리가 필요했기에 여기에 신앙이라는 이름의 표상을 통해 자기 삶속으로 신을 잡아당긴다. 이 인력의 활동은 의미 없는 삶을 가치화 시켜주는 것 일반으로서 드러난다. 그러나 이러한 유희를 통한 가치화라는 사태를 격긴 하지만 이 보다도 더 고차적인 가치화는 피안의 세계와 자신들의 우상을 신적인 것으로 정립하는 데서 드러난다. 자아는 유희하는 삶속에서 가치를 발견하고 이 유희를 확장시킴으로서 피안의 세계로 당도하려는 것에 그 목적과 의의를 두고 있는바 그는 자신에게 주어진 유희의 모순점을 파악하고 이를 하나의 신앙이라는 또 다른 유희적 힘을 통해 타파하며 앞으로 전진해간다. 그는 피안의 세계에 완전히 다다를 때 까지 이러한 사행을 멈추지 않는 것이다. 오직 자신의 삶을 가치있는 것으로 포장시켜주는 이러한 유희의 행위를 통해 즉 자신에게 사명감을 불어넣어주는 이러한 유희를 통해 하나의 신앙을 꽃피우게 되고 자아는 완전히 환상표상들과 결합하게 되는 것이다. 그들의 신앙이 싹튼 계기를 돌이켜보면 그들은 의미 없다 생각하는 무미건조한 삶속에서 자신의 삶을 가치화해주는 유희거리를 발견하고 이 유희거리를 통해 피안의 세계로 들어감에 있다. 자신의 삶을 가치화 시켜주는 것 일반으로서 정립된 이 유희거리를 통해 그는 일종의 사명감을 얻게되고 자신을 긍정해주는 이 매개적 계기를 통해 일종의 광신적 신앙심으로 까지 발전하게 되는 것이다. 이 매개적 계기를 통해 생긴 열광주의적 광신은 이제 개인의 체험 속에서 모든 것을 환상표상과 결부시키는 데서 발현하면서 천천히 이행된다. 그들은 언어적으로 한계를 넘어간 개인의 광신적인 체험이 어떠한 큰 가치를 띄고 있다고 망상하게 되고 이것을 진리로 받아들인다. 그들은 이성에 근접하지 않는 어떠한 신비주의적인 것이 실재적인 가치를 띄고 있다고 망상하는 것이다. 이러한 망상은 정립될 수도 규정될 수 도 있는 성질의 것이 아닌데 그것의 기저를 구성하는 느낌은 언어의 한계를 넘어간 단순히 열광주의적인 측면이 내재함으로 인해 전해질 수도 없는 것이다. 이들은 자신들의 선구자적 기질이 깃든 설교가 왜 호응을 얻지 못하는지 깨닫고 있지 못한다. 그 이유는 바로 그것이 언어의 한계를 넘어간 광신적인 것이고 표현이 불가능한 사이비 명제라는 것에 그 연유가 있다. 이들의 도정을 살펴보면 처음에는 자신의 삶이 아무런 가치가 없다는 진리를 깨닫고 좌절하다 자신의 삶을 긍정하고 가치화해주는 하나의 대립적 유희 관계에서 자신의 사명감을 깨닫고 이를 실천에 옮기며 신앙을 꽃피운다. 그리고 정신병이 발현하여 자신의 모든 것을 환상표상에 대입해서 사유하려는 것에서 내적체험이 발현하며 이 내적체험을 타인에게 전도시키려는 것으로 귀결된다.

219.

세계의 한계는 언어의 한계이다. 모든 것은 각기의 이름과 단어를 가지고 있고 모든 행위들 역시 그 고유의 이름을 가지고 있다. 우리는 이것을 조합시켜서 사람들이 웅성이는 소리 말고는 모든 것을 언표하고 표현할 수 있는 바, 즉 세계의 부분성과 그 기저들을 전부다 언어로서 표현하고 나타내며 우리를 지각으로 유도할 수 있는바. 세계의 구성요소들과 기저들을 우리는 표상하고 언표할 수 있다. 그러나 이렇게 세계의 부분성과 그 기저들을 구성하는 여타의 요소들을 표현하는 가운데 언표할 수 없는 성질의 것이 있다. 그것은 바로 이 기저들과 부분성들을 포섭하는 외연의 전체로 드러나는 것이다. 우리는 세계 자체를 뭐라고 표현할 방도가 없다. 왜냐하면 세계를 표현하고자 하는 시도에서 세계가 포섭하고 있는 모든 부분성을 묘사한다고 가정한다면 이는 세계의 부분성만을 의식하고 언표한 것이지 세계 자체를 언표한 것이 아니다. 그러나 세계 자체를 언표 하고자 세계의 외연이 되는 세계의 범주 자체에 대해 묘사한다면 이는 전체로서의 세계만을 뭉뚱그려 추상적으로 묘사한 것에 지나지 않는다. 우리는 드러나 보이는 세계 자체를 표현할 수 있는 수단을 알지 못한다. 그러나 세계는 명백히 우리에게 드러나 보이고 있다. 도대체 세계를 뭘로 표현해야하는가? 부분성들의 총합인가? 아니면 보편자에 의한 무구별적인 통일성인가? 여기서 한 가지 명확하게 대답 될 수 있는 것은 세계는 우리에게 드러나 보이고 있다는 것이다.

220.

계몽주의 및 이신론은 불완전하게 신의 권능과 기적에 대한 능력을 폐기해버린 불완전하고 확립적이지 못한 무신론에 가까운 경향을 가지고 있다. 이른바 말하자면 그들은 모든 신앙의 대상적 요소에 대한 개념화를 통해 신을 반쯤 죽였다. 그들은 신이 행하는 모든 기적과 논리를 벗어난 권능을 폐기하였고 우주 일반의 자연 법칙만을 개념화를 통해 그 안에 내재시킨 것으로 사유된다. 그러나 그들은 어째서 신을 완전히 죽이지는 못하였는가? 무신론적 견지에서 보면 그들 역시 미숙한 유신론자에 불과하다. 그들은 신의 권능과 모든 능력을 지양하며 종교에 내재하는 모든 신앙이라는 표상의 미신을 거부하며 우주와 일체되는 신의 섭리와 자연법칙만을 그 안에 확립시켰다. 그러나 나는 도무지 미신과 기적이 없는 종교가, 신의 권능과 전능한 능력이 부재하는 종교가 무엇을 의미하는지 조차 모르겠다! 그곳에는 신은 존재하지 않는다. 오직 세계의 개념만이 존재하고 세계의 작용과 현상만이 실재하고 있을 따름이다. 그러나 신의 권능을 폐기하였고 세계의 무제약적인 작용만이 세계에 내재하고 실재한다고 가정하면 어째서 우리는 신 자체를 폐기하면 안 되는 것인가? 신의 권능 일반이 개입하지 못하는 세계와 그에 대응하는 세계의 작용만이 남아있다면 도무지 우리 삶에 개입하지 못하는 신의 존재가 무슨 상관이란 말인가? 계몽주의는 개념화를 통해서 근본적으로는 신을 배제하는데 까지 나아갔지만 신적존재를 폐기하는 것에 까지는 다다르지 못하고 있는 한계점을 가지고 있다. 그들은 권능이 없는 신, 기적을 일으키지 않는 신 같은 모순적인 사태를 창안했다. 그러나 정녕 기적을 일으키지 않는 신의 권능 따위가 실존하는 우리들에게 모순 소용이란 말인가? 신은 권능을 가진 자로서 현존할 때 그 의의를 가진 존재가 된다. 이신론은 신을 단순히 질식시키고 이편에 세계를 정립했을 뿐이다. 그러나 그것만으로는 부족하다. 우리는 신을 무참히 살해하여 우리의 자유를 확립하여야만 한다.

221.

무지한 자들은 어디서나 대립을 추구한다. 이 대립의 원리를 통해서 아무것도 아닌 자기가 타인에게 대립하는 자라는 명분으로 역사 위에 등장할 수 있기 때문이다. 자기 토대에 순수성이 결여된 극단주의는 몰락하기 마련이다. 왜냐하면 그 존립 기반을 외재적 대상에 대해 반하는 것에 기반을 두고 있기 때문이다. 대립의 원리는 지양 되어야 마땅한 것으로 곧 모순으로 드러나는바, 대립성만을 띄는 순수하지 못한 사상은 자기적이지가 않다. 이 자기적이지 않은 사상은 토대의 기반이 허약함으로 인해 곧 자기모순과 자가당착에 빠짐으로서 몰락하고 파멸할 위기에 처해있는 것이다. 사상의 토대를 대립적인 측면에만 두고 있기 때문에 이 대립자체가 붕괴하거나 또 다른 측면으로 인해 폐기될 경우 이 사상은 살아남지 못한다. 예를 들어 기승을 부리는 페미나치들에 대한 경우 남녀의 갈등이 화합되거나 하나의 공동의지로 승화될 경우 그들은 사회의 낙오자가 되고 그들의 별 볼일 없는 사상은 곧 바로 폐기되고 마는 것이다.

222.

무지한 삼류작가를 추종하는 것이야말로 그들이 하나의 것에 공감하는 것이다. 왜냐하면 그들의 인식 자체가 삼류이기 때문이다! 그들은 자신들의 그러한 인식을 긍정해주고 공감해주는 작가를 물색하고 있는 가운데 그를 발견한 것이다!

223.

사람들은 모두 자기를 긍정해준다고 사유하는 사물과 대상에게 호감을 느끼기 마련이다. 그도 그럴 것이 그 대상이 자신의 모든 추악한 면모마저도 부정하지 않고 긍정해준다면 그는 커다란 감명을 받을 것이 불보듯 뻔한 일이다. 그래서 한 무리의 약자들은 자기를 긍정해주는 하나의 경전에 매우 큰 감명을 받았고 그것을 따르기로 맹세한 것이다!

224.

우리는 주관으로 한계 지어진 세계의 부분성만을 인식하면서 존재한다. 그리고 다른 타자들 역시 이 부분성만을 인식하면서 살아간다. 양자가 이 부분성을 서로에게 객체적으로 전도 시키려는 순간 모순점이 드러난다. 하나의 자아가 획득한 부분성과 타자가 획득한 부분성 사이에는 각기 상이한 점들이 발견되기 때문이다. 우리는 우리가 획득한 부분에 대한 인식을 각기 상호적으로 전도하고 이식하려는 것에서 모순점이 파악된다. 이 모순은 각기 자신만의 주관적 부분성에 대한 인식만이 진리라고 여기는 것에서 충돌하고 알력을 빚는다. 이제 인식들은 자기가 인식한 유한적 부분성만이 진리라고 여기는 비속한 정신으로 격하된다. 그러나 부분성은 무한자인 전체 안에서만 그것의 의의를 파악할 수 있다. 부분성은 전체의 하나의 구성요소이다. 이 구성요소로서의 의의는 그것에 기저를 이루고 있는 전체 안에서만 의의와 의미가 확립된다. 부분성은 하나의 개별적 부분으로서 전체에 대하여 기저를 이루고 있는 수많은 집합중 하나이거나 원자화되고 원소화된 개별자이다. 이것은 오로지 전체 안에 있을 때만 그 특유의 의의와 의미를 가질 수 있는바, 부분성과 부분성의 상호 대립적 관계는 전체를 그곳에 대입하고 유비해 보았을 때 지양당하는 사태로 목도된다. 왜냐하면 부분성들의 상호적 대립은 그저 자신만이 진리라고 여기는 비속한 정신에 해당되는 것인데 이것을 포함하고 포섭하는 외연이 발견된 이상 하나의 소속성과 정체성을 가지게 되는바, 더 이상 상호적으로 대립할 필연적 요소가 이 사태 내부에서 지양당하는 바이다. 그것들은 전체 안에서 각기 동일한 위치를 점유하고 있다. 그것들의 대립은 전체의 한 요소로 위치를 점유하고 있기에 이 상호적인 대립은 같은 외연에 포섭되고 있다는 것을 말미암아 중단되고 단순히 부분성이라는 연유로 그 각기의 부분의 위치와 역할을 충실하게 하는바, 부분성은 전체에서 이해되기에 자체 내에서 통일성을 보이는 이 전체 내부에서 각기 부분으로 이해되기 마련이다. 각 부분성들의 대립적 관계로 보이는 것은 전체 안에서 그 의의를 구하지 않기 때문이라고도 볼 수 있다. 전체 안에서 모든 것이 유동하며 전체 안에서 부분성들은 생기를 얻는다. 우리들은 때로는 이것을 반대로 생각하고는 한다. 각 부분성은 전체 내부에서 생기를 잃고 제약 당하는 것이라고! 그러나 그렇지 않다 전체와 부분의 관계의 매개적 본질은 바로 유동적 조화이다. 부분성이 무엇이란 질의에 대한 응답으로는 오직 전체라는 이름으로만 언명될 수 있는바, 부분성은 전체가 없다면 전혀 파악되지 않는 고립된 점에 불과한 것이고 전혀 의의를 가지지 못한채 한갓되게 자신의 존재성만을 언표 하는 단순한 것으로 환원되고 마는 것이다. 그 의의는 자신의 의의를 확립해줄 수 있는 전체를 요구한다. 단순한 원소는 집합이 존재하지 않으면 아무것도 아니다! 그것은 자신을 대변해주고 대표할 수 있는 거대한 표상과도 같은 외연과 범주를 필연적으로 수반되어야만 한다!

225.

우매하지 않은 현자는 우매한 대중으로부터 발원한 파생적 개념임에 틀림없다. 이성은 비이성으로부터 싹튼다. 논리는 비논리부터 싹튼다. 그리고 자아 역시 비아로부터 싹트는 우연적인 개념임에 틀림없다. 현자가 될 소양을 지닌 아이들은 주변에 무식한 사람들을 보고 닮는 것이 아니라 그들을 반면교사로 삼아 성장해 가는 것이다. 이들은 전적으로 다른 우매한 사람처럼 우매함이 자기 내부로 전도되거나 영향을 주는 것을 방기하지 않는다. 이들 자신들에 내부로 들어오려는 여러 부정적 성질들, 즉 타인들로부터 발로하는 무식함과 우매함 같은 부정적 성질들을 자신의 안에서 용해시켜 그것들에 대하여 저항하는 가운데 이러한 부정적 성질들에 대한 면역력을 증강시키며 이것들에 대하여 저항하는 와중에 이것들에 대하여 자기를 대립시키며 이것을 지양하는 작용으로 까지 자기 내부에서 승화시킨다. 환경 따위는 중요하지 않을지도 모른다. 타고난 천재는 보통 사람과는 상이하게 우매함으로부터 영향을 받지 않으며 오히려 그 영향에 대한 면역 체계를 구축해나가며 이 영향에 대해 대립을 해나간다. 그들 자체 내의 주어진 이러한 천부적인 기질을 통해서 그들은 우매함과 대립해나가며 자신의 정신을 고양시킨다. 사람들은 반대되는 개념으로부터 하나의 것이 파생된다는 것을 믿지 않지만 이 경우에는 명확히 대립되는 측면으로부터 하나의 것이 파생되고 그로 말미암아 통일되는 사태가 목도 되는 것이다. 천재는 우매함에 대한 그 천부적 기질을 통해 우매함에 대항하는 기질로부터 발로한다. 천재는 우매함을 반면교사 삼아서 성장해 가는 하나의 존재이다. 천재는 시대의 멍청함과 우매함이 창안해낸 하나의 부산물에 지나지 않는다! 그것은 대립으로부터 자신의 정신을 고양하며 자기는 우매하게 되지 않겠다는 신념이 그 천재의 내부에 자리 잡게 된다. 정 극단에 자리 잡은 것으로부터 발로하는 하나의 이념을 보아라. 그것은 처음에는 오직 대립 되어있어서 토대의 기반이 순수이 자기적이지만은 않다. 그러나 무지함을 한번 체험한 다음에 자신의 면역 체계를 구축한 이 천재의 정신은 다시 자체 내로 순수하게 복귀하는 운동을 펼치는 것이다.

226.

사람들은 그것을 더 잘 믿기 위하여 회의를 행해야만 한다.

227.

오직 인과율에 대한 이해가 없는 자만이 또 다른 인과적 지점이 되는 타자를 필요로 하였다. 세계의 작용이 존재하는 한 신의 권능으로 인한 세계의 이행에 대한 가정은 전혀 필요가 없다. 세계의 작용이 다루어지는 한에서는 세계의 제1원인이 무엇인지에 대해서 논할 필요가 무엇이 있겠는가? 중요한 것은 현재 발생되고 있는 현상과 작용뿐이다. 무엇떄문에 그들은 제1원인에 대하여 그토록 집착하는 것인가? 세계를 설명함에 있어 더 이상 신은 요구되지 않는다. 신은 죽었다.

228.

무한자와 유한자 사이에는 형언할 수 없는 깊은 간극이 존재한다. 무한자는 자신의 무한한 크기로 인하여 유한자와는 무한한 정도의 거리와 간극이 발생하는 것이다. 이 간극 속에서 유한자는 자신의 유한적 총량에 대응하는 인식으로 말미암아 단지 무한자를 자신의 주관을 통해 부분적으로 재정립할 수 있을 뿐이며 이것에 한계를 넘어 가는 것은 불과하다. 무한자가 유한자에게 주어진 것은 단순히 유한자 내부에 주어진 주관성에 조금 비친 주관적 측면에 불과하다. 그러므로 유한자와 무한자 사이에 존재하는 이런 간극을 매우기 위한 개념화 및 그에 상응하는 운동에 대한 교설과 신조들은 얼마나 많은 모순을 함유하고 있는지! 먼저 개념화가 이행되기 위해서는 지각이 선행해야만 한다. 그러나 여기서는 무한자에 대한 전체적 인식이 주어지지 않고 오직 부분적인 인식만이 주어지기에 부분적인 지각만이 주어지고 이에 대응하여 전적인 개념화는 불가한 것으로 남게 된다. 여기 부분적인 인식으로부터 자기 이성의 한계를 절감한 나머지 좌절하는 이성에게는 하나의 동경이 싹트기 시작한다. 이 동경은 곧 종교적 감정으로 까지 승화되는바, 자기의 유한적 이성이 아무것도 인식하지 못함을 그리고 자기의 이성을 초한 하는 초월적 존재가 있다고 사유하는 것까지 귀결되고는 한다. 자신을 압도하는 초월적인 외연과 범주에 대한 사유로 인해 자기 외부에 있는 무한자에 대한 동경에서 발로하는 종교적 감정은 자기를 압도하는 무한자에 대한 동경과 존경에서 싹트는 것이다. 우리는 무한한 우주의 이행에 감탄하면서 이러한 동경 어린 마음을 품게 되고 우리의 인식을 넘어서 있는 무한자에 대한 존경을 통해 이러한 종교적 감정을 품게 된다. 이 종교적 감정은 하나의 직관으로부터 그리고 자기 이성의 한계를 절감한 자기반성으로부터 발로하는 것이다. 직관은 유한적인 인식에 해당하긴 하지만, 우주를 직관하는 데서 무한자의 이행을 부분적으로 사유하는 것에서 자기 이성이 얼마나 유한적인가를 반성하는 것으로 까지 귀결된다. 우주에 대한 직관과 일자와 무한자에 대한 조화에 대한 사유로부터 발로하는 하나의 종교적 감정을 보아라. 종교적 감정은 직관으로부터 발로하는 자기반성에서 기원한다. 우주를 직관할 때 따라오는 자기 자신의 무력감과 자신의 유한성을 직시하는데서 이 우주의 조화를 담당하는 무한자를 향한 무한한 동경으로부터 기원하는 종교적 감정은 무한자에 대한 어떠한 느낌을 가지게 한다. 이렇게 가공되고 만들어진 느낌 즉 감정으로부터 종교에 귀의할 원동력을 가지게 하는 것이다. 무한자는 무한한 압도적인 크기로 유한자를 압박해오고 우리 이성의 한계를 절감하게 만든다. 그 결과 유한자들은 이성 이외에 비이성적인 느낌을 가지게 되고 이것을 종교에대한 감정으로 까지 발전시키는 것이다. 이 경우에는 비합리적이기에 그들은 믿는다. 비합리적이기에 거기에 진리가 있다고 사유하는 것이다! 이 느낌과 감정에서 개인의 이성보다는 개인의 무한자를 통한 내적인 체험 즉 자신이 가공해낸 일차적 느낌이 더 중요시되는데 왜냐하면 그는 더 이상 이성을 믿지 않기 때문이다. 우리는 이성의 한계를 절감한 뒤 이 이성을 떠나 있으며 오로지 종교적 감정과 우리의 신비적 직관에 의존해 있을 뿐이다. 무한자와 유한자 사이에 무한한 간극은 이 종교적 감정을 통해서 극복되고 직관적인 인식을 통해서 그 간극이 메워진다. 이성으로부터 비이성으로 합리로부터 비합리로 이행하는 이 종교적 감정은 전적으로 우리 이성의 한계성으로부터 발로하는바, 개인들은 이성의 한계를 절감한 뒤에 비합리적인 방향으로 고양되는 것이다. 우리는 이것을 종교의 감정으로 정립한다. 종교에 대한 감정은 자신을 압도하는 무한자에 대한 동경으로부터 발로하는 것임에 틀림없다.

230.

우리의 종교적 감정은 무한자를 정의하려다 실패한 이성의 한계를 절감한 뒤 이성을 회의하는데서 발로하는바, 우리는 순수한 무한자에 대한 순수이성의 잘못된 파악을 절실히 느끼고서 이 실패를 발판삼아 비합리적인 것으로 이행해간다. 순수이성적으로 아무 지각도 주어지지 않은 대상에 대한 개념화는 불가하기에. 즉 우리는 물자체를 인식하는 것이 불과하기에 우리는 무한자에 대해서 영원한 동경을 품게 되는 것 아닌가? 이성에서 비이성으로 고양되는 도정은 우리 이성 내부에 한계에 있다.

231.

무식한 자는 처형당해야만 한다. 이것이 우리가 가져야만 하는 하나의 신조고 신념이다. 무식한 자는 자기만 무식한 것이 아니라 무식한 아내를 만들고 무식한 자식을 만든다. 그리고 또 이 무식한 자녀가 무식한 자녀를 낳고 무식한 아내를 만들고 상황은 이런 식으로 무한히 소급되어 돌아간다. 그러므로 무식한 사람은 결혼을 하지 못하게 하는 법을 제정하거나 그에 걸맞게 교화해야하는 법이 존재해야 함이 틀림없다. 무식한 사람들 무식한 사람들이 너무나도 많이 산재해 있기 때문에 어디서부터 손볼지 우리는 가늠할 수가 없다! 그러나 여기 나에게 가늠좌를 달라 그리고 방아쇠 역시 달라! 언덕 위에 야만인들에게 총구를 들이대자 그들을 처형하자!

232.

기독교의 원죄론은 연좌제적인 측면을 가지고 있다. 그것은 파시즘적이며 광신적이다.

233.

자신을 긍정해주는 사태와 대상에 대하여 호감을 가지는 것은 당연하다. 약자들은 그런 방식으로 그 종교를 이해하였기 때문에.......

234.

어째서 원죄가 중요한가? 사람들을 약하게 만들기 위해서. 어째서 원죄가 중요한가? 사람들을 사육시키기 위해서.

235.

전에는 미남이었지만 현재는 뚱뚱한 추남이 되어버린 소년이 있다. 그는 전에 받았던 여자들의 손길과 사랑　그리고 관심 따위를 그리워하는 것인가? 그는 자신의 현재 추한 모습을 추상시키고 과거의 표상을 자기에게로 불러오기를 기원한다.

236.

허위는 진실을 보여주기도 하며 거짓을 보여주기도 한다. 허위가 항시 허위를 보여준다면 그것은 허위가 아니다. 그것이 늘 가변적이지 않고 지속적이고 고정불변하다면 그것은 진리의 또 다른 기준이 될 것이니까 말이다. 이것은 우리에게 부분적으로 진리를 보여주기도 하며 부분적으로 허위를 보여주며 우리의 이성을 교란 시킨다.

237.

모든 사람들은 역겨움을 느끼고 싶을 때가 존재해야 한다. 그래야 평범한 그들의 일상에 감사를 느낄 수 있는 계기가 마련되기 때문이다. 그러므로 그들은 일주일에 한 번씩은 교회나 성당에 가야할 의무를 지녀야만 한다. 그대들의 자녀가 너무나 명민하고 또 영민하다면 그대들이여 그대의 자녀를 성당에 보내라! 그대의 자녀의 영민함이 이 모든 말도 안 되는 신조와 신념들 그리고 모든 종류와 부류의 되도 않는 허위에 둘러싸인 교리들에 영향을 받으며 자연스럽게 조금은 멍청해질 수 있으리라. 그대들 위장을 게워내고 싶은 그대들이여 성당에 나가라! 그리고 목청껏 주님을 외쳐라! 그리고 역겨움을 느껴라! 위장을 게워내라! 나는 모든 종류의 역겨움을 느끼고자 주일마다 교회에 나가고는 한다. 그곳에서 나는 인간 실존의 가치를 느낀다. 신 없는 세계에서 신을 찾는 모든 부류의 역겨움을 보아라. 그들은 실존하지 않는 것을 통해 자신의 실존을 제약하려드는 어리석은 자들이다. 그들을 보아라!

238.

자신의 덧없고 의미가 결여된 쓸모없는 잉여인생이 활력을 갖출만한 요소란 무엇인가? 그러한 의미가 결여된 삼류인생에 의미를 부여해주는 하나의 사상이란 무엇이란 말인가? 여기 잠시 주목하라! 여기에 그러한 부류의 사람들이 한 무더기나 존재한다! 자신의 덧없는 삶에 부여되는 생기란 바로 자기 자신이 어떠한 사명을 가지고 있다고 망상하는 것이다. 이들은 자기 자신이 구세주적 사명감을 가지고 있다고 생각하기에 그대들을 이토록 괴롭히는 것이다! 무엇인가를 깨달은 채 멋대로 장광설을 늘여놓는 기분 나쁜 소피스트적 말투와 자신이 들은 하느님의 음성을 따라하는 듯한 고결한 음성을 통해 타인을 괴롭히는 지독한 모든 자들이여 회개하라! 그대들은 실존이 불확실한 하나의 것을 가지고 실존이 확실한 우리들의 삶을 괴롭히는 우리 일상 속에 작은 벌레 이니라! 사람들은 이 벌레를 두려워서 밟아죽이지 못하는 것이 아니니라. 그것은 자기의 깨끗한 구두 굽에 더러운 벌레의 시체가 묻을까봐 죽이지 못하고 피하는 것이니라. 우리는 자이나교도가 아니니라! 자신의 생기 없는 삶에 의미를 부여해준 즉 자신의 의미 없는 삶을 처음으로 긍정해주는 대상에게 호감을 가지는 것은 어떻게 보면 당연한 일이다. 우리는 모두 우리를 긍정해주는 대상에게 호감을 느낀다. 특히 타자들 속에서 사장되고 부정되고 폐기된 자신의 삼류 같은 인생을 긍정해주는 저 대상을 그긍정 하는 그대의 모습은 당연하다고도 볼 수 있다. 자신의 나약함을 주님에게 의지하는 것으로, 자신의 지적 결여와 무지함을 신실함과 신앙심으로, 돈이 없고 재산이 없음을 청빈함과 절제로 힘이 없어서 복수하지 못하는 것과 그에 대응하는 용기가 없는 것을 인내심으로! 모든 말도 되지 않는 뒤바뀜과 치환을 시도하는 이 기막힌 것들을 우리 인류는 뭐라고 형언할지 몰라 어안이 벙벙한 채로 이 사태들을 그저 목도하고 있을 뿐이다! 이것은 하나의 노예적인 도덕으로서 가상된 선과 악을 다루는 그러한 도덕인 것이다! 태초에는 오직 좋음과 나쁨만이 실재하였고 종교적 의미에서의 선과 악은 그저 노예민족이 가지고 있는 특수한 도덕의 가상적 기준이었을 뿐이다. 노예민족은 자신들의 결함을 숨기고자 이것을 자신들의 신앙이라는 이름으로 보편화시키기를 원했고 마침내 이에 상응해주는 약자들이 이것을 보편화 시키는 것에 성공하였다. 그로 인해 우리의 도덕관념은 좋음과 나쁨에서 선과 악으로 뒤바뀌어 버린 것이다. 어떤 것을 쉽사리 선하다고 부르는 것, 그것은 과거에는 좋음이라는 성질로 통하였으나 오늘날에는 신에 대응하는 윤리를 따르지 않는 것으로 어이없는 뒤바뀜을 겪어버린 것이다. 기독교도는 이 약자들에 의해서 보편화된 진리에 불과하다. 과거에는 모든 악이라고 불리였던 종류의 무지함과 나약함이 어째서 오늘날에는 선이라는 이름으로 불리는가? 그대들은 선을 또 다른 부류의 나약함으로 표상시키고자 노력했을 따름이다. 모든 종류의 나약함이 선이 되었다. 그리고 모든 종류의 강인함은 악이라는 이름으로 불리게 되었다. 이것이 노예들이 저지른 역전이며 이것은 보편화되고 말았다. 그야말로 노예들의 승리인 것이다! 우리는 역겨움을 느낀다. 그들의 핑계에 너무나도 지쳐버린 것이다! 사제민족은 그저 우리에게 복수하기 위해서 모든 선과 악에대한 관념을 뒤바꿔 놓았다! 강자들을 악한 것으로 표상함으로서 그들을 침략하고 공격했던 강자의 도덕을 악한 것으로 수치심을 느껴야하는 것으로서 뒤바꿔 놓을 필요가 존재했던 것이다!

239.

오! 여기 신앙이 신실한 한 무리의 사람들이 있습니다! 신앙이 신실한 한 무리의 사람들 말입니다! 사람들은 끼리끼리 논다는 말이 있듯이 이들은 끼리끼리 놉니다! 그러기에 이들의 삶의 질은 더욱더 낮아 질 수밖에 없는 것이지요! 하느님의 은총을 갈구할 만큼 삶의 질이 엉망인 사람들 끼리 뭉쳤으니 당연히 그들의 삶의 질은 더욱 더 낮아질 수밖에 없는 것입니다 나리!

240.

하느님의 은총이 필요한 만큼 나약한 인간을 우리는 요구하지 않는다. 이것이 나의 신조이다.

241.

한국 개신교의 미사형식은 어딘가 천박한 구석이 내재하고 있다. 장엄하지 못하고 조용하지 못한 속사포로 내뿜어내는 기도의 형식이 그것이라고 볼 수 있겠는데 만일 신이 미적 이념을 갖춘 존재라면 이것을 보고 벼락을 집어 던질 것이다! 이들은 가톨릭으로부터 어떻게 신에게 장엄하게 예배를 드리는지 배워야만 한다!

242,

루터는 인류에게 불운이었다. 그는 르네상스가 교황권을 공격하고 묵묵하게 기독교를 제거하려고 할 때 등장했다. 그리고 루터는 교회를 다시 세웠다.
아, 독일인들이여! 기독교는 우리에게 파멸을 가져다 주었다! 그것은 독일인들의 소행이었다.
그들은 천 년 이래로 애써 지켜온 모든 것을 엉클어지게 했고 어지럽게 만들어 놓았다. 그들은 불완전한 양심을 갖고서 유럽을 병들게 했다. 그들은 깨끗하지 못한 형태의 기독교를 갖고 있다. 이것은 가장 고치기 어렵고, 가장 반박할 수 없는 것인데 이는 프로테스탄트에 책임이 있다. 우리가 기독교를 말끔이 처리하지 못한다면 독일인은 유죄판결을 받을 것이다.

-프리드리히 니체

243.

종교는 환상표상과 자신의 내적체험을 결부시킬 것을 우리에게 요구해온다. 왜냐하면 자신의 내적체험이 결부된 환상표상은 부정할 방도가 결여되어 있기 때문이다. 환상표상은 우리의 체험과 관계하며 우리의 체험과 계기되어 있다. 여기서 자아는 환상표상과 용해되어 들어감에 따라서 자신의 체험의 모든 상징과 표상들을 종교적인 것으로 치환시키고 환원시킴에 따라서 이 종교의 모든 표상들을 긍정하는 태도를 유지한다. 자신과 관계한다고 망상되는 영적인 계시와 신비주의적 표상들과 자기를 정합적으로 여기는 것에서 파생되는 이 내적체험은 모든 것을 종교적 표상으로 치환하는 것에서 기인하는 하나의 정신 착란 증세이다. 이 내적체험을 통해 기독교도들은 자신들의 신앙을 더욱 더 견고히 시킨다. 왜냐하면 자신이 경험한 모든 표상들을 종교적인 것으로 환원 시켰기 때문에 모든 표상들이 종교적인 색체를 띄고 있고 이로부터 현실의 주어진 모든 표상들이 종교적인 것을 근원으로 한다고 생각하는바, 그렇기 때문에 이들은 종교를 현실적인 것으로 망상한다. 종교에서는 이 내적체험을 분리시키려 시도해도 분리시킬 수 가없다. 종교에서 이것을 걷어내면 남는 것은 그저 망상일 뿐이다. 자신의 내적체험이 결부되지 않은 종교적 표상은 그저 망상된 것일 뿐이다. 그렇기에 비신자들이 보기에는 모든 것이 순수하게 환상표상으로만 남아 있는 것들이 종교인의 관점에서보자면 자신의 삶을 대체시키는 일종의 현실인 것이다. 그들에게 현실로 다가서는 이 종교적 색체를 띄는 표상들은 그들과의 관계에서 더욱 더 견고해지는 경향성이 있다. 바로 치환의 원리에서 드러나듯, 자기들이 관계하는 일상의 모든 것을 종교적 표상으로 해석하고 치환하는 것에서 그들은 이 종교를 현실로서 파악하는 것이다. 이제 현실로 다가오는 자신의 종교적 표상은 외재적 힘에 의해서 부정될 방도가 희미하다. 왜냐하면 그들에게는 그것이 곧 현실이고 다른 것은 현실이 아니기 때문이다. 종교인들에게 현실이란 환상표상 그 자체성이다. 자신의 내적체험과 결부된 이 종교를 부인한다면 자신의 체험을 부정하는 것이 되어버리고 이로 말미암아 체험으로 구성된 자신의 삶을 부정하고 폐기하려는 시도가 되기 때문에 이들은 늘 자신이 관계하고 계기하고 있는 환상표상들을 변호하려고 시도한다. 현실의 것을 타율적인 표상으로 생각하는 것은 흔히 정신병리학에서는 병리적 증세로 파악하는 것에 비해 신앙에서는 이것을 신실함이라는 이름으로 다룬다. 이렇게 볼 때 종교란 일종의 정신병에 불과한 것이다.

244.

종교적 감정과 체험이란 일종의 우연적인 것을 필연적으로 간주하는 것에서 기원하는 것이다. 그들은 자신의 기도가 우연적으로 성사된 것을 보고서는 그것을 인과율에 의해서가 아니라 신이 자신의 기도를 이루어 주었다고 망상하고는 한다. 이런 방식을 통해 그들의 신앙심은 더욱 더 견고해진 것이다. 그러나 세계의 작용이 존재하는 한 신의 존재는 철폐되고 폐기 되어야만 한다. 그렇지 않으면 세계의 인과율은 타자의 손에 의해서 자의적으로 이행되는 것으로 정립되기 때문이다. 세계의 인과율은 신의 존재를 통해 제약되는 것으로 정립된다. 그러나 우리의 모든 기저를 이루고 있는 것이 신의 손에 의해 움직인다면 우리의 자유는 어떻게 되는 것인가? 우리의 자유 역시 제약 당하는 것 일반으로 드러나는 것이다. 우리는 우리의 자유를 위해 신의 관념과 그에 대응하는 모든 것을 지양해야만 한다. 신이 존재하는 한 자유란 존재하지 않는다. 신이 존재하는 한 내 개인적 인격의 자유란 실존하지 않게 된다. 신은 그 존재가 사실로 밝혀지더라도 지양당해야 하는 것으로 정립된다.

245.

무신론과 반신론은 숙명이다.

246.

정립과 반정립은 전체의 의의에서 보자면 동일한 것으로 계사된다. 왜냐하면 합을 향해 지향하는 공동의 목표 가치를 두고 있기 때문이다. 합의 입장에서 사유할 때, 정립과 반정립은 동일한 곳을 지향함에 따라서 서로 같은 위격으로 다루어진다. 그 내용상에 차이는 동일한 지향점을 향함에 따라서 무구별적이고 무차별적인 것이 되어버린다. 양자의 구별성은 오로지 상호간의 대립성에서만 발로하는 것이다.

247,

나란 하나의 쟁점이다.

248.

나란 무엇인가? 나란 하나의 쟁점이다. 그 이유는 주관적으로 인지하는 나와 타인이 나를 객체화시켜 바로 보는 나는 각기 상이하기 때문이다. 주관과 객관에 대한 어렵고 복잡하게 꼬인 논리가 나의 머리를 괴롭힌다. 나는 나를 순수한 주관으로 인식하며 정립한다. 그러나 타자는 나를 순수한 주관으로 정립시키는 것이 아니라 고정된 점과 같은 객관으로 고정시키려고 시도한다. 나는 이 지점에서 타인과 마찰과 알력다툼을 빚게 되는 것이다. 나를 순수한 주관적 인식으로부터 배제시키고 나를 단순히 대자적으로 객체화된 하나의 점으로 고정시키려는 것에서 타자와 나는 자아와 비아의 원리가 발생되게 되는바, 타자는 나를 순수한 주관적 인식으로 정립되는 것을 폐기하려고 시도한다. 그는 나의 주관성을 절멸시키고 부정하며 나를 단순히 객관화된 점으로만 남기길 시도한다. 유아론적 견지에서 보자면 이는 곧 대립을 의미하는바, 이 대립의 운동은 타자가 나를 순수한 주관적 인식으로 이해해주거나 아니면 내가 완전히 객관화 속으로 몰락해 들어갈 때 까지 멈추지 않는다. 타자는 나를 자기에게 예속된 객체성으로 정립하기 위해 나를 순수한 주관적 인식으로 정립하지 않는다. 타자는 나를 소유하기 위해서 나를 하나의 객체성 일반으로만 표상한다. 여기에 대항해 나는 나를 순수한 주관적 인식으로 정립하며 대립이 발로하는 것이다. 객체성 일반을 향한 비아의 끝임 없는 반정립 작용을 통해 주관으로 정립된 나는 객관화 속으로 몰락해 들어가는 경향을 가지게 된다. 그러나 여기에 반하여 자아를 찾기 위해서 나는 새로운 정립작용을 펼치는바, 이 정립작용은 비아에게 대립하는 원리로서 드러나 보인다. 비아가 나를 단순히 객관화 시키지 못하기 위해서는 자아는 자신의 영향력을 한층 더 뽐내야 하는 것이다. 자아와 비아는 대립되어 있다. 그것은 비아에게 근거율로 정립 지어진 반정립 작용. 즉 자아를 객체화 시켜서 순수한 주관적 인식성을 배제하려는 것에서 기초하는 작용이다. 비아는 자아를 부정한다. 비아는 자아의 실존을 부정하는 양상을 보인다. 비아는 모든 것을 객관화시키고 개념화시키기를 소망한다. 왜냐하면 자기 이외에는 주관적 인식을 상상할 수도 없고 이것을 불쾌한 것으로 여기기 때문이다. 그러므로 비아는 우리 자아의 주관적 인식성을 배제하기를 원한다. 왜냐하면 진정으로 유아로서 견지 되어야 하는 것은 자신의 인식뿐이기 때문이다. 자아와 비아는 서로 주관적 인식으로 거듭나고 타자는 단순히 객관화된 고정된 지점으로 남기기 위해서 서로 투쟁한다. 오직 한쪽은 부동성을 가지고 다른 한쪽만이 역동성을 가질 수 있는 즉 내가 이것으로 정립되면 타인은 저것으로 반정립 되는 세태를 사태 안에 견지하고 있다. 양자는 서로의 주관성을 부정하기를 소원한다. 오로지 자신만이 인식하는 눈이 되고 싶은 까닭에  자아와 비아는 일련의 투쟁 상태로 돌입하는 것이다. 이 투쟁 상태의 간극의 해소와 화해는 이루어질 길이 없다. 보편적인 자체 내에 통일을 이루는 인륜적 실체로 관계되고 매개된다 하더라도 주관성을 위시로한 싸움은 도무지 종식되지 않는다. 비아와 자아는 끝임 없이 자신만이 아가 되기 위해서 투쟁하는 것이다.

247.

보편적 통일을 이루는 인륜적 실체는 하나의 허상이다. 그 내부에서도 언제나 자아와 비아는 투쟁 상태에 돌입해 있는바, 그러나 이 투쟁 상태는 또다시 정반합의 과정을 거쳐서 하나의 공동적인 지향점을 두게 되며 대립은 해소된다. 그러나 여기서 다시금 대립이 발생하는 과정을 거치게 된다. 이처럼 무한적인 이행이 자체 내에 깃들어 있다. 그러나 이러한 작용을 멈추는 역사의 완성된 장이란 존재하지 않는다. 그것은 매우 보수적인 생각임에 틀림없다.

248.

한 나라가 위대한 작가를 가진다는 것은 제2의 정부를 가지는 것과 같이 위험한 일이다. 그 때문에 어느 정치 체제도 위대한 작가들을 좋아한 적이 없었으며 다만 대수롭잖은 작가들만을 좋아했다.

-알렉산드르 솔체니친

249.

담배는 자기를 태워가며 우리에게 기분 좋은 느낌을 선사한다. 나는 담배만큼 자기희생적인 객체를 알지 못한다.

250.

종교는 거시기와 같다. 그것은 공공장소에서 휘두르면 안 되는 것이다.

251.

무신론에는 내용이란 것이 없습니다. 무신론자라는건 “비”점성술론자라는 것과 같지요. 어느 누구도 “비”점성술론자로 키워 지는게 아닙니다. 그저 점성술에 납득되지 않는 것일 뿐이지요

-샘 헤리스

252.

나폴레옹 보나파르트: 자네는 우주의 구조와 창조의 원리에 대한 이토록 방대한 책을 썼음에도 어찌하여 신에 대한 언급을 한 번도 하지 않았나!

피에르시몽 라플라스: 폐하, 제게는 그러한 가정이 필요하지 않았습니다.

253.

종교란 평민들에게는 진실로 여겨지고, 현자들에게는 거짓으로 여겨지며, 통치자들에게는 유용한 것으로 여겨진다.

-세네카

254.

증거가 없이 무엇의 존재를 믿을 수 있다면 그 존재는 마찬가지로 증거가 없어도 얼마든지 부인될 수 있다

-크리스토퍼 히친스

255.

이성은 감성과 감정을 합리화하기 위해 존재한다. 우리의 이성은 늘 감정에 이끌려 다니며 감정이 벌여놓은 일을 합리화하는데 이용당한다.

256.

개인은 부분적 힘이고 다수는 압도적인 힘이다. 모든 정당성은 다수로부터 나온다. 왜냐하면 다수란 언제나 절대적인 힘을 가진 것으로 환원되기 때문이다. 다수성으로부터 모든 정당성이 나온다. 다자들에 의해서 상호적으로 인정받는 하나의 개별적인 것이 곧 다자들에 의해 다자들의 습관과 관습으로 거듭난다. 정당성이란 개인 안에서 인정될 수 있는 것이 아니다 그것은 지엽적이고 국지적인 측면에 머물고 마는 것이다. 이 개인을 넘어선 절대적 힘으로의 다자들만이 정당성을 인정해줄 수 있는 것처럼 보인다. 정당성의 문제는 언제나 개인적인 것을 뛰어넘은 차원에 계시되어있다. 정당성이란 다자들에 의해서 만들어지는 것이다. 왜냐하면 하나의 개인이 하나의 사물을 인정한다 해도 거기에는 힘이 없으니까 정당성이 없게 된다. 힘이 존재하지 내재하지 않는 정당성은 아무것도 아닌 단순히 난센스이다. 즉 힘이 내재하지 않는 인정은 언제라도 몰락할 가능성이 내재해 있는 것이다. 그러므로 개인의 힘이 결여된 국소적이고 지엽적인 측면을 초월하는 다자들의 힘 안에서 이 정당성이라는 문제는 해결된다. 이 정당성을 통해서 하나의 것은 각기 개인들에게 있어서 관습이라는 측면으로 드러나는바, 하나의 신념이 개인 안에 머물면 그것은 단순한 개인적 신념이지만 이것이 사회로 공유되고 습관화 된다면 그것은 관습이라는 이름으로 명명되는 것이다. 여기서의 관습은 다자적인 것이다. 예를 들어 한명의 사람이 정신병을 앓고 있다면 그것은 단순히 정신병에 불과하지만 다자에 의한 정신병이라면 그것은 곧 신조가 되고 집단에 의해서 종교화 되어버린다. 정신병이란 국소적인 측면에서 다루어지는 것이고 이 정신병이 국소적인 측면을 초월하여 현상한다면 그것은 종교 일반으로 언명되는 것이다. 종교란 다자에 의해서 인정받은 하나의 주술적인 힘이다. 다자란 절대적 힘이기 때문에 모든 것을 인정하고 인가할 수 있는 정당한 권리를 부여받은 것처럼 표상된다. 다자가 절대적 힘인 이유는 동어반복적으로 그것이 다수성이기 때문이다. 다수성은 그 자체가 스스로를 주관의 총합으로서의 객관성이라고 여긴다. 그들의 근거율 자체는 바로 그들이 다수성이라는 것에 의해 주어진 것으로 표상된다. 그렇기에 다수성은 언제나 하나의 개별적인 것 내지는 모든 것들을 보편적인 것으로 환원시킬 능력이 결부되어 있는 것이다. 여기서 다자들의 폭력성의 본질이 깃들어 있는바, 다자들은 자신의 힘을 통해 어떤 것을 정당화하고 어떤 것을 정당화하지 않는다. 여기서는 오직 다자들의 자의만이 깃들어 있어서 그것 자체가 폭력성이 되어버리는 것이다. 다자들은 압도적인 힘이다. 그것은 질적인 측면에서가 아니라 양적인 측면에서 그러한 진리를 만들어낸다. 그들이 창안한 종교역시 개인적 신념과 상이한 이유는 다자에 의한 양적인 측면에서 귀결된다. 다수란 단순 힘이다.

257.

그들의 한 가지 웃기는 점이란 그들의 기도가 무슨 대단한 효력과 효능을 가지고 있다는 듯 행동한다는 것이다. 그들은 그들의 기도가 커다란 효력을, 즉 세계의 인과에 영향을 끼칠 수 있다는 듯 행동한다. 그러나 물리력을 행사하지 못하는 말이 무슨 효력을 가진단 말인가?

258.

그들은 인류에게 커다란 범죄를 저지르고 있다. 인류의 아들과 딸로 하여금 스스로를 죄인으로 고백할 것을 명하는 저 웃기는 면상들, 오만방자한 표정을 짓는 거대한 면상들을 보아라. 그들은 우리가 죄인이길 원한다? 그 연유란 무엇이란 말인가? 그 숨은 저의란 무엇이란 말인가? 평소에 사람들은 그들이 범접할 수 없을 정도로 강하기에 즉 그들의 나약함이 그들의 평범한 강함조차도 이길 수가 없기에 그들은 타인에게 스스로가 범죄자임을 고백하게 만들고 죄의식을 주입시켜야만 하였다. 이로 말미암아 죄의식으로 약해진 우리의 아들과 딸들의 정신을 장악하려는 속셈과 저의를 가지고 있는 것이다. 그렇다면 여기서 질문 대체 무엇을 위해서? 즉, 우리를 사육시키기 위해서. 만일 그대의 아들과 딸이 너무나도 강하고 너무나도 완고하며 너무나도 명민한 것이 걱정이라면 그들을 성당과 교회에 보내라 그렇다면 그들은 하느님의 온순한 자녀가 되어 자기 자신을 죄인으로 여기는 불쌍한 사람이 되어서 돌아올 지어다. 그들은 우리를 사육시키길 원한다. 자신들의 힘의 향유를 위해서 세계의 거대한 인과율에 영향을 미칠 수 있다고 생각하는 자신들의 기도를 통해 우리를 제약하기를 소망한다. 어린 시절 불우한 인생을 보내온 이 불쌍한 자들, 지배에 대한 욕구가 열등감으로 인해 불타오르는 이 불우한 자들을 보아라. 그들은 지금 당신을 약하게 만들고 사육시키길 원한다. 모든 광적인 신앙심은 어린 시절 충족되지 못한 열등감의 발로이다. 그들은 그 발로가 성인이 되어서도 충족되지 못했기에 갑작스럽게 그들에게서 표출되는 것이다. 그들은 이것을 성인의 증거로 받아들이며 진정으로 성스러운 신앙심의 발로라고 여긴다. 그러나 실제적 인과는 그렇지 않다. 인류를 사육시키며 약하게 만드는 것을 일종의 업으로 삼는 사람들, 그러면서도 자신들이 신의 왕국을 위해서 열심히 일한다고 망상하는 자들을 보아라. 이들은 인류를 좀먹고 썩어 들어가게 하며 약하게 만든다. 현대라는 종교라는 개념이 사멸되어 버린 시대에도 냉소를 유발할 만큼 또 경기를 유발할 만큼 광기에 얽매여 있는 이 자들의 저의란 이분법적 사고에서 기초한다. 즉 자기는 전지전능한 신의 자녀이며 타인은 사탄의 자녀라는 선악의 이원적 대립성을 보아라. 그들은 이런 방식으로 타인을 죄인이라고 고백하게 하며 짓지도 않은 죄에 대해 고백할 것을 폭력적으로 휘두른다. 짓지도 않은 죄를 고백하게 하는 것, 지지부진하고 고루한 원죄론에 대한 전도 등등. 그들은 죄의식이라는 개념을 통해 인류를 제약하기를 원한다. 즉 신의 법칙을 따르는 것 자체가 인류를 제약하는 것과 동일하다. 신의 법칙이 인류를 약하게 만들고 인류의 의지를 제약하는 것이라면, 신의 법칙이 인류를 사육하고 인류를 나약하게 만드는 것이라면 우리는 신에게 반대해야하지 않겠는가! 그의 계시에 저항해야 하지 않겠는가! 신의 말은 수많은 광신도들을 만들어냈다. 주로 어린 시절을 불우하게 보낸 사람들, 인류를 제약하고 싶은 충동을 억제하지 못하는 자들, 타인을 억제하고 싶은 마음이 깊은 자들, 타인을 괴롭히고 싶은 자들, 타인의 죄의식을 보며 박수치는 자들, 너무나도 타인을 제약하고 싶은 충동에 어찌할줄을 모르는 한 무리의 구더기와도 같은 자들이 신실한 사람임을 자처하고 나선다! 자기의 힘으로는 인류를 제약하고 싶은 충동을 이룰 수 없으니 외적인 부분에서는 그럴 듯한 신앙이라는 측면을 이용하는 저 자들을 보아라! 그 자들은 얼마나 역겨운지! 얼마나 더러운지! 얼마나 위선적인지! 그들은 우리에게 무엇을 강요하는가? 우리를 더 나약하게 만들기 위해서는 지옥에 대해서 이야기해야한다. 하나의 말도 안 되는 신조와 신념을　따르지 않는다면 지옥이란 끔찍한 곳에 간다니 이 무슨 말도 아니 되는 소리인가? 그들은 그러한 신조를 들이대며 우리에게 끔찍한 폭력을 휘두른다. 하나의 신조를 고백할 것을 강요하기 위해 끔찍한 범죄를 인류에게 저지르는 것이다! 이 어찌 통탄할 일이 아닌가? 그들의 신조는 진정한 신앙으로부터 발로하는 것이 아니다. 본질적으로 자신의 힘을 향유하고 싶은 마음, 자신의 폭력을 통해 대상을 변화시켰고 자신으로부터 발로한 인과율을 통해 대상을 변화시켰다는 느낌을 향유하고자 하는 마음에서 발로한다. 그들이 신을 숭배하고 따르고 신실하게 믿는 이유는 자기에게 그러한 폭력을 정당화 시켜줄 수 있는 힘을 선사하기 때문이다. 그들은 외적으로만 드러나지 않았지 전부다 십자군들이며 전쟁광이다.

259.

누구보다도 예수를 존경한다고 여기는 사람들은 예수처럼 지적이지도 온화하지도 또한 신적이지도 않으며 그것의 일부를 본받으려고도 하지 않는다. 신의 말은 인간의 한계를 통해서 왜곡되고 변질되며 그 뜻이 바랜다. 신의 계시 역시 인간의 주관성이 존재하는한 인간의 주관을 통해 왜곡되며 변질된다. 그 결과 그들은 신실한 신앙에서 발로한 진정한 신앙이 아니라 타인을 변화시키고자 하는 자신의 힘을 향유하고자 하는 길로 들어서게 된다. 그들의 폭력을 정당화 시켜주는 하나의 신앙이라는 것을 보아라! 그들은 너무나도 쉽게 폭력을 저지른다.

260.

우선 그들이 무엇을 원하는지 보자! 무엇인가! 그것이 무엇이란 말인가? 아마도 사람들이 자기의 뜻을 이행하고 따르는 것, 자기의 추종자가 되는 것, 자기도 사도처럼 될 수 있다는 믿음, 자기도 성인들처럼 될 수 있다는 믿음에서 모든 가식과 워선이 발로하는 것처럼 사유된다.

261.

그들은 아는 것이 없었기에 만들 필요가 존재했다. 그것이 바로 신이다!

262.

신의 계시는 폭력이다.

263.

자신의 모든 것을 긍정해주는 사태를 보아라. 거기에는 자신의 나약함과 모든 것을 긍정해주는 것이 마련되어 있다. 이러한 것을 보고 눈물을 흘리며 칭찬일색의 장광설을 늘여 놓는 사람은 얼마나 불쌍한 인생을 살았던 것인가! 우리는 그를 위해 동정의 눈물을 흘려야 할지도 모르는 일이다!

264.

감각이 없다면 사물 역시 존재하지 않는다. 눈이 보이지 않는 자에게는 시각의 측면으로서의 사물이 없고, 코가 없는 자에게는 후각으로서의 사물이, 그 이외에 오감이 결여된 사람에게는 각 오감으로서의 사물이 존재하지 않는다. 그러나 여기 이성이 존재하지 않는 자들이 한 무더기나 존재한다. 그들은 이성으로서의 사물을 가지고 있지 않는다. 그들은 오로지 흐릿한 신성에 의거해서 사물을 인식하기에 모든 것이 흐려보이기만 할뿐이다.

265.

하나의 부덕은 다른 부덕에 의해서만 다스려질 뿐이다. 나는 이것 이외에는 다른 부덕의 원리를 알지 못한다. 하나의 부덕은 다른 부덕에 의해서 압도될 때만 사라지는 것이다. 덕은 부덕을 종식시킬 수 없다. 오로지 더 큰 부덕만이 하나의 부덕을 종식시킨다.

266.

당신은 절대로 행복해질 수 없다. 행복을 찾으려면 그것에 대응하는 요소를 찾아야한다. 그러나 행복에 대응하는 요소를 찾아 해매면 당신은 더 공허하고 공허해질 뿐이다. 그러므로 행복을 찾는다는 것은 통상 행복해지지 않는 방법과 동의어이다. 행복에 대응하는 요소란 무엇인가? 그런 것이 존재하는가? 행복에 대응된다고 가정되는 개별요소들을 나열해보자 돈, 권력, 여자, 쾌락, 등등 이 모든 것은 통상적으로 행복에 대응되는 요소로 여겨지는 개별적인 것들이다. 그러나 이 개별적인 것들은 일종의 함정을 가지고 있는데 이런 것이 순수하게 대상으로 즉 열망되는 대상으로 다루어질 때는 그것이 매우 선하고 덕 있는 것처럼 사유되지만 실제로 그것을 가지게 되었을때는 아무것도 아닌 것이 되어버린다. 왜냐하면 우리가 그것을 소유함에 따라서 우리의 의지 역시 바뀌기 때문이다. 그렇다면 모든 의지를 절멸시킬만한 모든 것을 소유한 왕과 황제의 입장은 어떠한가? 그들은 더 이상 인간으로서 열망할만한 것이 남아 있지 않기에 괴로운 인생이다. 그들은 행복에 대응되는 모든 요소를 갖춘 것처럼 보인다. 그러나 그들은 그렇기 떄문에 자기에 대해서 생각할 시간이 더욱 더 많아지고 불행해지고 마는 것이다! 그러므로 그대들에게 필요한 것은 모든 것을 잊게 만들어줄 위락과 쾌락 이니라! 당구에 집중하자! 축구에 집중하자! 농구에 집중하자! 아무리 권력자라도 자기 자신을 잊게 만드는, 즉 인생 자체를 잊게 만드는 이러한 오락거리 없이는 도무지 한 순간도 살아갈 수 없는 존재가 인간이기에 우리는 아무리 위대한자라도 가장 작은 소일거리와 여흥거리를 필요로 하는 것이다. 행복은 어쩌면 자기 자신을 잊는 열광적 측면에 의지하는 것일지도 모른다. 무엇인가를 가지고 소유한다는 것은 그만큼 괴로움을 더해가는 것임에 틀림없다. 첫째로 그것을 가지게 됨과 동시에 더 이상 그것은 열망의 대상이 아니기에 행복의 조건을 하나 잃는 것이고 두 번째로는 언제 그것을 잃을지 몰라 고뇌해야하기에 행복의 조건을 또 하나 잃어버리는 것이기 때문이다. 그러므로 현재의 고통을 전적으로 추상시켜버리는 하나의 위락! 이 위락이야말로 인간이 만든 최고의 걸작 중 하나이다! 모든 것을 다 가진 왕이라 하여도 토끼를 쫓는데 집중하며 자기 자신의 직무를 잊어버리며 쾌락을 즐기고는 한다. 그는 왕으로서 가져야하는 모든 고뇌를 그 순간에는 없애버리는 것이다. 만일 이러한 쾌락과 위락의 상태를 무한히 연장시킬 수 있다면 우리는 끝없는 행복 안에서 존재할 수 있지 않을까? 그래서 고대의 몇몇 사람은 자기 자신을 짐승 같은 상태에 내몰았다. 그들은 개처럼 살았던 것이다. 모든 것을 추상해버리고자 이러한 생활방식을 선택한 것이다. 그러나 여기에 이면적인 변증이 또 존재하는데 이러한 쾌락과 위락이 무한히 연장된다면 그것은 더 이상 쾌락과 위락으로서의 가치를 갖추지 못한다. 왜냐하면 그것은 곧 무뎌져서 어떠한 자극되는 지점이 존재하지 않기 때문이다. 그렇다면 이 양자들을 종합한다면 행복은 고뇌와 위락이 반복되는 주기적인 것으로 표상할 수 있지 않을까?　고통이 몰려올 때 우리에게 화한을 주는 위락이 다시 온다면 우리는 고통에 대한 보상심리로서 더욱 더 쾌락을 느낄 것이다. 고통을 느끼다가 그 부분이 말끔히 해소된다면 더욱 더 기쁘듯이, 그러나 이 경우에는 하나의 자극이 하나의 자극을 압도하며 더욱더 큰 자극과 쾌락을 주는 방향으로 이행되는 것이다. 여기서의 변증으로 인해 쾌락은 고통 없이 또 고통은 쾌락 없이 존재할 수 없다는 것이 상기 되었다. 양자는 서로 상호적으로 대립되어 있으면서도 상호적으로 의존되어 있는 상태들이다. 하나의 것이 지양된다면 다른 하나 역시 존재할 수 없는 사태에 직면해 있는 것이다. 고통이 없다면 쾌락 역시 무의미하다. 쾌락이 없다면 고통 역시 무의미하다. 전자는 고통이 없다면 계속 지속되는 쾌락은 아무것도 아닌 무자극적인 것이 되어버리고 후자는 쾌락에 대한 기대와 그에 상응하는 심리가 없다면 고통역시 아무것도 아닌 무덤덤한 것이 되어버리니까. 일종의 대립은 상호적으로 의존해있는 것이다.

267.

상호적 대립은 상호적 의존성이다. 하나가 대립되면 다른 하나가 지양되면 대립관계에 존재하는 다른 하나 역시 지양되어야 한다. 왜냐하면 둘의 관계는 대립으로서 관계되어 있기 때문이다.

268.

유치한 것들, 너무나도 유치한 것들이 존재한다. 신과 지옥에 대한 구설수들, 구원에 대한 구설수, 원죄론에 대한 지지부진하고 고루한 담론들 따위들 등등

269.

양쪽에서 부덕의 바람이 불고 있다. 이것에서 하나의 부덕을 없애면 우리는 한쪽으로 쓰러진다. -파스칼

270.

파스칼, 가장 천재적인 남자가 기독교를 호도한다는 것, 나는 거기서 충격을 느낀다. 이토록 이성적인 사람이 비이성적인 것을 호도하다니. 가장 이성적이기에 아주 조그마한 비이성적인 부분도 돋보이고는 한다. 가장 이성적이기에 가장 조그마한 오류에 의해서도 쉽게 물들고는 하는 것이다. 가장 이성적이기에 그 조그마한 틈에 의해서도 너무나도 쉽게!

271.

비합리적이기에 믿는다. 이 구절보다 더 어처구니가 없는 구절도 있으리라? 비합리적인 것을 도무지 어떻게 믿는단 말인가. 인간의 이성은 비합리적인 것을 배제하도록 고안된 하나의 장치임에 틀림없다.

272.

비합리적이기에 신뢰를 보낸다는 것, 여기에는 하나의 변증이 존재한다. 바로 비합리성을 믿는다는 것에 있다. 그러나 어떤 것을 믿는다는 것은 그것의 합리적인 측면을 보고서 신뢰를 보낸다는 것에 있다. 그렇다면 인식은 비합리적인 것에서 대체 어느 측면에서 합리적인 측면을 보고 사유한다는 것인가? 비합리적인 것에서 합리적임을 유도해내는 주체는 바로 자아와 인식이다. 오류의 변증은 바로 이 인식 속에 깃들어 있는 것이다. 인식은 자신의 왜곡된 합리화를 통해 비합리적인 것을 합리화시킨다. 그리고 자기 자신을 비합리적인 것에서 합리적인 것을 보도록 유도하며 그렇게 사유하도록 정립한다. 즉 비합리적인 것에서 합리적인 것을 보도록 유도하며 자기 자신이 그것에 왜곡된 합리적인 측면에 대해서 신뢰를 보내도록 귀결시키는 것이다. 비합리성은 합리성과 양립하지 못하는 성질이다. 그것은 합리성과 명확히 대립되어 있다. 그것은 합리성에 반립 하는 것이다. 그러나 그럼에도 불구하고 여기서 합리성이 찾아진다는 것은 인식의 왜곡성에 기인하는 것이다. 왜곡하는 인식이 모든 합리성을 그와 양립할 수 없는 비합리성에서 찾아내려고 시도한다. 그러나 비합리성에는 합리성이 내재하지 않기에 그들은 어떠한 합리성도 찾거나 유도할 수는 없다. 그러므로 비합리적인 것을 믿기 위해서는 비합리성을 위한 합리성을 창조할 필요가 있다. 비합리성의 합리화로의 이행, 즉 비합리적인 것을 합리화 시켜주는 일종의 매개를 필요로 한다. 이 매개는 곧 우리의 인식 그 자체성이다. 매개되는 것은 인식이다. 인식의 주관적 개입으로 인해 매개성이 작용한다. 우리의 비합리적인 인식 자체가 거기에 합리성이 있다고 믿는 비합리적 매개로서 작용한다. 우리는 합리성에 양립할 수 없는 즉 합리성에 반립 하는 비합리성에 대해서 거기에 합리적인 측면이 있다고 유도해내며 맹목적으로 그것을 신앙하는 것이다. 비합리적이기에 믿는다는 구절은 신앙과 밀접한 관계가 있다. 아니 오히려 그것 자체성이다. 우리의 인식이라는 매개를 통해 그것은 합리화 된다. 즉 비합리적이기에 믿는다 에서 믿는다는 신앙으로서 작용하며, 그것이 비합리적이기에 ‘믿는다’라는 계사를 선택할 수밖에 없는 것이다. 여기서 비합리적임은 잠시 비합리성에서 벗어나 매개를 통해 합리화 시키며 자체 내로 복귀해야만 한다. ‘믿는다.‘라는 행위는 그것이 비합리적이기에 가능한 신앙적 일이다. 비합리적이지 않은 합리적인 것은 ‘믿는다.‘라는 행위를 뛰어넘어 ‘이해한다‘라는 오성의 영역에 도달한다. 그러나 합리적이지 못한 비합리적인 것은 오로지 믿고 신앙할 수밖에 없다. 그것은 비합리적이기에 고작 믿음의 영역에 그치고 마는 것이다. 그것은 합리적이지 않기에 오성 일반으로서 이해할 수 있는 것이 아니다. 그것의 사상은 비합리적이기 오로지 맹목적인 믿음만을 보낼 수 있는 것에서 그치고 마는 것이다. 여기서 한 가지 모순이 일어난다. 비합리적인 것을 이해하기 위해서 우리의 인식이라는 매개를 통해 이것을 합리화 시키려고 노력한다. 그러나 이런 시도는 이행될 수 없다. 이해라는 것은 오로지 오성 일반의 영역으로서 가능한 것이기 떄문이다. 그러므로 비합리성에서 합리성을 찾아내 이것을 합리화 시키려는 모든 시도는 좌절되고 곧 바로 신앙이라는 측면으로 내적 복귀를 이루며 이것 안으로 들어가 칩거해버린느 것이 비합리성을 합리화 시키려는 자들이 겪는 비합리적인 변증의 여행이다. 그것은 매개를 통해 합리성을 창조하려고 노력하나 그것은 이행될 수 없다. 어떤 것도 무에서 유는 창조되지 않는다. 오직 유에서만 유가 유발될 뿐이다. 만일 합리성을 찾거나 유도할만한 지점이 존재하지 않는다면 그것은 단순히 비이성적이고 비합리적인 것으로 드러난다. 그래서 믿음이라는 것에 의존해서 단순히 그것을 신앙할 수밖에 없는 것이다. 이 믿음이라는 것은 믿음인 이상 이것을 합리적으로 즉 언어로서 나타내는 것이 불과하다. 이것은 단순히 신비주의적 영역에 머물고 있을 따름이다. 신앙을 언어로서 나타내려는 모든 시도는 좌절된다. 왜냐하면 비합리적인 신앙은 곧 내적 느낌에 의한 감정에 불과하기 때문이다. 그것은 직관으로서 일자와의 합일 과정에서 드러나는 일종의 신비주의적인 것이다. 이것을 철학적 사유에 기대어 말하려고 한다면 그것은 아무런 의미가 없는 신비주의적 형이상학이 되고 만다. 왜냐하면 그러한 경험은 전혀 전달될 수 없는 성질의 것이며 경험적 토대가 전무하고 결여된 일종의 사이비 명제에 불과하기 때문이다. 비합리적이기에 믿는다라는 구절은 비합리적이기에 믿을 수 밖에 없다. 내지는 비합리적이기에 믿는 것 밖에 불가능하다로 환원되어야만 한다. 거기서는 어떠한 신뢰를 보낼만한 합리성 일반이 찾아지지 않기 때문이다.

273.

신은 전지전능하며 모든 것을 알고 있다. 신은 불가능한 것이 사유될 수 없는 성질의 무제약자이며 전적인 무한자이다. 그렇다면 아담과 하와가 뱀에게 속아 선악과를 따먹으리라는 사실 역시 알고 있는 것이 아니었을까? 그리고 그 이후에 이루어질 구원의 성사 역시 전부다 그에게 있어서는 예견된 것이 아니었을까? 그는 모든 것을 알고 모든 것을 순환시키며 이행시킬 준비가 되어 있던 것이 아닐까? 인간의 죄, 타락, 멀어짐, 그리고 구원의 성사가 모든 것이 그 안에서 준비되어 있던 것이 아닐까? 그렇다면 악의 원인은 누구인가 바로 신이다. 신이 만들지 않은 것은 아무것도 없기에 한갓된 악도 신에게서 발현한 것이다. 그렇다면 신은 절대적인 선으로 묘사되는데 자기 자신과 전적으로 반립 되는 악을 어떤 연유에서 유발시키며 유도해낸 것이며 창조한 것인가? 악의 원인은 전적으로 신에게 있다. 우리는 이 악을 만든 신에게 반하여야 하는 것이 틀림없는 사실이다. 그렇다면 그는 악을 통해 우리를 운동시키고 이행시키며 순환시키려고 한 것이 틀림없다. 그의 구원의 성사는 태초부터 예견된 성질의 것이며 악 역시 의도적으로 창조되었다고 보아야 하지 않겠는가? 그는 모든 전 운동을 예견하고 있었고 모든 것을 예정조화 시키는 것으로 사유된다. 그렇다면 그의 운동의 원리는 악으로부터 발현하는 것이 틀림없다. 모든 이 사태는 악으로부터만 귀결된다. 그에 내부에서 예견된 구원의 성사는 악의 원리에 의해 이행되는 것이 틀림없다. 하나의 구원의 성사를 위해서는 죄인이 여럿 필요한 것이다. 신과 기독교도들은 그러한 예견된 성사를 이행시키기 위해서 사람들을 악의 물든 죄인으로 표상시킬 필요가 있었다. 그는 태초부터 이 구원의 성사를 완성시키기 위해서 즉 사람들을 자기 쪽으로 구원시키기 위해서 악을 정립했음이 틀림없다. 만일 신이 이러한 악행을 저지를 것을 몰랐거나 구원의 이러한 이행을 위해 악을 정립한 것이 아니라 악이 단순히 우유적인 것이라면 신의 필연성은 곧바로 지양되어야만 한다. 왜냐하면 그러므로 그의 필연성과 전지전능함 무제약성 일반에 금이 가기 때문이다. 신은 자신의 구원을 이루기 위해서 구원의 운동을 이행시키기 위해서 죄인이 필요했다. 죄인은 태초부터 그의 구원을 이루기 위해서 예정되어 있던 것이다. 모든 사람이 원죄론에 따라 죄인이 아니라면 신의 희생은 헛된 것이 되어버리기에 그는 태초에 인류를 죄인으로 만들 필요가 있었다. 신은 구원의 성사를 완성시키기 위해, 이 필연적 운동을 완성시키기 위해서 인류가 자신을 배반하도록 만든 것이다. 자유의지 모든 인간의 의지는 그 운동 안에서 예견되어 있던 것이다. 그의 운동은 인류가 타락하여야만 이루어지고 성사되는 운동이다. 그는 구원의 성사를 위해 모든 것을 전지전능하게 예언하고 있었음에 틀림없다.

274.

인생의 아무것도 경험해보지 못한 자들이 하나의 책에 의해서 모든 쾌락을 피해 수도원으로 도망친다는 것, 세계를 경험해보지도 못하고 세계를 비판하며 경멸한다는 것, 그는 세계를 혐오한다, 그는 세계를 경멸한다, 그는 세계를 혐오한다! 그러나 어떤 근거율에 의해서 그러한 혐오와 경멸 그리고 비난을 행하는 것인가? 바로 하나의 책에 근거하여서. 그들은 세계를 만나보지 못한다. 세계는 그들을 향해 언제나 열려있지만 그들은 세계를 향해 열려있는 상태가 아니기 때문이다. 그들은 세계를 혐오한다. 그러나 이러한 혐오작용은 세계에 어떤 인과의 영향도 끼칠 수가 없다. 자신의 말을 무시하며 끝없이 이행 되가는 세계를 그렇기에 그들은 더욱 더 혐오하는 것이다! 일종의 종말론의 추종자와 광신자들. 그들은 세계가 빨리 멸망해가기를 소망한다! 왜냐하면 그들이 혐오하는 모든 것들이 역사에서 재빨리 자취를 감추고 피안의 세계가 이 땅에 도래하기만을 목청껏 기도하기 때문이다. 그들이 세계를 혐오하는 이유는 내심 그들이 세계를 두려워하기 때문이다. 그들은 세계에서 발생하는 모든 일에 대하여 부정적인 태도를 견지한다. 세속적 세계에서 닥쳐오는 모든 일들을 그들은 당해내거나 버틸 수 있는 강인한 정신이 결여되어 있기에 그들은 내심 세계를 두려워한다. 그러나 그들은 세계를 두려워하는 마음을 세계를 혐오하는 마음으로 돌리게 된다. 그리고 자신의 나약함을 신실함으로 포장시키며 저 먼 곳까지 도망가 버리는 것이다. 데 바로같은 자는 세속의 모든 것을 겪고 난 뒤 육체가 약해지자 하느님을 찾기 시작하였고 세속의 덧없음을 인식하였지만 이들은 세속의 아무것도 경험하지 않은 채 하나의 책에 근거해서 세속에서 도망간다는 차이점이 존재한다. 이들은 자신이 세계를 두려워하는 것을 숨기기 위해 세계를 비난하며, 세계를 무서워하는 것을 숨기기 위해 신실함이라는 이름으로 자기를 세계에서 유폐시킨다.

275.

세계에 저항하는 모든 것은 세계적인 것으로 드러난다.

276.

일반적인 도덕론에서 말하는 것과 같이 모든 이가 모든 타자들을 위해 희생한다면 각기에 인간들은 자기 자신의 영역을 잃게 된다. 왜냐하면 모든 각기의 비아들은 각기 타자들의 영역을 상호적으로 침투하며 자아를 말소시키기 때문이다. 상호적인 영역의 침범으로 인해 각 자아들은 노예상태로 전락되고 만다. 각 비아들의 침략적 행위　 때문에 각기 고유한 영역을 상실해버리는 것이다. 그들은 타자 및 비아들에 의해서 상호적으로 수동적인 자세만을 취할 수 있게 되며 타인의 영향권아래 있음에 따라 상호적으로 노예가 된다. 각 양자의 상호들은 각기 자신에게 주어진 고유한 영역을 잃고 오직 타인에게만 칩거해버리는 사태가 잃어나게 된다. 각 자아는 자신의 것을 잃고 오로지 타인의 것만을 취하고 있지만 정복자가 되는 것은 아니다. 정복을 함과 동시에 자신의 영향과 영역 역시 자아에게서 이탈해버리는 사태가 발생하기 때문이다. 여기서는 상호적은 노예의 상태만이 발생하고 있을 따름이다. 각기 타자들에 의해서만 지향되고 또 타자들을 지향하는 탓에 각각의 개별자들은 자신의 지점을 잃어버린다. 각 개별자들은 상호적인 치환과 뒤바뀜을 겪는 것이다. 여기서는 오로지 희생적인 또 이타적인 측면의 도덕성 때문에 각기 타인만을 인정하는 상태가 벌어지는 것이다. 이것은 상호인정의 개념이라기보다는 각자가 서로를 버리고 타자를 인정함으로서만 벌어지는 뒤바뀜의 사태인 것이다. 그들은 상호적으로 서로를 인정하며 상호적으로 각자의 영역을 버리고 세계 속에 칩거해 있는 상태인 것이다. 그들은 타자를 손에 넣지만 자기를 잃는 그러한 사태와 당면하고 있는 것이다. 그들은 서로만을 소유함으로서 상호적인 노예상태와 비아가 자아가 되고 자아가 비아가 되는 치환적 상태 속에 머물고 있다. 이제 이런 도덕을 극복하기 위해서는 치환을 한번 더 바꿔서 치환 시켜야만 한다. 그들은 다시 자아를 자아로 비아를 비아로서 정립시켜야만 한다. 모든 자아가 하나의 자아를 위해서 상호적인 노예에 상태가 되어야하며 그에 봉사해야 한다면 이 치환에 대한 치환적 사태에서는, 즉 하나의 자아가 다른 하나의 자아를 위해 봉사해야하는 뒤바뀜을 겪었다면 이 사태에서는 자아가 하나의 자아, 즉 자신만의 자아를 위해 각기 봉사하는 사태로 다시 나아가야하며 정립되어야만 한다. 이 치환의 치환을 거쳐서 자아는 다시 자기 내부 자체로 복귀하게 된다. 이제 각 자아는 하나의 자아 즉 타자에 있지 않은 자신의 자아를 위해 봉사하게 되며 다시 자기 자신의 왕국으로 복귀함에 따라서 압제자가 되지도 않으며 타인을 침략한 자가 되지도 않음과 동시에 상호적인 노예의 상태에서 탈피하게 된다. 그들은 이제 오로지 자기 자신만을 위한 도덕 즉 더 이상 타인을 위한 것이 아닌 자신의 도덕을 가지게 되며 오로지 각기 하나의 자아에 충성하는 도덕을 가진다. 여기에는 압제자도 없으며 노예도 없다. 모든 것이 공평한 사태를 유지하고 있는 것이다. 모든 것이 제자리 돌아감에 따라서 압제자도 노예도 없는 모든 것이 공평한 사태를 다시 유지하게 된다. 자아는 오로지 자아만을 유지하는 사태가 다시금 도래한 것이다. 강자들의 도덕은 오로지 자기 자신만을 위해 집중함으로서 타인 역시 존중하게 되는 사태로 이행한다. 왜냐하면 오로지 자기 자신만을 위해 일함으로서 타인에 대한 압제를 이행하지도 않거니와 자기 자신에 대해서도 노예가 되지 않기 때문이다. 모든 자아는 각기 자신의 자아만을 가져야만 한다. 만일 타자의 자아를 소유하려는 순간 그것은 도덕적인 측면이 아니라 외재적인 성질의 정치적인 것이 되고 만다. 정치인들은 자신의 자아를 버리면서 까지 타자를 취해야 하므로 노예임과 동시에 압제가 되어버린다. 그들은 타자를 취함으로서 압제자가 되고 이 와중에 자기 자신을 반쯤 방치하게 되며 폐기하는 것에서 또는 타자를 취하며 타자들에게만 집중하는 것에서 자기 자신을 반쯤 부정하는 것에서 노예가 된다. 이러한 치환은 타자들의 내적 독립성에 의하여 저항으로서 폐기되어야만 한다. 어떤 것도 정치적 음모가 우리의 자아에게 가해저서는 아니 된다. 오로지 순수한 내적 독립성만이 실재해야 하는 것이다. 노예가 됨과 동시에 압제자가 된 이 양자가 반립 하는 사태에 머물게 되는 모순은 타자들이 이것을 저항함으로서 그는 단순히 자기를 잃어버린 노예가 된다. 타인을 지배하려는 자는 필연적으로 이제 노예가 되어버린다. 왜냐하면 그에게는 자기를 방치한 사태만이 남아 있을 뿐 압제자로서의 자기는 잃어버렸기 때문이다. 그는 이제 아무것도 아닌 한갓된 공허한 자아로서 세계에 드러난 노예일 뿐이다. 타자를 지배하려는 자는 곧 노예가 되리라!

277.

당신의 아이가 너무나도 영민하며 명민하며 또 지적인 것이 걱정이라면 성당에 보내보아라 그렇다면 그는 지적인 모습을 잃고 바보 같은 말만을 내뱉을 것이다. 인간에 대한 원죄, 인간의 타락, 구원에 대한 성사 등등.

278.

힘없는 정의는 무능이고 정의 없는 힘은 폭력이다. 그러나 사람들은 정의는 실존하지 않지만 힘은 실존한다는 이유를 들어 힘에게 정의를 실어준다. 힘은 강제력을 통해. 강제적 이행성을 통해 자신에게 정의를 복속시킬 수 있다는 점에서 이행력을 가지고 있는바, 이 힘은 정의가 부재하고 결여되어 있음에도 어떤 것을 강제적으로 이행시킬 수 있다는 점에서 정의로운 것으로 표상된다. 힘없는 정의는 폭력이고 정의 없는 힘은 폭력임에도 강제력인 이행성을 통해 이 양자를 똑같이 종합시키며 자체 내로 복귀시키는 힘은 강제력을 동반하고 있다. 힘은 자신의 힘의 이행성과 강제력을 통해 자기의 주관적인 정의를 정당화 시키려는 경향이 있다. 이에 맞서 개별자들은 그것이 객관화된 정의를 갖추길 원하고자 투쟁 상태에 돌입한다. 이 투쟁 상태에서 개별자들은 힘에 대하여 하나의 객관적인 정의를 이식하는 바. 힘은 힘인 탓에 한쪽 방향으로만 운동하기에 자기에게 저항하는 외재적인 힘이 부재한다면 자기의 진로를 변경할 수 조차도 없다. 그러기에 외재적인 힘이 자기 자신에게 저항해줄 때까지 기다려야만 한다. 힘 그 자체는 이러한 외재적인 힘을 유발하는 힘으로 정립된다. 힘 자체는 이러한 외재적인 힘을 유발하며 자기에게 객관적인 정당한 정의를 이식해주는 것을 유발하는 것으로 정립되어 있다. 힘은 힘이기에 정의가 없어도 어떤 것을 이행할 수 있다는 점에서 그것은 정의로 정립되지만 아직 객관적 정의에 이른 것은 아니다. 그것은 주관적인 정의로서만 자기를 정당화 시키고 잇을 따름이다. 이러한 폭력적인 정의에 항거하여 저항하는 것이 개별자들의 민주화 운동이다. 이제 힘은 어떤 것을 유발하는 힘으로서 그것은 외재적인 힘을 유발하고 이 양자의 힘은 하나의 운동지점에서 만나 양자가 똑같은 것으로 종합되기에 이른다. 이러한 종합의 운동은 하나의 힘이 하나의 것을 유발함으로서 의도되는 것이다. 힘은 그것이 정의가 결여되어 있어도 그것이 강제력을 가진 이상 정의로 인정되지만 이것은 주관적인 힘이므로 타자에 의해 객관적인 정의로 이행될 필요가 존재한다. 이 힘은 그 자체가 이러한 객관적 이식의 운동을 이행하도록 유발하고 유도하는 힘인 것이다. 양자는 종합된다. 유발하는 힘이 유도된 힘과 종합되며 이 양자의 통일을 통해 힘 있는 정의로, 정의 있는 힘으로 거듭나는 것이다. 이러한 운동은 역사 위에서 피와 철을 통해 고찰되었다. 그러나 이 양자의 운동이 언제나 통일 되는 것은 아니다. 객관화의 이식이라는 통일의 운동이 이행되려면 양자의 힘, 즉 유발하는 힘과 유발되는 힘이 똑같은 정도의 강도와 힘을 소유하고 있어야 양자가 충돌하며 종합화 되는 사태를 겪는 것이다. 만일 전자의 힘이 더욱 더 강하다면 그것은 힘의 원리를 통해 반대쪽의 힘을 찍어 누르며 자신의 정의를 관찰한다. 그러나 후자의 힘이 강하다면 그것은 완전히 한쪽의 힘을 억압함으로서 그저 무능한 정의로만 그것을 만들 뿐이다. 양자의 요구가 이루어지기 위해서는 서로가 동등한 위격으로 존재해야 한다. 이 위격 속에서 양자가 일체가 되며 종합되는 것이다.

279.

하나의 정통적 사상은 다른 이단적 사상을 정죄하면서 그것의 정통적 교리를 기준으로 정통적 사상으로 드러나게 된다. 그러나 양자는 서로  에 동일하다. 왜냐하면 둘  다 맹목적인 신앙을 가지고 잇다는 점에서 그러하다. 여기서는 하나의 광기가 다른 비합리적인 광기를 억압하는 것에서 제약자로서의 정통적 사상과 제약당하는 쪽에 이단적 사상으로 표상됨이다. 여기서 정통은 상대적으로 타자를 억압하는 것에서만 자신의 정통성이 입증되는 것이다. 정통성의 발로는 정통적 교리라고 정립된 것을　따르는 것과 타자를 억압할 힘이 있다는 것에서 발로하는 것처럼 표상된다. 그러나 하나의 광기가 다른 광기를 억압하며 정죄한다는 것은 웃기는 일이다. 둘은 똑같은 비합리적인 신앙이기 때문이다. 여기서 차이점이라면 단순히 그것이 얼마만큼 정통적인 비합리성을 띄고 있느냐에 차이인 것이다.

280.

루터는 다 죽어가던 종교를 되살렸다는 점에서 비판받아 마땅하다.

281.

모든 것을 긍정하는 철학은 그 자체가 모든 것을 긍정하기에 폐쇄적이다. 이것은 역설처럼 들릴지 모르겠으나 그것이 모든 것을 긍정하며 모든 것을 포섭하려 하기에 즉 모든 것을 전체화시켜 포섭하려 하는 외연을 창조한다는 점에서 폐쇄성 일반으로 귀결된다. 그것은 전혀 외부 즉 밖을 만들려고 하지 않기 때문이다. 그것은 일종의 모든 체계들을 가두어 놓는 장으로서 활용되는 것이다. 그것은 모든 것을 긍정하기에 모든 것을 가두어놓고 있는 셈이다. 즉 모든 것을 긍정하기에 모든 것을 설명할 수 있지만 이렇다할만한 특이점이 없는 전체적이고 압제적인 사상이 되어버린다. 그것은 부정에 대한 부정성으로 전체적인 긍정성을 추구한다. 삼라만상에 대한 모든 설명을 하고자 모든 것을 긍정하는 철학은 체계라기보다는 일종의 폭력인 것처럼 사유 된다.그것은 일종의 체계들을 가두어 놓는 장으로서 모든 것을 긍정하기에 이러한 똑같은 방식을 통해 모든 것을 부정할 수도 있는 것이다. 어떤 것에 반정립 되는 테제를 갖추지 않기에 그것은 모든 것을 긍정하는 것처럼 보인다. 그러나 이러한 긍정은 반대로 반전되어 모든 것을 부정하는 것처럼 나타날 수도 있는 것이다. 여기에는 일종의 치환의 원리가 있다. 모든 것을 긍정하는 것은 전적으로 전체적인 방식으로 이행되는 것이다. 그렇다면 여기에 반전이 일어나서 모든 것을 부정하는 방식도 전체적으로 이행되면서 동일한 방식으로 체계들을 전부다 절멸시키고 부정해 나갈 수 있지 않은가? 하는 문제가 제기된다. 그것은 한도를 가지지 않고 즉 제약된 지점을 가지지 않고 모든 것을 긍정해버리기에 똑같은 체계를 통해서도 모든 것을 제약된 지점을 가지지 않고 부정해버릴 수 있는 사태가 벌어진다. 즉 정반대의 입장을 취하면서도 이와 똑같은 체계를 펼치는 것이 가능한 일이다. 모든 것을 긍정하기에 이럴만한 학으로서의 특성이 절멸된 사태로 귀결되는 일종의 철학을 보아라. 모든 것을 긍정하기에 체계들의 감옥이 되어버린 사태를 보란 말이다. 이것은 모든 것을 긍정하지만 폐쇄적으로 작용하는 즉 외부의 밖을 두려고 하지 않기에 폐쇄적으로 작용하는 사태로 귀결된다. 또한 모든 것을 긍정하기에 모든 것이 똑같은 방법을 통해 부정될 수 있다는 문제점도 안고 있는 것이다. 모든 것을 긍정하는 방식을 똑같이 뒤집으면 모든 것을 부정할 수 있는 사태도 되는 것이다. 그러므로 우리는 긍정의 학에 대비된 부정의 학 역시 펼칠 수 있는 것이다. 모든 체계를 체계로서 부정하는 학을 펼치는 부정의 철학.

282.

신앙을 호도하는 것에  자신의 논리를 쏟는 것은 어리석은 짓이다. 왜냐하면 비합리성을 옹호하려하기 때문이다. 어떤 것을 옹호한다는 것은 그것에서 합리성을 유도하고 그 합리성을 주창한다는 것에 있다. 그러나 변증적으로 비합리성은 합리성과 반립 하는 것으로 비합리성은 합리성을 배제한 채 존재하는 것이다. 신앙은 비합리성에 대표적인 표상이다. 신앙은 합리성을 배제하면서 존재한다. 그러므로 신앙은 합리성과 조화될 수 없는 일약 비합리적이고 비이성적인 것이다. 이것을 합리성의 언어로 표현하려는 모든 수고는 그 자체가 Non-Sense 이며 비합리적인 것이다. 왜냐하면 신앙은 신비주의적인 내적 느낌에서 발로하는 것이지 지적인 측면이 아니기 때문이다. 어떤 철학자는 신앙을 단순히 지적인 측면 지식의 일부로 받아들이지만 이것은 사실이 아니다. 신앙이 지식이라면 그것은 합리성에 기초하여 쓰여야 마땅하지만 신앙은 맹목적인 믿음만을 강요하기 때문에 합리성의 언어로 쓰일 수 없는 개인의 내적 언어에 불과한 것이다. 신앙을 합리적으로 호도하려는 것은 통일될 수 없는 이성과 신앙이라는 양자를 변증적으로 통일 시키려는 것에 있다. 그러나 이 양자는 서로에게 대립하고 반립하며 서로를 상호적으로 비판하며 배제하려는 점에서 양자는 불가분의 관계에 놓여 있는 것이다. 양자는 전혀 통일 될 수 없는 사태에 머물러 있다. 합리성에서는 비합리성이 비합리성에서는 합리성이 찾아질 수 없다. 왜냐하면 양자의 본질은 합리성은 비합리성을 배제하며 그 위에 존재하는 것이고 마찬가지로 비합리성은 합리성을 배제하며 존재하는 것이기 때문이다. 양자는 서로를 완전히 배제하기에 명목상으로도 실질적으로도 변증적으로 통일될 접점이 부재해 있다. 이런 비합리성 일반의 표상인 신앙을 합리성에 결부시키려는 시도는 그 자체가 비합리성 일반을 띄고 있다. 왜냐하면 가능태가 깃들어 있지 않은 사태를 이러한 견지에서 통일 시키려는 사태 자체가 비합리성이기 때문이다. 비합리적인 것을 합리적으로 호도하기 위해서는 비합리성 자체를 지양할 필요가 있다. 그러나 이렇게 지양된 비합리성은 비합리성 자체에 본질을 잃어버리고 개념화된 합리성으로 드러난다. 이런 만행을 저지른 것이 근대의 계몽주의이며 그들은 신앙의 본질인 비합리성을 이신론으로 완전히 뒤집어 놓았다. 그러나 이것은 신앙이라도 불릴 수 없는 완전히 신앙의 모습이 절멸된 개념화된 형이상학에 불과한 것이다. 신앙의 본질은 맹목적인 믿음을 가지지 않고서는 믿기 어려운 비합리성에서 기인하는 것이다. 이러한 사태를 전적으로 개념화를 통해 뒤바꿔 놓았다는 것은 그것의 본질 자체를 뒤엎어 버린 것에 불과하다. 이것은 신앙이 아니다. 그것은 단지 비합리성 일반을 합리적인 측면에서 전도 시킨 것에 불과한 이질적인 것이다. 계몽주의는 비합리성 자체를 지양하지 않고 오히려 그것을 합리성 일반으로 귀결시켜 뒤엎어 버렸다는 점에서 비판받아 마땅하다. 그것은 신앙의 본질 자체를 지양하고 완전히 그 대상을 다른 것으로 표상하기 때문이다. 그것은 비합리적인 것 자체를 합리적인 것으로 전도하려고 시도하기에 모든 형식을 뒤범벅 시켜놓는 것과 같다. 비합리성의 본질을 아예 합리적인 측면에서 전도시켰다는 것, 즉 양립할 수 없는 조건에 것을 구제하기 위해 한쪽의 측면을 아예 파기 시켜버렸다는 것, 이것은 양자의 통일이 아니라 오히려 한쪽 측면을 통한 지양적 성격의 전도 행위에 불과하다. 계몽주의는 신앙을 완전히 파기 시킨 것에 불과하다. 그것은 신을 죽인 행위에 불과하다. 계몽주의 내에서 신의 권능과 비합리적인 측면은 완전히 파기 되고 합리적인 측면으로 전도되면서 신앙의 모든 것을 파기시켜 버렸다. 이는 한쪽 측면을 통한 대립의 해소라기보다는 오히려 한쪽 측면의 전도를 통해서 대립적 관계를 지양한 것에 지나지 않는다. 그러나 이러한 사태에도 불구하고 특유의 비합리성은 합리화적인 측면을 벗어나기를 염원한다. 그러므로 자체 내로 다시 복귀하는 운동. 다시 비합리성을 되찾으려는 운동을 통해서 계몽주의를 타파하기를 소망한다. 그러므로 비합리성은 다시 합리화된 자기 자체를 타자화 시키며 자기 자신을 부정해 나간다. 그리고 다시 자기 자신으로 복귀하며 다시 비합리성을 이행시켜 나간다.

283.

신학은 논증할 수 없는 것에 다룸으로서 그 자체가 Non-Sense 이다. 신은 하나의 물자체로서 그것이 무엇인지에 대해 다루어질 수 없는 실재이다. 이 실재에 대해서 왈가왈부하고 떠들려고 시도하며 논하려고 하는 모든 시도는 일종의 존재론적 형이상학에 대해 불과하다. 그것은 세계에 무엇이 실재하는지에 대해서 묻는다. 그러나 이러한 물음은 이러한 체계는 경험의 토대와 기반이 부재하고 결여되어 있음에　따라서 학으로서의 가능성이 절멸되어 있다. 칸트는 물자체를 통해 형이상학과 신학을 뒤엎어버렸다. 칸트는 또 존재론적 증명에 대한 이율배반을 통해 이것을 완전히 뒤엎은 것이다. 물자체는 인식될 가능성이 전무하다. 그러므로 이것에 대해서 다루려는 것은 경험이 없는 체계 위에서 다루려는 순전히 개념적인 것에 불과하다. 이것은 순전한 형이상학적 시도로서 경험이 결여되어 있기에 체계로서의 가능성이 부정되고 있다. 그러므로 신을 논증한다는 것은 경험이 결여된 또 증명될 수도 없는 사이비명제임과 똑같다. 여기서 신의 논증은 경험도 이유도 없이 다루어진다. 또 그러한 방식으로 그 존재가 논의되며 다루어지는데 이것을 완전히 치환하면 똑같은 방식으로 신의 존재를 부정할 수 있다는 것이 된다. 신은 다루어질 수 있는 대상이 아니다. 오히려 거기에는 느낌만이 존재하지 다루어 질 수 있는 경험이 결여되고 부재되어 있다. 그러므로 이것을 학으로서 다룬다는 것은 순수이성적, 순수개념적 지적 유희에 불과하며 인식의 대상에서 벗어난 한갓된 형이상학적 입장만을 견지하는 것으로 귀결될 따름이다. 어떠한 개념을 보증하기 위해서는 하나의 경험이 필수적인 것으로 결부되어야 마땅하다. 그러나 신 존재에 대한 논증은 이것을 결여한 채 단순히 무제약적인 인과율에 대한 무한소급으로의 제1원인으로서의 신만을 논증할 뿐이다. 이것은 단순히 각 일련의 항들이 아무런 경험의 토대 없이 무제약적으로만 이행되는 순수개념적, 순수이성적 사태로서 그 자체가 아무것도 증명하지 못한다. 왜냐하면 여기에는 그러한 소급적 이행을 뒷받침 해주는 경험이 결여되어 있다. 혹자는 무한소급에 대하여 그것이 논리로서 타당함으로 인해 신의 존재가 논증된다고 하지만 각기 대응하는 일련의 항에 대해서 그에 준하는 경험이 부재함으로 이것이 실제적으로 어떤 방식으로 이루어지고 실제로 그것이 이행하는지에 대한 증거가 결여되어 있다. 그러므로 신 존재 논증에 대한 것은 인식가능성이 전무한 하나의 개념적인 것에 대해서만 다루려고 함으로 우리의 인식 가능성과는 동떨어진 것을 다루는 것이다. 만일 신이 경험 없이 논리적으로 설명될 수 있다면 똑같은 방식을 채택하여 신을 경험 없이 논리적으로 타파할 수 있는 것이 된다. 왜냐하면 그것이 근거가 없이 있는 것이라면 똑같이 근거가 없이 없는 것이라고도 해버릴 수 있기 때문이다. 하나의 명제가 근거 없이 성립된다면 반정립 역시 근거 없이 성립되어야 마땅하다. 우리의 경험에 비치지 않는다는 것을 토대로 우리는 이것을 부정할 수 있다. 그러나 똑같은 방식으로 우리의 경험에 비치지 않는다고 이것을 부정할 수는 없다. 양자는 서로 대립하고 반립 되어 있는 사태이다. 그러므로 물자체를 우리는 그저 방기할 수밖에 없는 것이다. 개념 없는 경험은 무의미한 지각에 불과하고 경험 없는 개념은 순수한 독단론에 불과하다. 신에 대한 논증은 그것이 논증될 수 없는 성질의 것을 다룬다는 점에서 일종의 Non-Sense인 것이다.

284.

제1원인에 대한 무한소급은 논증 그 자체에 논리적 중점 자체는 타당하다고 볼 수 있다. 그러나 그것은 무제약적 소급에 대한 각 전체와 소급해 나가는 항에 대한 경험이 결여되어 있기 때문에 우리의 인식에게 있어서 그것은 아무것도 아닌 것이 되어버린다. 그것은 논리적으로만 타당하다 그러나 우리의 인식에게 있어서는 그것은 타당한 것이 아니다. 각 무제약적 소급 이행에 따른 항렬에 대한 인식 없이는 어떤 것도 우리의 인식에 있어서 타당하지 않기 때문이다.

285.

주어와 술어는 전적으로 동일하다. 주어는 술어에 의해서 계사된다. 그러므로 주어는 술어 내부에서 동일성으로 나타나며 술어를 통해 계사됨과 동시에 술어에 의해 포섭되고 포함되는 개념 일반으로 드러난다. 주어는 술어가 표현하고자 하는 것과 동일하게 대응되며 그 안에 포섭되어 있다. 빨간색이라는 개념에서 빨간색을　띄거나 빨간색을 부분성으로 가진 사물이 계사되듯, 빨간색이라는 개념은 범주적으로 빨간 사물이라는 주어를 포함하고 있는 것이다. 이 경우는 주어에 대해서도 똑같은 방식으로 적용될 수 있다 빨간색 사물은 ‘빨간’이라는 개념을 함유하고 있는 것으로서 ‘빨간’을 포함하고 있는 것으로 드러난다. 양자는 서로를 포섭하고 포함하고 있음으로 동일성 개념으로 다루어져야만 한다. 술어는 주어를 포섭하며 주어는 술어를 포섭한다. 양자는 동일한 것으로서 주어가 존재하면 그것을 포섭하는 개념이 존재하며 술어가 존재하면 거기에 합치하는 주어가 존재하는 것이다. 술어와 주어는 포섭적인 범주라는 관점에서 서로 동일하게 계사된다. 이 양자는 상호적으로 서로의 개념을 포섭하면서 동일화 해나간다. 만일 양자가 동일한 개념으로 다루어지지 않는다면 양자는 포섭되는 관계가 존재하지 않을 것이다. 그러나 양자는 주어 안에 술어가 이미 주어져있고 술어 안에 주어가 되는 것이 주어져 있어서 포섭되는 관계로서 서로가 서로를 포섭적인 관계로 매개하며 이행한다. 주어 안에는 선험적으로 범주적으로 자기에게 합치되는 술어가 내재해 있다. 술어 역시 마찬가지다 그것은 선험적으로 자기에게 합치되는 주어가 내재해 있다. 이 양자는 이 선험성 속에서 상호적으로 합치되며 그렇기에 동일성 개념으로 드러나야만 한다. 양자는 서로를 포섭하며 통일된 상태로 계사를 통해 매개된다.

286,

자칭 철학자들의 웃기는 소리를 지껄이는 것을 보면 정말 기가 차는 노릇이다! 그들은 알지도 못하는 어려운 단어들을 나열하며 무엇인가에 대해 떠들고는 한다. 그들은 자신들이 행복하게 사는 법을 알려줄 수 있다고 우리에게 속삭인다. 그러면서 그들이 책 위에서 펼치는 개 같은 꼬라지를 한번 보아라. 그들은 독자 일반의 개별적인 삶을 제약하고 자신의 제시한 방법론에 따라서 살 것을 가르친다. 이것은 독자의 개별적인 삶을 무시하는 작태이며 일종의 폭력이다. 그들은 자신들이 제시하는 삶의 방식을 타자에게 전도 시키려고 한다. 여기에는 욕구의 변증이 하나 숨어 있는데 바로 자신들이 이루지 못한 타인에 대한 제어의 욕구를 자신의 책을 통해서 타인을 예속하고 지배함으로서 해소하고자 하는 것이다. 그들은 감당할 수 없는 끔찍한 자신의 타자를 제어하고자 하는 충동과 욕구를 자신의 전체적인 방법론을 통해 타자의 삶을 지양하며 다시 자기의 방식으로 고정시키는 것으로부터 해소한다. 그들의 목적은 개별자들의 자유로운 삶이 아니다. 바로 자기 자신의 윤리적 도덕적 방법론에 정초해서 살아가는 개별자들을 지향하는 것이다. 이 지향의 작용을 이행시키기 위해서는 타자의 삶의 방식을 지양하고 자신이 제시한 삶의 방식으로 복귀시키며 고정시켜야 하는바, 여기서 압제가 성립한다. 이 압제적 성격의 것들은 타자와의 대립된 상태에서 존재한다. 그러나 이 대립을 강제력을 통해서 해소하며 타자에게 자신의 삶을 강요하는 작태로 나아간다. 타자의 삶을 지양하는 것에서 타자의 삶과의 대립작용이 발생하긴 하지만 타자가 자신의 논리에 복종하며 예속되게 될 때 이 압제적인 대립은 해소되는 것이다. 이른바 양자의 화해에서 오는 대립의 해소가 아닌 한 쪽 측면의 강제력과 억지력을 동반한 힘을 통한 대립의 해소가 그들의 주목적이다. 그들은 자신의 욕구를 풀기 위해서 이러한 행위를 벌이는 것이다.

287.

대립에만 초점을 맞추고 인간의 보편적인 의식의 차원에 까지 확장되지 않은 것을 우리는 사상이라고 부를 수조차 없다. 대표적인 예가 페미니즘이다. 그것은 여성적인 차원에서만 이분법적 사고로 세상을 인식하기에 오로지 대립적인 측면에만 머물러있다. 만일 대립되는 반대쪽이 지양되거나 사태 자체가 해소되어 버린다면 그것은 아무것도 아닌 빈 사상이 되어버린다는 약점이 존재한다. 체계의 토대가 자기적인 것에 있지 않고 타자를 상대하는 대립에만 초점이 맞춰져 있다는 점에서 이것은 부정적인 성격을 그 안엔 내재하고 있는 것이다.

288.

대립의 모순성으로부터 세계는 앞으로 나아갈 추진력을 얻게 된다. 하나의 것과 하나의 것이 만나 대립적인 관계를 매개할 때 이것을 해결하고자 하는 힘을 통해 추진력을 얻게 된다는 것이다. 인류의 역사에서 모순되는 것은 항상 등장한다. 왜냐하면 아와 비로소 정립되고 기저가 구성된 세계는 서로가 서로에게 모순된 상태로 등장하기 때문이다. 모순이란 다름 아니라 타자 그 자체이다. 타자 그 자체의 존재가 언제나 아에게 있어선 문제가 된다. 왜냐하면 아에게 있어서는 모든 것은 자아라는 확신이 가득하기 때문에 타자의 존재를 부정해야만 하는 것이다. 여기서 타자는 자기에게 대항해오는 또는 자기가 대항하고 있는 아에 대하여 항전하고 도전하며 대립을 발생시킨다. 이렇게 발생된 대립으로부터 하나의 것이 이기거나 공동의지가 되어 대립이 해소되거나 하여 정립과 반정립으로부터 합이라는 종합적 결과가 얻어지게 되는데 이것은 모순에 의한 추동력으로부터 모순을 해소하면서 앞으로 나아가려는 원동력을 얻어 운동을 하는 계기인 것이다. 모순이 발생하면 대립을 통해 양자의 힘이 부딪히며 자신의 힘을 관철 시키려고 알력다툼을 빚게 되며 투쟁 상태에 돌입하게 된다. 이 양자의 힘을 유발하는 것이 바로 대립의 힘이며 대립 그 자체는 힘들을 유발하는 또 다른 힘인 것이다. 이 모순과 대립은 힘들을 유발하는 힘이다. 그것은 양자를 대립과 모순에 정립시키며 각 양자가 힘을 발휘할 것을 촉구하는 유발하는 힘이고 이 대립의 관계에 있는 다자들은 유발된 힘들이다. 이 유발하는 힘으로부터 유발된 힘들은 추동력과 원동력을 얻는다. 그러므로 한 쪽이 다른 한쪽을 부정하거나 공동의지가 되거나 양자의 택일 속에서 이제 유발하는 힘인 모순을 지양해가며 오로지 유발된 자기 힘만으로서 정립된다. 그러나 이렇게 합된 종합 역시 다시 한 번 대립을 겪게 되며 유발하는 힘에 의해 유발된 힘으로서 정립되고 이러한 체계는 무한이 이행된다. 그러나 이 체계의 끝은 존재하지 않는다. 아가 있다면 필연적으로 그에 상응하고 대응되는 비아가 등장하기 때문이다. 이것을 부정하는 것은 역사의 끝이 존재한다는 것이 된다. 그러나 역사는 원환을 그리면서 무한히 순환하는 것이기 때문에 이러한 각 운동은 무한히 순환한다. 전체의 의의에서 보자면 아와 비아 그리고 대립되는 객관과 주관은 동일한 것이지만 완성된 전체란 현현하지 않는다. 오로지 순환을 그릴 뿐이다. 시대에 따라서 운동을 이행하는 각 개별자들의 입장이 상이해짐에 따라서 역사 역시 무한히 바뀌기 때문에 이 운동은 멈출 수 없는 것으로 사유되어야 마땅하다.

289.

공리3.언제나 바로 그 점이 문제다. 그 점!

290.

공리4.저능한 인간과는 상종을 하지 말아야한다. 그렇지 않다면 그대 역시 저능해지리라!

291.

뜬금없는 애기지만 내 생각에는 담배처럼 자기 자신을 희생하면서 까지 우리에게 기분 좋은 감관을 선사하는 사물은 이 세계에 존재하지 않는 것처럼 사유된다. 담배는 자신의 객체를 타들어가면서 까지 우리에게 기분 좋음을 선사하지 않는가? 이와는 반대로 끊임없이 타들어가면서 악취만을 풍기는 저 쓰레기들을 보아라! 그들은 타들어가면서도 말하기를 멈추질 않는다. 구원에 대한 성사, 신에 의한 은혜, 지지부지한고 고루한 원죄론 따위들을 말이다.

292.

예수는 자신의 구원의 성사를 위해 한명의 죄인을 자신의 제자로 받아들일 필요가 있었다.

293.

공리5.작가들은 글로서 타인을 지배하고자 하는 욕구를 지니고 있다.

294.

우리 시대에 인문학을 팔아먹는 사람들, 즉 사람들에게 자신이 이 책을 읽음으로서 더욱 더 지적이 되었다고 망상하게끔 주입을 잘하는 사람들이 작가로서 성공을 거둔다. 그렇다면 그대는 사람들이 자신의 미약한 오성으로서 이해하기 어려운 불후의 명작 따위를 써서는 안 될 것이다. 사람들의 미약하고 나약한 오성은 그것을 이해하지 못하는 게으른 인식에 속하기에 등등. 그렇다면 당신은 어떤 책을 써야하는가? 온갖 미사여구와 감언이설로 치장되고 포장된 타인이 그것을 읽었을 때 더욱 더 자기 자신이 지적이 되었다고 망상하게끔 해주는 즉 자기 자신에게 천재가 된 기분을 실어 줄만큼 유치하고 저열한 책을 써야한다. 그 시대에는 별 것 아닌 작가가 이러한 점들 때문에 더욱 우대 받는다. 뭐라고 사람들이 자신이 지적이 되었다고 느낄 수 있는 책들이 이러한 대우를 받는다고? 그렇다. 실로 위대한 책은 그 책의 마지막 장을 덮자마자 자기 자신은 이 세계에서 아무것도 아니라는 느낌을 받게 만들고 자신의 지적인 왜소함을 드러나게 하지만 실로 유치한 책들은 자기 자신이 천재가 되었다고 망상하게 만들기 때문에 사람들의 입맛에 맞고 구미를 당기게 하는 것이다. 여기 인세에 눈이 먼 어두운자들을 보아라! 그 세속적이고 속물적인 인간들은 능력이 없음에도 그러한 틈새시장을 노려 작가로서 성공하고 별것도 아닌 글들을 후딱 써내며 떼돈을 번다. 이러한 작가들이 많은 나라일수록 그 국민의 인문한적 소양을 한눈에 알 수 있다. 시대는 아첨하는 자들을 원한다. 그들은 진실을 말하는 자를 두려워한다.

295.

즉자는 그 자체로 있는 것이고, 대자는 자기 자신에 대하여 있는 것이다. 그러나 대자는 즉자가 즉자로서 존재하는 것을 거부한다. 즉 그 자체성으로 그냥 있는 것을 거부하는 것이다. 대자는 대자로서 즉자에게 존재의 이유와 존재의의 및 존재의 시원과 역사성에 대해서 질문한다. 대자는 즉자에게 실존의 이유를 묻기 때문에 부차적인 규정들에 대하여 질문하며 그 규정을 통해 대상에서 단순한 즉자에서 벗어나는 계기를 마련한다. 대자는 즉자 역시 대자로서 존재하기를 원한다. 즉 자기의식을 가지기를 바라는 것이다. 그러나 즉자는 능동성이 결여되어 있고 그냥 있는 자기이기 때문에 이러한 대자의 소원은 이루어질 수 없다. 그럼에도 불구하고 대자는 즉자에게 부차적인 규정을 더하며 즉자의 실존의 타당성과 이유를 물으며 나름대로 자기 자신의 세계관을 구축해 나가는 작업을 이행한다. 대자는 즉자의 실존의 이유를 물으며 부차적인 규정을 거기에 더해가며 자기의 세계관을 타당화 시킨다. 즉 비어 있는 능동성이 결여된 하나의 즉자에게 자신의 사상을 투사시키며 즉자를 대자화 시킨다. 이 대자화 시킴에 매개는 바로 대자 그 자체성에 있다. 대자는 즉자의 실존을 물으며 즉자에게 자기가 가지고 있던 세계관을 투사시키며 매개한다. 즉자는 대자에 의해서 의미를 부여받게 되고 대자의 세계에서 세계관을 구축하는 하나의 요소로소 자리 잡는다. 대자는 즉자를 향해 자신의 세계관을 투영시키며 즉자를 자기 세계 근저에 하나로 자리 잡게 만든다. 대자는 즉자가 어떤 성질인가를 묻는다. 대자는 즉자가 어떤 존재인가를 묻는다. 그러나 이것은 대답되어질 수 없는 성질의 그것이다. 왜냐하면 즉자는 텅 비어있는 공허한 존재이기 때문이다. 그러므로 오직 대답되어지는 것은 즉 대답은 대자 안에만 있다. 대자가 스스로 정립해놓은 답만이 즉자 안에서 반성되며 답으로 도출된다. 즉 대자는 규정화 시킨 즉자만을 이해하며 주관적인 해석을 여러 질문들과 동시에 투과하며 자기가 정립해놓은 대답을 다시 자기 내로 복귀시키는 것이다. 즉자는 있는 그 자체로서 텅 비어있다. 즉자는 우리의 질문에 대답을 할 수가 없는 노릇이다. 여기서 즉자는 대자들에게 자신의 규정화를 통해서 그 사물을 규정시키고 자기가 규정시킨 답을 다시 자신의 힘을 통해 유도해낸다. 대자는 즉자들을 매개로 자기의 세계관을 정립시킨다. 그러나 이 경우에 즉자는 자기의 반성을 통해 대자화된 즉자성인 것이다. 대자는 자기의 반성을 통해 타자에게 답을 미리 정립시키고 그것을 유도해낸다. 대자는 이런 규정적인 방식을 통해 대상을 긍정하며 그것에게 부차적인 규정을 가하며 자기만의 세계관을 구축해 나가는 것이다. 자신의 세계관을 구축하기 위해선 자기반성을 매개로 즉자를 대자화시켜야만 한다. 즉 그것의 실존의 이유를 물어야만 한다. 인간의 역사는 실존을 묻는 것에서 각기 다른 실존의 이유를 포착하고 그것을 서로에게 관철시키고자 정립과 반정립을 작용시켰으며 이러한 대립의 추동력을 통해 앞으로 진보한 것이다. 실존의 이유를 물으며 자기가 정립한 답을 유도해내는 즉, 비어있는 즉자에 대한 개념화를 통해 운동을 이행시키며

296.

타자는 지옥이다 -사르트르

297.

타자는 지옥이다. 왜냐하면 타자가 있음으로 인해 대립이 생기게 되고 나는 그곳에서 주체로서 자리 잡기를 소망하고 주체로서 활동하기를 소망하기 때문이다. 그러나 타자 역시 나와 똑같은 마음을 품음으로 인해 대립과 알력다툼이 발생하게 된다. 이것은 힘과 힘의 충돌로서 양자의 힘이 동일하거나 수평적이지 않은 이상 이 대립은 유지되지 않는다. 오로지 더 강한 한쪽 측면이 정립작용으로서 반립 되는 사태의 것을 포섭하게 된다. 타인이 있는 한 언제나 경쟁은 존재한다. 그러므로 타인은 곧 지옥인 것이다. 내가 아니면 너이고 네가 아니면 내가 되는 주체성의 원리 속에서 양자는 끝없는 알력다툼을 빚게 될 뿐이다. 양자를 억지력으로 통일시키는 듯 보이는 인륜적 실체 내부에서도 이러한 투쟁은 계속해서 이행된다. 왜냐하면 외부적으로는 이것은 강제력을 통해 통일 되어있는 듯 보이지만 각기 구성을 이루는 개별요소들을 고찰 할 때 조그마한 일에 의해서도 대립은 언제나 발생하기 때문이다. 그러므로 타인은　또 지옥이다. 우리는 닫힌 문이 필요한지도 모르겠다. 이러한 대립을 원천적으로 차단시키고 오직 즉자대자로서의 자기의 자유만을 향유할 수 있는 닫힌 문, 그러나 누구도 닫힌 문을 원하지 않는다. 만인은 만인을 소유하기를 원할 뿐이다. 그러므로 이 정치적 투쟁은 절대로 멈추어질 수가 없는 노릇인 것이다!

298.

공리6.사랑은 오해이다.

299.

사랑은 오해에서 비롯되는 감정임에 틀림없다. 수많은 상대에 단점을 그냥 추상해버리고 믿어버리는 사랑의 감정이란!

300.

그대들은 나로 하여금 너무나도 많은 말을 하게 하였도다. 그대들이여 잠시 이 책을 덮고 나가서 바깥공기라도 쐬며 담배나 한 모금 피는 것이 어떠한가? 내 생각에는 담배만큼이나 좋은 사물은 실재하지 않는 것 같다. 담배는 즉자들 중에서도 유일하게 능동성을 가진 것처럼 표상되기 때문이다. 이것은 우리에 의해서 흡입되며 좋은 느낌을 선사한다는 점에서는 수동적이지만 우리에게 좋은 감정을 선사할 때는 그것이 능동적인 것처럼 표현되기 된다. 담배는 신과 인간을 연결해주는 마법의 식물임에 틀림 없느니라.

301.

망령이 존재한다! 망령이! 걷잡을 수 없을 정도로 그대를 뒤삼켜 버리려는 망령이 존재한단 말이다! 그래서 이 망령에서 벗어나고자 소원하는 자는 무엇을 하는 중인가? 아무것도 할 수가 없다. 아무것도! 그는 망령에서 벗어나고자 소원하지만 도대체 무엇을 할 수 있는가? 아무것도! 아무것도 하지 못한 채 자지러져 그는 자신의 주님을 찾고 있도다! 그러나 주님이 무엇을 하는가? 아무것도! 결국 그는 자기는 자기 스스로 구원해야 한다는 진리에 도달하게 된다. 구원의 변증법은 결국 신이 존재하지 않거나 도움을 주지 않거나 도울 의사가 전혀 없다는 것을 통해 성사한다. 처음에 그는 망령에 삼켜질 운명을 예지한 나머지 신에게 도움을 청한다. 그러나 신은 아무것도 해주지 않는다. 그는 여기서 자기 자신은 자기가 구원해야한다는 변증의 끝을 본다. 신은 우리 인류를 강하게 만들게 하기 위해 존재하는 매개적 개념이다. 처음에는 사람들은 신을 찾고 신을 부르짖지만 이내 복귀하는 것은 무반응성이라는 것을 깨닫고 이를 통해 자기 자신을 자기가 구원해야한다는 독립성을 자각하게 되는 것이다. 그는 신 없는 세계에서 홀로 서기 위해서 자기 자신을 증강시켜야하는 목적과 명분을 가진다. 신은 자기 자신이 존재하지 않음으로 인해 존재하는 역설적인 매개적 개념이다. 이 매개적 개념을 통해 인류는 더욱 더 독립성을 성취하는 것이다. 세계에는 두 부류의 인간이 존재한다. 신에게 버림받았지만 여전히 신을 부르짖는 자들과 신이 자기의 운동에 반응하지 않기에 더욱 더 강해진 자들만이 실재하는 것이다. 전자의 부류들은 저속한 정신으로서 여전히 종교에 종속된 상태로 존재한다. 후자의 부류들은 자신의 종속성을 탈피한 채 실재한다. 그들은 신들에게 버려진 채 여전히 부르짖으며 실재하는 가여운 위치에 서 있는 것이다.

302.

신이 존재하지 않는 세계에서 그대는 무엇을 해야 하는가?

303.

무엇보다도 세계관을 구축하는 것이 이 자에게는 중요한 과제와 업으로 남아있다. 그가 세계관을 구축하기 위해서는 즉자를 대자된 자로서 긍정하고 그 내부에 자신의 이념을 불어넣고 투사해야만 한다. 즉 텅 비어있는 허무한 즉자를 자신의 가치를 투영시키고 투사시켜서 하나의 사물로 정립시키는 일이 대자에게 부여되어 있을 따름이다. 대자는 자기 주위에 존재하는 것을 하나하나 의미화 해가며 그것의 나름대로의 뜻을 정립한다. 이렇게 주관으로서의 개인적 세계를 영위하며 의미를 정립하는 행위를 세계관을 정립한다고 언명한다. 그러나 이러한 정립행위가 항시 순조롭게 순항하는 것만은 아니다. 보편자끼리 부딪히던 보편자와 개별자가 충돌하던 개별자와 개별자가 충돌하건 이 정립행위에는 그에 상응하는 반정립이 끼어들기 마련이다. 세계관의 구축은 주관에서 이행되지만 나를 제외한 다른 주체들에 의해서 부정되기도 한다. 여기서 대립과 모순이 발생한다. ‘나’는 이것을 이렇게 정립하지만 타자는 이것을 다르게 정립하기에 여기서 모순이 발생하는데 이것을 극복하기 위해서는 상호 양자가 알력다툼을 빚게 되는 것이다. 그러나 이러한 운동의 이행으로 하나가 극복되고 다른 하나가 완전히 지양되었다 하더라도 이러한 세계의 운동에는 관심이 없는 의식이 존재한다. 그 의식은 세계의 작용과 이행성은 문제 삼지 않는 인식으로서 이러한 대립과 그에 대한 해소와 지양작용에는 무관심한 면을 띠고 있다. 이 의식은 세계의 변증작용과 자기를 완전히 분리시키고 단절시킨 채 존재하려는 경향을 띠고 있다. 이 의식으로 말하자면 세계의 작용과 무관하게 오직 자신의 것이 진리라고 고집하는 즉 자기를 세계에서 완전히 고립화시키려는 경향을 띠고 있는바, 이것은 오직 자신의 진리를 고수하려는 옛 된 성향을 보이는 바이다. 오직 자기를 기점으로만 이행하려는 성질, 즉 자기를 완전히 고립화시키려는 성질을 가진 이 의식은 세계와 자기는 아무런 관려이 없다는 듯 완전히 자기와 세계를 유리시키며 단절시킨다. 이 불우한 의식은 세계의 이행 속에 자기를 내맡기지 않고 안으로 칩거한채 존재하는 것이다. 이 칩거성을 띠는 의식은 모든 것을 즉 세계에서 이루어지는 모든 작용을 부정하며 오직 자신의 것을 고수하려는 성질을 띠고 있는바, 이 의식과 비슷하면서도 색다른 의식이 존재하는데 이것은 회의하는 이성으로서 세계의 변증작용 일반들을 전부다 부정하며 폐기하고 지양하며 모든 것을 회의하는 비뚤어진 이성인 것이다. 이 이성으로 말할 것 같으면 그것은 세계의 모든 정립들 일반을 폐기할 것을 명하며 자신의 정립과 타자의 반정립의 이행을 통한 결과물 역시 회의하며 그것이 아무것도 아니라고 단정 짓는 것에 있다. 이 의식은 회의하는 가운데 존재하며 회의를 통해 존재하는바. 일련의 운동들 전부를 폐기하는 것에 초점을 맞추는 정신이라고도 언명할 수 있는바. 이 의식 일반은 말하자면 세계와 자기의 모든 것을 부정해버리는 불행한 의식이라고 칭할 수 있다. 우리는 양자의 의식의 도정을 살펴보았다. 이 양자의 의식들은 공통정믈 가지고 있는데 그것은 세계의 이행을 용납하지 않는다는 것이다. 한쪽 측면은 자신의 은거를 통해 그것을 인정하지 않고 한쪽 측면은 순수한 부정의 이행을 통해 그것을 인정하지 않는 것이다. 양자는 세계를 자기와 유리시킨 채 존재하려는 경향을 띠고 있다. 오직 자신의 것만을 순수한 것으로 만들려는 열망과 욕망이 이들을 지배하는 것이다. 그들은 세계의 작용을 추상한 채 실재하고 있는 것이다.

304.

동일성이 다루어지지 않는 철학은 철학이 아니다. 오로지 차이 일반만을 강조하는 것은 단순한 차이로 남게 되며 아무것도 의미하지도 의의를 언표하지도 않기 때문이다.

305.

대타존재의 차원에서 나타나는 모든 도정들을 보아라. 증오, 무관심, 욕망 등등 이 모든 것은 근원적으로 어디서 발로하는 것인가? 인간의 어리석음. 또 다시 묻는다. 이 모든 것은 어디서 발로하는 것인가? 인간의 어리석음.

306.

성 아빌라의 테레사의 내면의 성은 내가 본 책 중에 가장 웃기는 책이다.

307.

사람들은 신을 믿기를 원하지 않는다. 지금은 중세가 아니다. 그 누구도 신을 진심으로 믿기를 원하진 않는단 말이다! 신이라는 개념이 사멸되어버린 현대에 절규하고 절망하는 사목자들이여! 그대의 잘못이 아니다! 신이 죽어버린 현대를 탓하여라! 그의 귓가에 이러한 메아리가 울린다! 그러므로 그는 현대를 탓하고자 이 시대의 현대성을 비판하며 중세의 피안적 세계로 회귀할 것을 우리를 향해 설득해 온다. 그러나 이러한 의식의 행동은 초라하다! 초라하고 유치하고 조야하기가 짝이 없다! 그는 중세의 신정이 중세의 생활방식과 규율이 다시금 우리에게 현현하기를 소망하는 것이다!

308.

피안의 세계를 향한 영혼의 끝없는 절규와 부르짖음을 그대는 들었는가? 피안의 세계를 향한 영혼의 끝없는 절망을 그대는 보았는가? 피안의 세계를 향한 끝없는 외침을 그대는 보았느냐고 나는 자문하는 것이다. 그러나 그 누구도!

309.

피안의 세계는 부정성을 통해서 반성되는바, 그것은 부정성을 통해서 제2의 세계를 반성시킨다. 이 부정성의 발로는 세계에 의한 고통에서 근원적으로 발로하는바, 이 부정성을 성립시키는 요소인 고통과 세계에 대한 불만이 없었더라면 제2의 세계인 피안의 세계는 발생하지도 않았을 것이다. 그들은 세계에 대한 불만 때문에 이 세계를 파멸에 이르게 하는 대신 새로운 모색점을 찾는 것이다. 그것은 이른바 제2의 피안으로서의 세계를 고통을 통해 그리고 그 고통을 통한 부정성을 통해 발생시키는바, 이들의 부정성은 고통과 불만으로부터 발로하는 것이다. 이 부정성 일반의 운동은 현실이 자신의 이상향과 상이하다는 것으로부터 발현한다. 현실의 세계가 자기들이 구축하고자 하는 세계와 상이함으로 인해 애초부터 자신들이 구축한 세계를 만드는 것이 피안의 세계를 구축하는 행위이다. 두 개로 분리된 세계, 두 개로 분리된 현상, 이 자들은 두 개의 사상을 가지고 있는 것이다. 한 쪽에는 현실의 세계를 다른 한쪽에는 피안의

세계를 두고 분리되고 세계로부터 유리된 채 실재한다. 그들의 고통이 제2의 세계를 발현시킨다. 그러나 이 제2의 세계의 매개적 중심은 모순적으로 현실의 세계이다. 각기 현실 세계의 각 현상들을 부정해 나가고 그와 대응시키는 것에서 무수한 피안의 세계의 현상의 지평이 열리게 된다. 하나의 세계를 위해서는 하나의 세계에 관한 부정성이 필요하다. 세계에 반리 되는 세계의 요소는, 즉 제2 세계의 요소는 그와는 상이하게 반립 되는 제1 세계의 요소로부터 출발하는 것이다. 즉 요소들을 반립하고 반정립하는 것에서부터 발로하는 제2의 세계의 매개는 자기의 반대편에 있는 제1의 세계라고 칭할 수가 있다는 점이다. 대립의 모순성에서 이 대립되는 측면을 부정하고 다시 자기로 복귀하는 운동. 즉 자신에게서 대립된 요소를 부정하며 다시 자기로 나아가는 복귀 운동은 자기에게 반정립 된 사물을 부정하며 그 사물에 대응하는 부정된 요소로부터 대응하여 자기 복귀하는 것이다. 자기가 부정하던 사물로부터 부정을 통해서 얻어지는 자기의 피안의 세계는 전적으로 그와는 반대편에 서있는 것으로부터 발로한 것과 마찬가지이다. 즉 자기와 대립해있는 것으로부터 발로되는 사태에 우리는 집중해야한다. 세계를 부정하고 제2의 피안의 세계를 구축하기 위해서는 우선 피안의 세계와는 대립되고 모순되는 것을 필요로 한다. 하나가 발생하기 위해서는 필연적으로 그와는 반정립 되어있는 요소가 필요한 것이다. 즉 세계를 부정하는 것에서 출현한 부정적 세계는 애초에 세계 자체 내부에 이 세계가 출현할 잠재태를 가지고 있는 것이다. 그 잠재태 및 가능태가 마침내 부정의 운동을 통해서 세계에 드러나 보이는 것이다. 피안의 세계는 세계에 대한 반발력에서 등장하는 즉, 세계에 대한 고통과 불만 그리고 저항력에서 발로하는 것이며, 이 발로로부터 부정성의 운동을 이행하여 세계를 일차적으로 부정함과 동시에 또 다른 세계를 출현시키는 운동이다. 고통에 휩싸인 인식은 불행한 의식으로서 그는 세계로 인해 고통을 받기에 이 고통을 지양하기 위해서 부정을 통해 또 다른 세계를 반성시키는 것이다. 만일 이들이 다른 세계를 발현시킬 만큼 고통 받지 않았더라면 그들은 피안의 세계를 발현시킬 필요도 없었을 것이다. 왜냐하면 다른 세계가 요구되지 않을 정도로 그들은 위락을 누리고 있기 때문이다. 그러나 현실은 그러하지 않고 오로지 대타존재적 고통들, 욕망, 증오, 고통, 번뇌 등등 모든 것을 그들에게 선사한다. 그러므로 그들은 이러한 것에서 벗어나기 위해 순수한 열망으로 가득 차 있는 피안의 세계를 발현시키는 것이다. 현실이 그들에게 가하는 고통으로 말미암아 그들은 그것에서 탈피하고자 부정의 운동을 이행하고 이 부정의 운동으로 말미암아 제2의 세계를 창안해낸다. 그러나 이 제2의 세계와 현상계는 통일될 수 없는 양자는 서로 대립적인 것으로서 한쪽이 능동적이게 되면 한쪽이 수동적인 것이 되고 한쪽이 수동적이면 그 반대쪽이 능동적이게 된다. 이 능동성과 수동성은 결론적으로는 의식을 매개로 존재한다. 즉 의식이 힘을 실어주는 방향에 따라 양자의 힘의 비율이 결정되는 것이다. 피안의 세계의 목말라 있는 의식은 당연히 피안 쪽에 더욱 더 힘을 실어주면서 현실의 세계를 극복하고 지양하며, 현실의 세계에 머무르려는 의식은 피안의 세계를 지양해가며 존재하고 있다. 그러나 여기서 또 다시 통일이 발생하게 된다. 이 통일은 모순에서 발생되는 것으로서 그 내용과 형식은 이러하다. 피안의 세계는 현실의 세계와 대립되어 있는 것처럼 사유되지만 현실의 세계에 존재하는 각 요소를 부정하는 것에서 자신의 대응하는 요소가 드러난다는 점, 즉 자기를 표현하기 위해서는 자기와 반립 되는 현실의 세계를 자기 안으로 끌어들여야 한다는 점에서 이 타자존재로 여겨지는 현실의 세계와 불가분의 통일성을 이루게 된다. 피안의 세계는 그 자체성이 아니다. 그것은 현실의 세계에서 자신의 불행성 일반에서 발로하는 부정성을 통해 출현한 것이다. 이 세계는 자기와 반립 하는 것에서부터 자기를 언명하고 표현함으로서 타자존재를 자기 안으로 끌어들이며 부정적으로 술어화 시키게 된다. 여기서 주어와 술어 양자는 부정을 통해 통일 되어있는 상태이며 양자는 반립에 대한 부정을 통해 발로하는 성질을 통해 동일한 것으로 까지 계사되기도 한다. 부정성을 통해 타자를 술어화 시킴으로서 즉 ‘나는 ~저것이 아니다.’ 라는 매개를 통해서 관계되는 양자의 법칙은 반립성을 부인하며 다시 반립성과 함께 자기 자체 내로 복귀하는 성질을 가지고 있는 것이다.

310.

미에 대한 이념, 그것이 가장 중요한 것처럼 사유된다. 육체는 자신의 객체적 표상으로서 자신이 가지고 있는 미학적 이념을 표상시키는 것이다. 뚱뚱한 사람은 자신이 자신의 육체에 대한 미적 이념에 별다른 뜻이 없거나 또는 그러한 것을 표상할만한 능력이 결여되어 있음을 의미한다. 자신의 표상이야말로 자신의 이념을 가장 잘 보여주는 지표이다. 미학에 대한 이념 일반 등등.

311.

인간은 거짓말을 어째서 멈출 수가 없는 것인가? 아마도 그 인간에겐 사태 자체가 진실 되지 않아 보이기에. 즉 거짓말에 거짓말을 해야지 진실이 되기 때문에 그는 거짓말을 하는 것이다. 사태 자체를 자기가 원하는 방식대로 수정하고자 하는 욕구에서 그는 사태를 아예 부정하고 추상해버리고 그렇게 수정이 가해졌다고 자기 자신을 믿게 하기 만들기 위해서 지독하게도 거짓말을 하는 것이다. 거짓말은 타인을 속이는 것이 아니다. 타인을 속이는 행위는 이차적인이고 부차적인 효과일 뿐이다. 거짓말의 가장 큰 특성은 바로 일차적으로 자기 자신을 속이는 것에 있다. 사태 자체가 그렇게 이행되었다고 자기 자신에게 거짓말을 하며 사태를 은밀히 부정해버리는 행위인 것이다. 타인을 속이기 위해서는 일차적으로 본인부터 속여야할 필요가 존재한다. 타인을 속이기 위해서는 지독히도 자기 자신을 속여야만 하는 것이다. 그는 사태 자체가 거짓되었다고 망상하고 이러한 사태는 자기의 거짓말을 통해 수정이 가해져야한다고 생각한다. 즉 부정의 부정을 통해 자기가 거짓말이라고 정립한 사태에 자신의 거짓말을 더해 그것을 다시 진실로 복귀 시키는 운동을 벌이는 것이 거짓말의 본능이자 본질이다. 그것은 사태 자체를 왜곡된 거짓말로 사유하며 그러한 거짓말이 수정이 가해져야하는 대상으로 여기기 때문에 자기의 거짓말을 통해 수정을 가해 부정의 부정, 즉 거짓말 위에 거짓말을 통해 그것을 진리화 시키는 것이다. 사태 자체를 거짓으로 인식하고 거기에 거짓을 더해 진리화 시킨다는 것, 즉 사태를 진리화 시키려면 우선 자기 자신을 속여야만 하고 그 사태를 수정이 가해져야하는 것으로 왜곡 시켜야만 한다. 거짓말의 기술은 그 사태를 자체를 거짓말로 만들고 거짓말 위에 거짓말을 더해 진리화 시키는 것에 본질이 있다. 이렇게 사유한다면 거짓말은 일종의 정신병임에 틀림이 없다. 그는 사태 자체에 수정을 가하기 위해선 그것을 거짓된 것으로 일차적으로 변경시켜야만 한다. 즉 사태 자체에 거짓이 깃든 것처럼 왜곡 시켜야 부정의 부정의 운동이 성립하는 것이다. 그것을 다른 방식으로 진리화 시키기 위해서는 이것에 거짓이 깃들어 있는 것처럼 왜곡하고 왜도 하여야 한다.

312.

스스로를 믿게 만들기 위해서는 타인을 믿게 만들고 타인의 믿음으로부터 반성시킨 그 믿음을 스스로 믿는 형식으로 믿음은 관계되고 매개된다. 자기의 회의를 극복하기 위해서는 타자를 매개로한 믿음의 운동이 전개되어야 한다. 타인이 그것을 신뢰해준다면 단순히 주관의 차원을 넘어선 객관의 지평이 열리기에 나 역시도 믿을 수 있다는 논리이다. 주관의 차원의 있는 단순하고 무미건조한 진리를 객관으로 전도시키고 그 객관을 통해 반성하며 단순한 주관이외에도 객관 역시 하나의 신념을 가지고 있다는 것을 전제한다. 이렇게 전도되고 전개된 운동으로부터 믿지 않는 자기는 객관을 통해 새롭게 믿고 신념을 가지게 된다. 신념이란 이중의 의미로부터 발전된다. 한 측면은 주관으로부터 다른 한 측면은 객관으로부터, 즉 한 쪽 측면을 통해 다른 한쪽 측면으로의 이행과 전개를 통해 구성되는 이 운동은 변증적이라고도 할 수 있다. 자기에서 시작하여 자기가 아닌 타자에게 그것을 전도 시키고 다시 자기 내부로 복귀하는 신념이라는 이념은 처음에는 나 안에서 발현하지만 그것은 그것을 확고히 하기 위해 주체가 아닌 객체에게 전도 시키며 다시 자기반성을 통해 자기 안으로 회귀 하게하는 일련의 반성적 운동을 펼치는 것이다. 이 운동은 자기에서 출발하여 자기가 아닌 것에 닿게 되고 자기가 아닌 것으로부터 자기를 반성하는 자기 복귀적인 운동의 형식을 취하고 있다. 믿음이라는 것은 필연적으로 공고히 하기 위해서는 자기에서 출발하여 타자로 전도되어야만 하는 것이다. 이 운동은 자기에서 출발하되 자기를 떠나서 타자에게 봉착하며 그 타자를 통해 다시 자기 내부로 복귀하는 운동인 것이다. 스스로를 믿게 만들기 위해서는 지독히도 타자가 그것을 믿도록 강요해야만 한다. 신앙의 빛은 전부다 이러한 방식으로 운동을 전개한 것이다. 사도들, 사제들, 성직자들, 평신도들 가리지 않고 전부다 자신의 신념을 타자에게 전도시키며 다시금 복귀하여 자신의 믿음을 공고히 하는 것에 그것을 이용한다. 객관은 주관의 이념을 통해 전도된 것이며 주관을 통해 매개되어 있는 것이다. 우리는 객관에 우리의 사념과 신념을 투사하며 그것을 다시 자기 복귀 시키는 것에 응용한다. 자기복귀의 운동을 통해 신념을 공고이하며 이 운동은 변증적으로 무한으로 귀결된다. 하나의 전도를 통해 자기 복귀한 이 신념은 다시금 세를 넓혀 다른 객관으로 이행하고 또 다시 이 운동을 반성하기에 이르는 것이다. 우리는 이 운동을 일반적으로 교세라고 부른다. 하나의 이념이 교세화 되려면 많은 객관으로 삼투되고 침투되어야 하며, 이 운동은 반드시 객관을 통해 자기 복귀되어야 한다. 여기서 중요한 것은 객관의 작용으로서 객관이 이념을 성공적으로 수용할 때 진정한 자기복귀의 통일이 이루어지는 것이다. 양자는 하나의 믿음을 공유함으로서 매개되고 관계되며 양극은 이 이념을 통해서 통일되는 것이다. 자기복귀를 이루는 이 운동은 필연적으로 반성을 통해 매개되며 반성을 통해 관계하는 것이다. 자기 내로 다시 반성하여 들어옴을 목적으로 하는 이 운동에서 객관의 작용은 더 없이 중요하다. 자기반성을 통해서 양극단의 자기 통일을 이루는 것을 관통하는 중요 핵심은 일종의 이념이며 이 이념을 통해서 양극단은 매개된다. 하나의 믿음 하나의 신념을 위해서는 이러한 전도행위가 필수적으로 동반되는 것이다. 그러나 객관이 하나의 신념에 대해서 저항할 때 주관은 필연적으로 불행한 의식이 되어버린다. 객관의 세계에서 아무도 자신의 뜻에 동조하지 않자. 스스로의 진리를 고수하기 위해서 스스로를 세계로부터 유폐시키며 자신의 뜻만을 고집하는 아집을 펼치게 된다. 여기서 개별자와 개별자간의 대립이 발생하는 것인데 한 쪽은 자신의 뜻을 무한정으로 강요하고 그에 대응되게 한 쪽 측면은 이에 맞서 무한히 그것에 대하여 거부하는 사태가 벌어지는 것이다. 한 번 거절당한 사상은 복귀할 가능성이 그것이 보편적인 진리로 밝혀지지 않는 이상 무리이며, 아이러니하게도 그것이 보편적인 것이 되려면 타인에게서 인정받아야 하는 역설이 구성된다. 그리고 이 역설은 객관이 주관을 인정하지 않는 이상 수용될 수 없는 것으로 남아 있다. 주관은 이것을 해결하기 위해서 몸부림 친다. 그것은 객관에게 자신의 의지와 신념을 강요하기도 하며 오직 자신의 것만이 진리라고 말하며 비속한 정신으로 화하기도 한다. 이 대립을 발생시키는 객관의 거부현상은 그것이 마음을 열지 않는 이상 변경되는 지점이란 존재하지 않는다. 즉 무한한 대립만을 발생 시키는 것이다. 그러나 타인이 믿지 않음으로 인해 반성되는 자기 통일 역시 존재한다. 바로 타인이 믿지 않기에 즉 무지한 타인은 자신의 진리를 알아보지도 못하기에 자신만이 믿을 수 있다는 신념이 그것이며 이 경우에는 정신은 비속하고 저속한 정신으로 화하는 것이다. 오직 주관만이 믿을 수 있기에 주관만이 그것을 강력하게 신봉하는 것, 즉 타인의 회의를 부정함으로서 자신의 신념을 더욱 더 공고이하는 것, 역사 속에서 이는 불행한 의식으로 언명되는바. 이 의식은 오로지 타인의 회의를 통해서 자신의 신념을 공고이하며 반성시킨다. 나는 비합리적이기에 그것을 믿는다가 대표적인 그것의 사상인 것이다. 비합리적이기에 타인이 수용할 수 없는 사상을 믿는다는 것, 즉 신념이라기보다는 아집에 가깝고 독선에 가까운 태도를 불러 우리는 이것을 신앙이라고 부른다. 현대에서 종교라는 개념이 사멸되는 지금 교세화의 운동은 전개를 할 처지가 아니고 오로지 자신의 것만이 맞다하는 아집에 가까운 고립화만 이루어지고 있는 것이 현실상이다. 그대들이여 뭐하로 죽은 것을 타인에게 강요하는가? 우리 모두는 살아 있기 때문에 죽은 것을 믿을 이유가 하등 없다.

313.

공리7.우유가 아무리 좋아도 젖소는 자신의 젖을 먹지 않는다, 아니 먹을 수가 없다!

314.

공리8.인식하는 눈은 자기를 인식할 수 없다. 이것이 문제다!

315.

타인을 지배하고자 하는 왜곡된 욕구.

316.

타인을 지배하고자 하는 욕구에서부터 전도행위가 발로한다. 그들은 자신의 믿음을 강요하며 자신이 믿는 바를 타인이 신뢰하게 되었을 때 그들을 칼과 말굽으로 정복한 것보다 더 큰 환희를 느낀다. 그들은 자신의 느낌을 타인이 공감해주는 것을 보고 환희와 희열을 느낀다. 자신이 공감하는 하나의 대상을 타인 역시 공감하는 것을 느낄 때 그들은 자신들이 세운 우상의 조물주인 자신들이 찬양받는 것과 같은 느낌을 받는다. 이것은 비단 종교인에게서만 찾아지는 감정이 아니다. 이 감정은 예술가, 학자, 정치인, 시장의 아낙네 등등 모든 부류의 인간들에게서 찾아지는 인간의 본성이다. 그들은 자신이 공감한 것을 타자가 공감해 주는 것을 들어 자기가 타인을 지배하고 있다는 느낌을 얻게 된다. 즉 이 관계에서 주체로서의 자기가 부각되고 타인을 지배하고자 하는 욕구를, 즉 자신의 신념의 공감을 얻어내는 방법으로, 자신의 뜻에 동조하게 하는 방향을 통해 그는 자신의 타인을 지배하고자 하는 욕구를 해소한다. 하나의 뜻에  공조한다는 것은 타인에게 어느 정도 예속됨을 의미한다. 그는 타인을 자기 신념 아래에  예속시킴을 통해서 정복자의 느낌을 향유한다.

317.

예수는 십자가를 매개로 스스로를 지양하며 스스로를 다시 재정립한다. 그는 스스로를 십자가 위에서 폐기하며 스스로를 부정하며 폐기한다. 그리고 다시금 자신을 재정립하여 신의 우편에 앉는 방식으로 스스로를 재구성 시킨다. 이 일련의 운동은 자기를 폐기함과 동시에 다시 자기를 복귀 시키는 운동이다. 자기 스스로를 폐기하며 또한 스스로를 부정하는 운동에서 전개되는 자기 복귀는 일면적으로는 모순적인 경향을 띠고 있다. 그는 폐기함으로서 자기를 정립하는 것이다. 즉 부정성을 매개로 자기 자신을 규정짓는 모순의 운동을 행하며 자기를 폐기한 작용 위에 다시 자기를 세운다. 그는 자기를 우선적으로는 폐기하며 부정한다. 그러나 사람들은 우리에게 묻는다. 어떻게 폐기와 부정성의 운동을 이행한 후에 다시 자기를 긍정 할 수 있느냐고 말이다. 이 운동에서는 폐기 작용과 정립작용이 동일한 것으로 매개되어 있다. 예수는 스스로를 폐기하는 와중에 스스로를 세운다는 개념이라기 보단 그 폐기작용 자체가 정립작용으로 환원되고 전환되는 운동인 것이다. 자신을 폐기하는 운동 자체가 여기서는 정립 작용으로 환원된다. 자신을 폐기하고 부정하는 행위와 운동 자체가 여기서는 정립작용으로 드러나 보이는 것이다. 십자가 위에서 스스로를 폐기하는 작용은 곧 인류의 구원이라는 운동으로 이행하는 바, 스스로의 폐기작용 자체가 구원의 성사를 의미하는 것이기에 여기서 십자가를 통한 자기 부정은 곧 자기 긍정이 된다. 그는 스스로를 지양하며 타자를 긍정하고 이 타자를 매개적 중심과 계기로 삼으며 다시 자기 자신을 긍정하는 것이다. 여기서의 운동에서는 매개되는 타자가 중요하다. 만일 타자가 이 운동에 보편적으로 내재해 있지 않고 외부에 있다면 이 운동의 자기복귀는 실현되지 않는다. 중요한 것은 타자가 매개되느냐 아니다이다. 이 운동의 실현을 위해서는 꼭 타자가 매개되어야 한다. 그러므로 이 운동의 이행자는 자기 자신을 부정하며 그것을 보편화 하였다. 이 보편화의 과정은 자기 자신이 모든 죄를 지고 간다는 것에서 착상되는 것인데 그는 이 운동을 통해 자기를 보편화하고 보편화된 자기를 부정하면서 타자를 매개로 보편성으로 복귀해가는 운동을 이행한다. 정립작용은 곧 폐기작용이며 폐기작용은 곧 정립작용이다. 둘 사이의 구별은 있지만 이 구별은 곧바로 무구별적인 것으로 이행하는 바, 이 무구별로의 이행은 곧바로 등치적인 관계로 매개된다. 정립작용이 곧 폐기작용이며 폐기작용이 곧 정립작용인 것이다. 보편화된 자기를 통해 타인을 보편의 외연 안으로 내재시키는 운동이 이 운동 내부에 깃들어 있다. 그는 자신을 폐기함으로서 이 보편성을 타인에게 전가하고 전도시키며, 즉 주관을 부정하며 폐기함과 동시에 타자에게 자신의 객관적 보편성을 전가시키고 이 전가시킨 보편성을 매개로 다시금 자기로 복귀하는 운동인 것이다. 보편성은 전도를 통해 유동한다. 이 유동성을 통해 타자를 향해 매개되며 타자를 통해 다시금 부활하는 것이다. 부정된 보편성은 자기를 부정함과 동시에 타자를 매개로 정립된다. 즉 구원의 성사를 통해서 자기의 모든 것을 완수하고 긍정되는 것이다. 타자는 여기서 주관이 자기자신을 부정함과 동시에 폐기하고 그러한 작용을 통해서 매개되는 것으로서 등장한다. 주관은 오로지 타자와 매개하기 위해 자신의 보편성을 희생시키며 그 유동하는 보편성을 타자에게 전가하며 전도 시킨다. 스스로를 지양하며 스스로를 긍정하는 부정의 부정을 통해서 다시금 제자리로 복귀하는 운동, 아니 한층 더 높은 것으로 고양되는 운동은 진보적인 운동이다. 그러나 이 모든 운동의 허구성은 예수가 신이 아니라는 것에서, 즉 신적인 인간이지만 신은 아니라는 것에서 부정된다. 그는 신의 표상을 대표할만한 보편성을, 즉 인간된 자로서 그러한 보편성을 얻지 못했다는 것에서 이러한 모든 운동은 부정되고 파멸될 위기에 처해있는 것이다. 그가 진정 신이라면 내가 앞서 설명한 모든 운동의 이행은 긍정적으로 평가되어야 마땅하나 그는 일개 인간으로서 죽음을 맞이한 것에 지나지 않는다. 그렇다면 이 운동은 역전되어서 표상되어야만 한다. 그가 신이 아니라면 이 죽음은 철저하게 개인적이고 개별적인 차원의 당위에서 다루어져야만 하는 것이다. 그는 스스로를 지양한 것은 지양한 것이되 외계의 힘을 매개로 수동적으로 정립된 것에 지나지 않는 한갓된 인간의 표상으로 내려오게 된다. 그는 타자를 매개로해서 수동적인 죽음을 맞이한 것에 지나지 않는 것이 된다. 그는 타자에게 매개된 채 죽음을 수동적으로 정립된 것에 지나지 않는 것이 되어버린다. 이 모든 운동의 보편성인 자기복귀성을 옹호하기 위해서는 하나의 인수가 남게 되는데 이 인수와 그에 대응하는 해는 그가 진정으로 신이여야지 이루어지는 복귀의 운동이다. 만일 그의 신성이 증명되지 못한다면 그는 단순히 싸늘한 죽음을 맞이한 것에 지나지 않으리라. 그의 운동을 인간적인 측면에서 고찰하자면 그는 단순한 개별자로서 타자들에 대항하다 스스로 죽음을 택해 외계의 힘을 매개로 수동적으로 죽음을 맞이한 것 이외에는 별다른 의미가 내포되어 있지 않다. 그것은 그저 수동적인 죽음일 뿐이다. 능동화가 이루어지기 위해서는 하나의 목적과 그에 대응하는 신성이 필요 된다. 누가 그의 신성을 보증해줄 것인가? 이것이 하나의 주된 문제이다.

318.

이단을 정죄하는 것, 그것은 불합리하다 왜냐하면 정통이든 이단이든 둘다 비합리적인 믿음을 소유하고 있다는 것에서는 별다른 차이가 없다. 중요한 차이라고 표현할 수 있는 것은 단순히 그들이 이행하는 형식과 내용의 차이일뿐 본질은 동일하다. 바로 맹목적인 믿음이라는 것이다.

319.

그들은 외계에서 찾을 수 없는 신에 대하여 절망하고 분노한다. 어째서 신은 존재하지 않는 것인가? 어째서 외재에서는 신을 찾을 수가 없는 것인가? 어째서 신을 감각 할 수도 이성적으로 증명할 수도 없으며 찾을 수가 없는 것인가? 그 때 이자의 머리를 스치는 하나의 반성이 존재한다. 만약 외재에서 신을 찾을 수 없다면, 신을 감각할 수도 이성적으로 추론할 수도 변증적으로 유추할 수도 유비적으로 알아낼 수도 논리적으로 파악할 수도 없는 것이라면 외계와 외재가 아닌 바로 내재된 입장에서 신을 찾자는 것이다!  그러므로 그들은 자기 내부에 하나의 신을 가정한다. 그리고 이렇게 가정된 신의 형상을　따라서 자기 자신이 그러한 신의 형상을 본뜬 신이 되기를 염원한다. 그들은 이러한 방식으로 열반에 이르고자 노력한다! 그러나 가련한 그대들이여! 그대도 이미 알고 있다. 아무리 노력하여도 유한자인 인간은 신의 경지인 무한자에 다를 수가 없다는 것을! 정신은 스스로 무한히 고양되어 주관적으로 모든 사물을 정립하고 자기 자신까지도 남김없이 정립하여 모든 것을 할 수 있다고 스스로를 고양하며 앞으로 나아가려고 시도하지만 그럼에도 불구하고 자기 자신은 한갓된 유한자에 지나지 않다는 것을! 유한성에서 탈피하고자 하는 욕구 즉 자기보존의 원리를 넘어선 자기 탈피의 욕구를 지니는 모든 것들 이 모든 것들은 자기를 무한자의 경지를 향해 고양시키려 하지만 이내 자신의 유한성으로 인해 다시 자기로 복귀하고 이러한 과정을 무한히 거쳐서 다시금 자기동일성을 반성하게 된다. 그는 마침내 깨닫는다! 유한자는 유한자로 고정되어 있고 자기동일성을 유지하기에 거기에서 탈피하는 무한자의 경지를 향한 이행은 불가능 하다는 것을 말이다!　무한자의 경지를 향한 무한한 염원으로 언제나 그곳을 향해 자기 자신을 고무시키고 이행시키지만 거기서 만나는 것은 자기가 출발했던 지점 그대로의 자기 자신이다. 무한성을 향한 자신의 고양행위는 이내 실패를 맛보는 것이다. 그대는 자기도 신이 아니고 자기 내부에서도 신을 찾을 수 없으며 외부에서도 신을 찾을 수 없다는 것에 절망하고 마는 것이다! 그대들의 절망을 누가 끝낼 수 있을까! 결국은 그대 스스로가 벌인 일이다. 그대는 그대가 벌인 일을 업으로서 그대 스스로가 청산할 수밖에 없는 것이다! 해답은 단 하나 불확실하고 불명료한 신에 대한 관심을 끊는 것이 바로 그것이다! 그대는 인간이다! 인간이 어째서 신들의 세계에 간섭하려 드는 것인가? 그대의 두 다리는 지상을 박차고 존재한다! 그대들이여 그대들의 존재가 무엇인지를 고찰하라! 그리고 인간성을 되찾으라! 그대는 언제까지나 인간인 것이다! 그것이 그대의 동일성이자 운명이며 그대는 자기를 절대로 벗어날 수도 없다. 이 운동은 언제나 전개되지만 곧바로 자기동일성을 맞이하는 불행한 의식의 운동인 것이다. 자기동일성으로의 무한한 반성만이 그 자에게 존재하고 있을 뿐이다! 존재의 본질은 절대로 다른 동일성으로의 이행을 허용하지 않는 것처럼 사유된다. 오로지 자기 자신만으로 끝없는 동형성을 향한 반성만이 실재할 뿐이라 정신과 의식이 다른 차원으로 고양된다 할지라도 여기서는 단지 그렇게 고양된 의식이 최종적인 지점에서 마주하는 것은 오로지 자기일 뿐이다. 자기는 전개해나가며 온갖 것들을 마주하지만 결국 최종지점에서 돌아오는 것은 자기로서의 위치이다. 이 자기동일성을 떠나려는 모든 시도는 불행한 것으로 귀결되고 만다. 왜냐하면 거기에는 어떠한 가능태도 내재되어 있지 않기 때문이다. 아이러니한 것은 사유를 하는 동물인 인간만이 이러한 자기보존의 원리를 철폐하고 자기동일성을 부정하기를 바라는 것인데 이것은 일종의 정신적인 병리 증세이다. 자기를 자기로서 인식하기를 거부한다는 것, 즉 더 높은 차원의 존재로 되고 싶다는 소망은 단순히 환상에 지나지 않는다. 현실은 냉혹한 것이라 그대가 현실을 추상하려고 하면 할수록 자기동일성만이 그대 앞으로 나와 마주하고 있을 뿐이다. 자기를 떠나가려는 운동에서 더욱 더 자기는 각인된다. 주체는 자기를 떠나서 존재할 수 없는 존재이다. 그러니 주체를 떠나서 자기를 다른 어떤 것으로 화하려는 시도는 다시 의식 속에서 자기로 반성된다. 왜냐하면 주체의 사유는 주체로부터 출발하는 것이기에 자기를 다른 것으로 화하려는 시도에 끝에서 마주하는 것은 이 사유를 전개시킨 처음에 정립된 주체이다. 자기동일성에 대한 비자기동일성을 향한 이행은 이러한 연유에서 다시금 자기동일성으로 환원되고 비자기동일성을 향한 이행의 운동은 아이러니하게 자기동일성의 운동으로 전환된다. 즉 자기를 떠나서 실존하려는 모든 욕구는 자기가 존재하기에 가능한 사태이고 사유임으로 인해 다시금 자기 내부로 복귀하는 운동을 겪는 것이다. 인류의 모든 사태들은 자기가 아닌 것이 되려고 하는 것에서 이루어진다. 어떤 사람은 저것이 되고 싶고 어떤 사람은 이것이 되고 싶어 한다. 그러나 결국 끝에 가서 그들이 마주하는 것은 오로지 고독한 자기. 땅위에 실존하는 자기의 모습인 것이다. 어떤 이도 이 동형성의 구조를 파기시킬 수는 없는 노릇이다. 그가 이러한 자기동일성을 파기하기 위해서 개처럼 살든 신고 같은 이성으로 살든 결국 복귀하는 것은 하나의 지점인 고독한 자로서의 자기뿐이다. 그러나 자기를 떠나지 않고도 자기에게 주어진 가능태 내부에서 변혁을 거치는 과정은 가능한 일이다. 우리는 이것을 진보라는 이름으로 부르며 이것은 유기체의 이념에 깃들어 있는 것이다. 우리는 주어진 가능태 내에서만 유한한 차원의 자기동일성을 유지하는 한에서만 진보가 가능한 존재이다. 이렇게 본다면 우리의 진보는 폐쇄적으로 이미 결정되어 있는 것이라고도 사유할 수 있다. 왜냐하면 궁극적으로 자기동일자는 자기동일성을 탈피할 수가 없기 때문이다. 그러므로 진보는 또 다른 동경의 의미에서보자면 폐쇄적인 것이다.

320.

내적인 것과 외적인 것은 서로 상호적으로 교환되며 통일되어 있다. 내적인 내용은 형식과 동일하며 형식은 내용과 동일하다. 이 둘은 불가분의 관계이며 양자의 통일 에 따라서 서로 무구별적으로 이행하는바 형식이 없다면 내용도 없고 내용이 없다면 형식도 존재하지 않는다. 외적인 것과 내적인 것은 서로를 매개하며 서로를 통일 시킨다.

321.

저속한 정신들.

322.

하나의 저속한 정신들이 존재한다. 이것을 우리는 어떻게 단죄해야하는지에 대해서 떠들고는 한다. 그렇다 이것을 도대체 어떻게 단죄해야하는가? 그러나 그대들이여 도대체 나는 알지 못하겠다! 도무지 인간에게 한 인간을 단죄하고 정죄할 권리가 있다는 것인가?

333.

나는 거기서 광란을 보았으며, 천박함을 보았으며, 경박함을 보았으며, 미적 이념의 부재를 보았다. 신이 만일 미적이념을 가지고 미적취향의 판단을 할 줄 아는 존재라면 그는 개신교도들의 더럽고 추잡한 즉 박수치며 기도하며 통성으로 기도하며 방언으로 기도하는 이교적 행위 따위를 용납할일이 만무하다. 신이 취미판단을 가진 존재라면 이토록 경박한 형식의 제사를 받아들이거나 수용할 일 따위는 전혀 없을 것이다. 신이 그토록 찬양받기 좋아하는 존재라면 이러한 경박한 음악과 형식에 의한 찬양보다는 필시 좀 더 고결하고 아름다움을 표상하고 있는 찬양의 형식을 더 기뻐할 것이기 때문이다. 나는 거기서 어떠한 고상함과 아름다움, 고결함, 장엄함 따위를 보지 못했으며 오직 천박함, 구토를 유발함, 경박스러움의 표상만을 보았다.

334.

신적 존재의 대응하는 것이 있다면 그것은 세계의 모든 것을 포섭하는 절대 개념일 것이다. 이 절대 개념으로부터 모든 것이 일자로서 정립되고 파생되어 발로하는 바, 개념들은 절대 개념에 의해 파생되어 실재하는 것들이 된다. 절대 개념의 부분인 개념 안에서는 절대 개념을 언표하는 바가 깃들어 있는바, 그 개념에 대한 절대개념으로 이행은 근원성과 시원성이라는 본질에 대한 사유를 기초로 발로한다. 일자의 근원성과 시원성에서 신적 개념이 도출된다. 제1원인으로의 신적 개념이 도출되고 유추되는 것이다. 이 사물을 지각하고 그것의 모든 요소를 개념화 한 다음 그것의 인과성에 대해 질문 할 때 우리는 그것의 인과성으로부터 여타의 인과성을 추론해내고 이러한 방식으로 끝없이 무제약적으로 인과성에 대해서 자문하며 마침내 제1원인 이라는 원인 까지 연역해 나간다. 그러므로 하나의 사물에는 신적인 개념이 내재되어 있는바 왜냐하면 모든 개념의 시원을 질문할 때면 우리는 여기서 오직 신적인 시원을 발견하게 되고 개념에 결부된 인과성을 통해 신적인 개념 즉 시원성과 근원성을 유추해낸다. 우리는 이로부터 하나의 개념은 절대 개념 속에서 인과적으로 유출된 것이라는 것을 발견하는 것이다. 개념이 절대 개념에 결부되어 있는 이상 모든 사물들은 그 자체가 신적이다. 모든 사물은 신에 의한 파생으로부터 생성된 것이며 인과로 따지자면 신에게 결부되어 있기에 개념에 대응하는 사물들은 모두 신적인 특질을 갖추고 있다. 왜냐하면 그 개념은 원래는 신에게 내재하는 속성으로서 이는 신의 속성의 양태에 지나지 않기에 이렇게 사유한다면 이것은 신적이라고 칭할 수 있는 바, 사물은 단순히 신에게서 파생된 것으로서 신의 속성 안에 내재되어 있던 것이 발현한 것에 지나지 않는다. 그렇다고 해서 그것 안에 신이 내재해 있다는 것은 아니다. 그것은 전적인 파생성에서부터 근원을 물었을 때 시원성에서 신적인 속성이 내재하는 것이며 그런 의미에서 신적인 사물이자 개념인 것이지 신이 그 안에 현현해 있다는 것은 아니다. 전적으로 사물과 개념은 유출된 것일 뿐이다. 이 일자들은 신의 개념으로부터 유출되어 사물이 되고 그 사물은 우리의 오성을 통해 개념이 되고 이 개념의 추상성을 통해 다시 사물 자체 내로 반성시키며 신적인 개념을 즉 근원과 시원성에 대한 무제약적인

연역을 이행한다. 여기서는 사물도 중요하지만 개념이 중요하다. 개념이 형성이 되지 않는다면 단순히 신적인 사물의 파생에 대해서만 논할 수 잇을 뿐 개념 자체를 파생시킨 신적인 개념에 대해서는 다루지 못하기 때문이다. 지각적인 측면만을 다루는 관찰은 언제나 감각적 소여에 머물고 잇을 뿐이고 단순히 감각에서 출발하여 감각으로 귀결될 뿐이다. 그러나 우리의 이성은 감각을 거쳐서 의식적 정신적 이성으로 고양되기에 우리는 이 이성을 통해 사물을 개념화 시키고 개념에 예속 및 종속시키며 이 작용을 통해 사물의 개념에 대한 절대 개념을 유추해내는 것이다. 사물만을 단순 관찰하고 지각하는 의식은 절대로 개념을 창안할 수가 없다. 개념은 부정이라는 규정성을 통해 정립되는 바, 그것은 다른 속성을 배제한 채 하나의 속성을 추상해내서 그것을 정립하고 규정하는 것을 우리는 개념화라고 언명한다. 이 개념을 형성하는 작용은 단순 관찰 작용을 초월하여 우리 의식이 하나의 속성을 다른 불순물로부터 배제하며 즉 부정하고 그 속성을 규정하고 정립하는 것으로서 이해된다. 그리고 이 개념의 인과성을 물으며 마침내 파생성에 도달하는 것이다. 개념은 총합적 전체의 전체적 절대 개념으로부터 유출된 것이며 근원을 절대적인 일자에 두고 있다. 이 시원성을 거슬러 올라가는 것에는 순수이성적이라는 비판이 늘 뒤따라오지만 그러나 연역적으로 이 무제약적인 항은 자체로서 타당성을 가지는바, 즉 사유는 이성적이기에 그러한 경험의 부재에서도 이것은 순수 논리적인 일련의 항에서 성립하는 바, 개념적인 것을 유추하는 것에는 개념이외에는 아무런 것도 필요 없기에 여기서 그러한 비판은 곧 무마되고 마는 것이다. 왜냐하면 개념에 대응되는 절대 개념은 경험을 떠나 있어서 논증이 불가능 한 것이지만 개념의 개념을 인과적으로 무한소급 시켯을 때 우리는 거기에 제1 실체로서의 개념이 존재한다는 것을 알 수 있기 때문이다. 순수 개념의 장에서는 중요한 것은 이성적 개념이며 이 개념을 매개로 성립하는 것이다. 여기서 개념은 단순히 개념적인 것만을 의미하는 바, 그렇기에 개념에 지평 위에서만 성립하는 것이기 때문에 여타의 경험의 귀납적인 추론은 하등 필요가 없어지게 된다. 경험은 일반적으로 그저 무미건조한 지식만을 언표하고 있다. 이것은 개념 일반의 이성적 장으로 까지 고양되지는 못하며 그 자체가 기술적인 면만을 언표하고 있기에 개념의 장으로 까지 고양되지는 못하는 것이다. 그러나 순수한 개념은 언제나 연역의 이념위에 기초 지어진다. 그것은 절대 개념을 그 자체로서 그 자신의 시원성과 근원성을 통해 표상하고 있다. 개념적인 연역에 있어서 경험은 그것이 논증 불가능한 것이라고 즉 순수이성적이며 무제약적이며 그것을 물자체적이라고 논증하려 한다. 그는 하나의 의식에 물자체를 대치시키는 것이다. 그러나 이러한 관념론은 이성의 장까지 이르지 못하고 곧 바로 경험의 장에서 좌절되고 세계를 이분법적으로만 인식하기에 종합이 결여된 인식이다. 개념의 속성을 인식하고 그것을 개념화시키며 이 개념에 대한 인과를 물을 때 필연적으로 우리는 이 개념의 인과에 대응하는 개념을 발견하게 되고 이것이 무한히 소급되리라는 것을 알 수 있다. 경험의 결여와 부재에도 소급이 정당한 이유는 그 소급이 몇 개의 구조로 구성되고 기저를 이루든 간에 이념적으로 사유하자면 그것은 제1의 것을 가지고 있는 것이 도출되고 이 도출로 말미암아 우리는 소급이 가능하다는 것을 순수 논리적을 연역해내고 증명할 수 있기 때문이다. 오직 사유규정들의 피정립태와 정립작용을 다루는 논리학에서는 객관적인 이념이 더욱 더 중요시 되는바, 인식의 가상을 주의하기 위해 이러한 사유규정들을 제약하려는 행위는 옳지 못하다. 이 개념의 소급에 있어서 우리는 선택공리와 같은 것을 응용해야만 한다. 그것은 같은 범주에 속하는 일련의 항에서 무한성으로 이행되는 몇 개의 항을 선택할 수 있다는 논리이다. 이 일련의 무한성을 향한 즉 절대 개념을 향한 근원성의 질문은 소급으로만 이해될 수 있다. 이것은 필연적이다. 즉 개념은 신적 개념에서 파생된 것이며 본적을 신적 개념에 내부에 두고 있다. 그러나 아무리 모든 것을 주지주의적 입장에서 인식하려 하여도 우리는 한 가지 모른다고 고백해야하는 것이 남아 있다. 어째서 이 유출의 작용이 이루어졌는가하는 이유이다. 우리는 왜 이러한 작용이 이행되었는지 알지도 못하며 또한 알 수도 없다. 이것이야말로 우리가 이성에 대치시켜야하는 최후의 물자체 이니라.

335.

하나의 저속한 정신을 단죄하고 정죄한다는 것, 이것은 불합리하다!

336.

삼위일체론의 논리는 간단하다. P는 S와 계사되고 Q는 S와 계사되고 R은 S와 계사된다. 그러나 이로 말미암아 각항인 P와 Q와 R은 S로 인해 계사되지 않는다는 것이다. 이것이 어떻게 가능한 일인가? 한 실체의 세 개의 위격이 깃들고 이 실체는 각 위격들과 대응되며 동일화하지만 각 위격은 이로 말미암아 상호적으로 동일화하지 않는다. 그러나 이는 모순이다. 만일 등치되는 것이 P=S, Q=S, R=S 라면 S는 P나 Q 그리고 R로 환원될 수 있고 이것을 통해 P와 R은 관계하거나 즉, P=R, Q=R, 및 P=Q 등등의 따위들도 성립할 수 있는 것이기 때문이다. 삼위일체론은 저지를 수 있는 모든 논리적 오류를 범벅해 놓은 일종의 가상적 체계에 불과하다. 만일 이것이 성립하지 않는다면 P는 S와 같지 않고 Q 역시 S와 같지 않으며 R 역시 S 와 같지 않아야 한다. 그러나 이를 성립시키기 위해서는 또 다시 이러한 논리가 뒤따라온다. 즉 각 실체에 대응하는 위격은 실체는 하나이되 본질은 여러 개이며 이 본질들은 각기 실체에만 귀속되고 각 위격은 자기 자신에게만 고정되어 있는 탓에 각 위격들은 실체로 인해 계사되지 않는다는 것이다. 그러나 이는 불합리하다 어느 하나가 어느 것과 동일하다면 이것과 동일한 다른 것 역시도 어느 것과 동일해야 하기 때문이다. 이것이 가능하려면 하나의 각기 개별자로서만 신이 존재해야한다는 결론이 나온다. 그러므로 아리우스는 이 병렬적 모순을 해결하기 위해 단순히 성자와 성령을 종속적인 즉 최종적으로 성부에게 종속되는 사태로 만들었다. 그의 주장은 신학에서 발생하는, 즉 삼위일체론에서 발생하는 모든 문제를 극단적으로 처리하게 만들었다. 즉 문제가 되는 한쪽 면을 처리함으로서 사태의 모순을 해결하고자 시도하였다는 것이다. 그러나 그의 주장은 삼위일체론처럼 충분히 변증적이지 못한 구석을 내재하고 있다. 삼위일체론이 성립하려면 실체에 대응하는 각 위격은 서로 상호적으로 동정립 되지 않는 것이며 실체로 인해 상호적으로 계사되는 것이 아닌 오직 실체와만 동일한 것이다. 그러나 아리우스는 이것을 완전히 뒤엎으려고 시도하였다. 그는 성부를 근원으로 성자를 성부에 종속시키며 성령을 성자에 종속시킴으로서 궁극적으론느 성령 역시 성부에 종속시키게 하는 이론을 펼치며 각 위격이 동일하게 성자로 인해 종속을 통해 계사되는 것을 의미하게 하였다. 여기서 우리가 앞서 살펴본 P와 Q와 R이 S로 인해 계사되지 않는 다는 것을 그는 집합적으로 P가 전체집합이 되고 Q는 그의 부분집합으로 R은 부분집합의 부분집합으로 정립함으로서 모순을 해결하고자 하였던 것이다. 이렇게 되면 모든 병렬적인 위격들의 상호적인 모순들이 해결되는 것처럼 보인다. 그러나 삼위일체론은 여기에 반박하며 말하길 하나의 실체에 세 가지의 위격이 대응되며 이 위격들은 서로 상호적으로 동일화 하지 않는 위격이다. 왜냐하면 위격은 오로지 실체에만 대응 되는 성질이락 논박을 가하였다. 우리는 두 구조를 면밀히 살펴보아야 한다. 하나는 부분집합으로 정립한 구조를 지니고 있으며 하나는 오직 실체에만 대응 되는 위격과 그 위격들이 상호적으로, 즉 실체에만 대응되는 성질을 통해 대립하였다. 문제는 여기에만 있는 것이 아니다. 성자가 만일 신에게 종속되는 것이라면 성자의 본질은 신과 본질적으로 동일한 하느님인 것이 아니라 하느님에게 종속된 즉 으뜸 피조물 중에서도 신의 반열에 오른 것으로 간주되며 위격임과 동시에 실체인 성자의 성질이 부인되기 때문이다. 이 문제는 구조적 차이에서부터 발로한다. 하나는 부분 집합적 종속설을 이야기하는 것이고 다른 하나는 즉 삼위일체는 각 위격이 실체에만 대응됨을 의미하며 다 같은 본질임을 이야기 한다. 그러나 아리우스는 동일 본질이 아니라고 언표하며 삼위일체와 알력다툼을 빚는 것이었다. 전자는 모순을 획기적으로 처리하고 이행시킬 수 있다는 장점을 가지고 있고 후자는 그에 비해 병렬적인 문제점을 처리하지 못하는 것처럼 보인다.

337.

스스로 불구덩이로 뛰쳐나가는 미치광이들 그들을 보라. 무엇 때문에 그들은 그러한 행위를 하는 것인가? 무엇 때문에 그들은 순교를 이행하는 것인가? 도대체 무엇　때문에 자신의 목숨을 걸면서까지 하나의 신조를 지키는 것인가? 아마도 마지막까지도 그것을 내적으로 믿고 있다 판단하였지만 자기 내의 조금의 불신과 의심이 남아 있음을 퇴마하기 위해서 그는 자기를 불길 속으로 들어가 스스로를 응징하며 징벌한다. 그리고 그 타자를 매개로 자기가 반성시킨 응징의 운동 속에서 스스로를 속죄하며 이렇게 외치는 것이다! “오! 주여! 불신자를 용서해주소서!” 그들은 조금의 불신을 가졌던 것을 후회하며 자기를 대속해주신 주를 위해서 즉 그 사실을 조금이라도 의심한 자기를 체벌하고 응징하기 위해서 스스로 불길 속으로 뛰어든다. 그리고 스스로 목숨을 잃으며 환희 속에서 피안의 세계를 들여다보는 것이다. 그들은 단순히 순교를 이행한다. 자신의 불신을 종식시키기 위해서 또한 타인의 불신 역시 종식시키기 위해서!

338.

하나의 친구이자 적이 존재한다. 그는 친구이자 적이다. 이 두 모순은 양자가 언제든지 상호전환 되고 상호적으로 이행할 수 있다는 점에서 서로 등치이며 동일하며 종합된다. 이 양자의 관계는 서로 대립되고 모순되는 듯 사유된다. 그러나 양자는 언제든지 서로 뒤바꿈을 겪을 수 있다는 점에서 양자는 동일로서 계사되고 매개된다. 친구는 언제든지 내 등 뒤와 가슴에 비수를 꽂는 적이 될 수도 있으며 어제의 적이 오늘의 친구가 될 수 있다는 점에서 양자는 동정립으로 정의되는 것이다. 비단 이러한 치환의 관계뿐만 아니라 본성적인 성질에 있어서도 양자는 동정립으로 정의될 수도 있는데 친구가 적인 것처럼 행위할 수도 있으며 적이 친구처럼 행위할 수도 있다는 것에서 양자는 동일한 것으로 계사된다. 친구가 적처럼 행위 한다는 것, 이것은 우정에 있어서 가장 비이상적인 측면으로의 이행이다. 친구이자 적으로서 행동한다는 것은 겉은 친구의 모습을 띠지만 내면은 그를 죽이려는 즉 그를 음해하려는 마음으로 꽉 차 있는 것처럼 사유되기 때문이다. 적이 친구처럼 행동하는 것 역시 같은 의미에서 위험군에 속한다. 언제든지 나를 죽일 수 있는 또는 음해와 흉계만을 저 언덕 뒤에서 꾸미는 적이 나에게 친절을 베풀고 한다는 것은 어딘가 음모가 숨어 있는지 파악하기가 매우 어렵기 때문이다. 친구이자 적, 적이자 친구 이 둘 관계는 아슬아슬하게 줄타기를 하는 가운데 언제든지 파기 될 수 있는 성질의 것으로서 매우 위험한 것이다. 친구이자 적이라는 두 모순은 양자가 어떠한 양태를 보이냐에 따라서 갈리기에 가능한 모순이다. 이 모순은 친구가 적처럼 자신을 표상할 수도 있으며 적이 친구처럼 자기를 꾸밀 수도 있기에 가능한 합리적인 모순인 것이다. 논리적으로는 모순점이 있을지언정 실존의 세계에 체류하는 즉 삶을 살아가는 우리에게 명확히 보이지 않는가? 양자의 동정립성은 양태론적인 표상을 통해서 매개된다. 애매하기 짝이 없는 이 치환적인 성질의 사태에 대해서 우리는 어떤 방식으로 대처해야하는가? 마음의 문을 모두 닫은 채 외부 사람과 교류하기를 극도로 꺼려야하는 것인가? 아니면 그들을 모두 우리 자아의 힘을 통하여 전부다 부정해야하는 것인가? 그들은 친구이자 적처럼 행동한다. 우리는 도무지 갈피를 잡을 수가 없다. 이 역동적인 모순의 운동을 이분법적으로 시각화해서 사유한다는 것은 불가능에 가깝다. 우리는 그러기에 언제나 망상에 시달리는 것이다! 망상에! 친구가 언제 적으로 돌변할지도 모른다는 망상에! 우리는 이 망상에 시달리고 신음하며 잠 못 이루는 밤을 하루하루 보내게 된다. 우리의 오감은 극도로 예민해져 있고 언제나 곤두서있으며 우리의 친구가 하는 말에 언제나 귀를 쫑긋 세우게 되고 또 그가 언제 적대적으로 변할지 알 수 없는 바이기 때문에....... 도대체 누가 우리의 고민을 들어줄 것이란 말인가! 친구들이여! 아니 적들이여! 친구가 아니라면 도무지 누가 나의 고통을 들어줄 것이란 말인가? 그대의 잘못은 단 하나 사람을 너무 쉽게 신뢰하고 친구로 생각한다는 것 아닌가? 그는 그때 마다 양태로서 자신의 표상을 변경하며 우리에게 때로는 적으로 때로는 아군으로서 등장한다. 우리는 도무지 칼날을 어떻게 겨누어야할지 몰라 혼란스러운 상태에 머물러 있다! 그러므로 이 자들을 전부다 부정하자! 친구란 것은 아무것도 아니니라 그대들이여! 고독에 잠겨라! 고독에 집중하라! 고독을 이해하려고 노력해라 친구들이여! 태초부터 아무와도 어울릴 수 없는 천재적 부류의 인간들의 사색과 절규가 나에게 들려온다.

339.

나는 내가 만든 오해이니라.

340.

고독에 대하여 말할 것 같으면 그것은 빈 느낌에 대한 느낌이다. 즉 그것은 스스로의 빈 느낌을 느낌으로서 가시화한다. 이 느낌은 공허에 대한 공허이며 또 이 공허에 대한 공허이다. 이러한 느낌은 공허에 대한 느낌을 유도해내 끄집어 내어 다시금 공허를 반성하는 것이다. 오직 공허만이. 즉 존재할 당위가 없는 것만이 내게는 존재한다. 이것이 문제이니라!

341.

오! 친구들이여 정말로 내 생각에는 친구란 존재하지 않는 것 같다네! 친구들이여! 그대는 지금 어디에 있는가? 그대는 내 밖에 서있다. 내 외계에 서있다. 그대는 언제나 나와의 관계에서 주체성을 점유하기 위해 투쟁하고 그대는 언제나 나를 객체로서만 이해하려 하기에 즉 나를 대자가 아닌 즉자로서 여기고 텅 빈 공허라고 여기기에 그대는 나를 이해하지 못하는 것이다! 그대여 그대의 오만한 인식을 나에게서 거두어라! 그대는 나를 주체라고 여기지 않는다. 그대는 단순히 나를 즉자적 객체로 치부하고 그대의 사유규정들을 나에게 삼투시키고 나를 자기 잣대로 규정하고 싶을 뿐이다. 하나의 사물에 역동성을 가만두기에는 그대는 그것을 인식할 능력을 갖추지 못한 게으른 인식이기에 이 역동성을 추상시키고 개념화시켜 자기 안으로 반성시켜야 직성이 풀리는 것이다! 오 그대들이여 얼마나 가련한가? 그대는 한 유기체의 삶과 의지를 이해하지 못하기에 이 모든 것들을 추상시킬 필요가 있었도다! 그대의 게으른 인식을 통해 세상을 보려는 썩어빠진 생각을 고쳐먹어라!

342.

세인은 자기가 타인을 잘 판단하고 있다고 믿는다. 그러나 타인과 주체의 사이에는 닿을 수 없는 간극 따위가 존재하는 것이다. 세인은 주관인바 주관은 객관성의 개념과 속성을 모조리 다 깨우칠 수 없는 노릇이다. 설령 그렇다 하여도 이것은 사물에만 해당되는 개념의 운동과 전개에 대한 인식에 속하며 사람과 사람의 관계에서는 이것을 모조리 다 파악하기란 불가하다. 왜냐하면 무의식중에 보이지 않는 측면이 존재하는 사람, 그리고 우리가 인과율에 대하여 깨닫기 불가능한 그의 생리적 인과 및 개인적 운명에서 오는 행위의 동기와 그에 대응되는 발로를 전부다 알기란 불합리하다. 그러므로 주관은 자기의 주관적 판단의 형식만큼 객관성을 반성해내고 자기의 주관적 형식에 대응하지 않는 나머지 부분들은 전부다 추상시킨다. 여기서는 주관으로 반성된 주관에 의해서만 재창조된 것으로서 오직 주관의 판단 형식에만 알맞게 된 객관성이 존재한다. 이는 객관성에게 있어서 하나의 수치이다. 그 객관성은 자신의 진리를 주관에 의해 거세당하고 주관의 판단 형식에 알맞게 되어버린 것이다. 무한한 크기의 외연을 지닌 사물을 유한한 자로 잴 수는 없는 노릇이다. 우리는 이러한 것을 가능하기 위해서는 무한번의 이행을 거쳐야 한다. 그러나 이러한 이행은 사실상 불가능하기에 우리는 우리의 유한적 이행을 행한 뒤에 나머지 부분들은 죄다 추상해버리는 것이다. 그렇게 해서 남는 것은 추상된 객관성이며 우리의 판단형식을 통해 반성된 객관성뿐이다. 여기서 남는 것은 추상된 즉 거세당한 객관성이다. 주관은 주관의 판단 형식만큼만 대상을 알며 대상을 부정 속에서 규정하는 주체이다. 그렇기에 주관이 아는 것은 객관적 지식처럼 표상되고 유희되는 주관적 자신의 판단 형식에 불과한 것이다. 사람은 자신이 아는 만큼 안다. 판단의 도량만큼 대상을 아는 것이다. 하나의 대상이 나에게 반성되는 것은 내가 하나의 사물에 대하여 그만큼을 안다는 것을 의미한다. 지식의 도량이 넓으면 넓은 인간일수록 한 사물에 대하여 더욱 더 진리에 접근하게 된다. 그러나 이 경우에도 닿을 수 없는 물자체란 존재하는 것이라서 그 사물의 모든 개념을 포착했다고 해서 그 사물을 아는 것은 아니다. 왜냐하면 그것은 단순히 주관적 판단 형식에 지나지 않기 때문이며 우리는 그 사물의 진면모를 우리의 주관을 통해서만 알 수 있고 이 주관성을 떠날 수는 없기 때문이다. 우리의 인식은 스스로 모든 것을 탐구하고 객관성이라 자칭하길 꺼리질 않는다. 그러나 진정으로 우리가 인식하는 것은 주관성 일반뿐이고 우리의 인식형식은 아무리 객관성을 지향하고 이행하더라도 형식 자체가 주관성이기에 주관적 인식일 수밖에 없는 노릇이다. 우리는 그 자체성에 다가가지 못하며 언제나 회의주의적 태도를 유지해야한다. 여기 오만한 정신은 한갓된 주관적 형식인 주제에 자기 자신이 사물 자체에 닿아있다고 망상하길 꺼리질 않는다. 그러나 그가 보는 것은 단순히 주관적 형식에 의거한 주관성 일반일 뿐이고 주관에 의해 추상된 객관성 일반일 뿐이다. 이 저속한 정신은 자기가 처음부터 모든 것을 탐구했다고 망상하는 그릇된 정신이기에 타인에 대해서도 세인과 같은 태도로 너무나 쉽게 떠든다. 여기서 그릇되고 저속한 정신의 본성이 보이는데 그것은 자신의 인식을 주관성이라고 여기지 않고 신적 오성 일반성으로 간주한다는 것에 있다. 자신의 인식은 객관성에 닿아 있다고 주장하는 이 모순적 주장을 보아라. 그는 자신의 인식이 신적 오성의 단계에 닿아있다고 주장하며 자기 스스로가 객관성을 인식한다고 여긴다. 그러나 이러한 주장은 곧바로 자신의 주관성으로 인해 폐기되는 것으로 나타난다. 왜냐하면 그의 인식은 한갓된 인간의 것으로서 아무리 신적 오성을 부르짖고 사이비처럼 주장해봤자 그의 오성은 인간의 것으로의 동일성을 가지고 있기 때문이다. 어느 것도 객관성을 인식한다고 자처할 수 없다. 그런 인식이 있다면 오직 수학적 인식일 뿐이다. 현실에서 가능한 객관적 인식은 오로지 수학적 인식일 뿐이므로 객관적 인식의 가능성은 오로지 기하학과 그 여타의 수학 분야에만 깃들어 있는 것처럼 보인다. 특히 객관적 인식에서 가장 동 떨어진 가능태를 보이는 것은 타인을 인식한다는 것에 있다. 왜냐하면 타인의 심리에는 심리학적 법칙만으로 유추할 수 있기에는 너무나도 변수가 많고 타인 자체의 인생 역시 그러한 변수들과 내적 사정들이 너무나도 많이 분포해있기에 이것을 전부다 추상한다는 것은 말도 안 되는 일이기 때문이다. 그러므로 이는 불합리하다.

343.

오직 수학적 인식만이 객관적인 인식인 것처럼 사유된다.

344.

수학은 어디까지나 자기규정이며 자신의 사유규정들을 지칭하는 학문으로서 주객이 일치할 수 있는 종합적인 성질의 학문이다. 수학은 오로지 자기만을 지시하고 자기만을 지칭하기에 주관이 다른 방식으로 자기를 반성하는 가능성을 전부다 철폐시킨다. 그것은 오로지 자기 자신만을 바라볼 것을 강요하며 주관의 인식을 자기 속으로만 반성시킨다. 수학은 객관적 인식에 대한 학문으로서 자신을 인식하는 주관적 인식의 인식 방식을 철저하게 제한하는 방식으로 나아간다. 거기에는 주관이 다른 방식으로 개입할 방식을 자신의 형상으로 인해 차단한다.

345.

우리는 우리 사유의 규정들을 대상 내부에 삼투시킨다. 그러나 이러한 삼투는 자의적으로 이루어지는 것이 아니다. 실재적인 측면에서 하나의 사물이 가지고 있는 속성을 포착하고 그 속성을 반성시키며 개념화로 이행 시키는 것이다.

346.

우리가 생각하는 죄의 원인을 악마나 그 이외에 마물들에게 돌리는 것만큼 비열한 행위는 세계에 존재하지 않는다. 죄의 원인이 존재한다면 그것은 언제나 우리의 행위로부터 도출된 것이기 때문일 것이다. 우리의 행위의 원리를 타자적인 것으로 삼음. 물리학에서의 원리에서는 이것이 타당하게 받아들여져야 마땅하다. 즉 사물은 다른 원인에 의해서 운동해야만 한다. 그러나 강자의 도덕에서는 이것은 불합리하다. 도대체 왜 우리가 우리 행동의 원인을 우리로부터 도출하지 말아야 하는가? 어떤 것이 우리의 팔다리를 제약하는가? 기독교도들은 이러한 방식으로 자신의 죄의 원리를 타자적인 것으로 삼아 빠져나오기를 기대한다. 그들은 신의 진노가 자신들 위를 먹구름처럼 따라다니거나 미치려 할 때 마다 악마의 존재나 마물에 존재를 대며 급하게 빠져나온다. 그들은 자신의 죄사함을 위해서 늘 노예가 되어야 하는 것이다. 자신들이 그렇게나 혐오하는 악마와 악이 자신의 행위의 원리라면 자아는 언제나 이런 것에 기대고 있다. 여기서 행위의 원리가 되는 것이 우리 육체의 주인이라면 이 자들의 육체의 주인은 언제나 악마가 아니었을까 하는 문제가 도출된다. 기독교도들의 자기위선, 자기가식, 자기포장, 그리고 타인을 항시 값싸게 동정했던 일련의 모든 도덕적 죄악들은 악마의 소행이 아닌가 하는 문제가 도출 된다는 것이다. 이 자들은 너무나도 값싸게 악마가 자신의 주인이었음을 고백한다. 자기 죄의 예민한 이 무리들은 너무나도 쉽게 악마가 자기 자아의 원리임을 고백한다. 악마를 잡을 수 없다면 언제나 악에 시달리는 이 자들을 처리하자! 즉 악마가 자아인 이 위선자들을 처리하자! 그들 내부의 자아로서의 악의 원리가 언제나 타자에 대해 핑계될 것을 이 자들의 이성에게 요구해온다. 그리고 이성은 그것의 합리성을 듣고서 이 먹이를 덥석 받아먹는 것이다. 자신이 저지르고 싶었던 근원적 악에 대한 무언의 꿈틀거림. 저지르고 싶은 욕구.  행위하고 싶은 욕구를 병적인 수치심으로 환원시켜 바라보았기에 이 자는 자신의 단순한 욕구를 악의 원리로 표상해야하는 가련한 운명에 빠져들게 된다. 그러나 어떤 것은 해야 하고 도대체 어떤 것은 해야 하지 말아야 한다는 것인가? 그는 자신의 법칙에 따라 어떤 것은 행위의 당위성이 존재하고 어떤 것은 그렇지 않는다는 것을 정립한다. 그러나 그들이 자유로운 욕구에 의해서 그것을 행했을 때, 그들은 어찌할 바를 모르는 것이다. 그들은 이것을 자아 내부의 원리로 표상할 수 없다 왜냐하면 그 경우 자기 자신이 죄를 저지른 셈이 되기 때문이다. 그러므로 그는 이 원리를 외재적인 원리로 만들어야할 필요가 있다. 그는 이렇게 해서 이원적인 자아를 가지게 되는데 한 쪽은 제약 당하는 면의 자아이며 다른 한 면은 평상시의 자아이다. 그는 자기가 하고 싶은 행위의 욕구를 느끼는 자아를 악의 직접적 원리로서 정립한다. 아니 왜곡한다. 그는 미치도록 하고 싶은 행위의 욕구를 인내하지 못할 때 마다 이를 다른 한쪽의 자아에게 부과하는 행동 양상을 보인다. 그러나 자아는 본질적으로 또 근원적으로 분할 될 수 없다는 점에 있어서 이 모든 행위의 원리는 결국 종합된 자아가 들고 가야한다는 것이다. 선악의 본질. 행위의 본질. 즉 무엇이 악한가에 대한 질문을 스스로 던져 본적이 없는 조야한 정신들이 만든 모든 환상들을 보아라. 그들은 어떠한 행위가 악하다고 스스로 망상하기에 이렇게까지 자아를 분할해야 했다. 그의 이성은 행위의 당위성을 묻는다. 그러나 우리에게 내재된 본성을 언제나 그것을 행하기를 바라기에 그는 자신의 욕구를 충족시켜줄 또 다른 자아가 필요했을 따름이다! 행위의 악이 깃들어 있다는 주술적 망상이 그들로부터 세계에 악이라는 개념을 창조하게 했다. 그러나 행위는 행위일반일 뿐이고 죄의 개념은 필요에 의해 창안 되었을 뿐이다. 어떤 곳에서는 일반적인 악행의 원리로 치부 되는 것이 다른 곳에서는 그렇지 않게 취급된다. 어떤 곳에서는 선행으로 치부 되는 것이 또 다른 곳에서는 악행으로 치부된다. 선과악의 상대적인 원리를 깨닫지 못한 자유롭지 못한 자들. 이 자들은 오늘도 자신의 다른 쪽의 자아와 열심히 씨름중인 것이다.

347.

아름다운 것, 추한 것, 즉 우리 시대는 흥미로운 추함에 대해서 알고 있다. 더 이상 유미적이기만 한 것은 너무나도 지루하고 양식이 고정되어 있는 탓에 우리의 주목을 이끌지 못하기에 이들은 흥미로운 추함 따위나 들먹이는 것이다. 비단 예술의 분야 뿐만 아니라 학문의 분야에서도 이러한 일들이 자행된다. 자칭 철학자들의 행복하게 사는 법 따위나 성공하는 법 따위 즉 가시적인 생산성을 이끌어 내려고 시도하는 모든 것, 그러나 가시적인 생산성을 이끌어낸다고 자처하면서도 쓰레기 같은 생산성을 자랑하는 모든 부류의 저서들을 보아라! 그것들은 잘 사유되지 않았음과 동시에 우리에게 어떠한 감며을 주지도 못하며 오직 흥미로움만을 남길 뿐이다. 그러나 사람들은 아무래도 상관 없어한다. 우리 시대에 사람들은 흥미로움을 아름다움과 동일시하는 경향을 가지고 있기 때문에 그러한 것이다. 흥미로운 것이 곧 아름다움 이라는 것, 즉 더 이상 아름다움의 형식에 얽매이는 일은 구질구질하다고 사유한 나머지 자신의 오감을 자극하고 쾌락을 주는 것을 곧 아름다움이요 선함의 가치로 삼는 것이다. 흥미로운 추함, 즉 오직 오감만을 자극하는 추함은 흥미를 유발하고 이 흥미를 유발한다는 것을 일반적으로 미적 이념이라고 수용하는 작태를 보아라. 그것은 흥미를 유발하기에 어떤 선한 것이 있다고 믿는다. 그러나 본질적으로 탐구해보자면 선한 것과 흥미로움을 유발하는 것은 아무런 연관관계가 없음을 우리는 알 수 있다. 왜냐하면 선에 반립 하는 개념인 악 역시도 얼마든지 흥미로움을 유발할 수 있기 때문에 명제 자체가 성립되지 않는 것이다. 그렇다면 사람들은 어찌하여서 흥미로운 것을 선하고 좋은 것이라고 생각하는가? 아마도 자신의 오감을 자극하기에가 첫 번째 이유고 두 번째는 자기 자신이 공감하기 쉽다는 것일 것이다. 우선 오감을 자극한다는 명제를 살펴보자. 사실 첫 번째 명제와 두 번째 명제는 일맥상통하며 종합적이다. 바로 오감을 쉽게 자극한다는 것 자체가 이 자극성으로 인해 공감을 쉽게 유도할 수 있다는 것이다. 사람들은 자신들의 오감을 자극하는 것, 즉 자신의 감각을 일깨우는 것에서 일반적으로 흥미를 느끼며 이 흥미를 통해서 일반적으로 대상에 집중하며 공감하게 된다. 그러므로 아무리 아름다움과는 거리가 먼 것이라도 흥미만 있다면 집중하게 되고 이것을 통해서 공감하게 되는 것이다. 우리의 오감을 자극하는 자극성 일반으로 인해, 우리를 자극하는 대상에 더욱 더 이끌리는 본성이 내재한 우리는 그것에 집중하게 되고 우리를 자극하는 것에서 왜 그런가 이유를 자문하면서 흥미를 느끼게 된다. 그리고 이 흥미를 통해서 그것이 인식하기 쉽고 판단하기 쉽다는 이유로, 자신의 인식 작용에 대해 공감해준다는 이유를 통해서 우리는 이것이 아름다운 것이라고 판단한다. 자신의 인식은 언제나 미학적 이념을 수용할 줄 알아야 한다. 그래야만 진정한 교양인이기 때문이요 참 지식인이기 때문이다. 그렇기에 이들은 내재해 있지 않은 아름다움을 흥미로움을 유발하는 대상 속에 삼투시킨다. 우리는 흥미로움 속에 아름다움이 내재한다고 망상한다. 그 이유는 방금 예시를 들었던 첬쨰는 오감을 자극한다는 것익 둘쨰는 이와 연계되는 오감을 자극하기에 자기 자신이 긍정하기 쉽다는 이유 세 번째는 자신의 인식작용을 긍정 시켜주는 이 공감과 오감을 자극하는 자극성에 대해서 긍정적인 판단을 내린다는 것이다. 이 세 가지가 한데 모여서 흥미로움에 아름다움이 내재한다는 생각에 기저를 구성한다. 그러나 흥미로운 추함이란 우리가 지양해야하는 것이 틀림없다. 이것은 사람들을 퇴폐적으로 만들고 더 나아가서는 타락시키며 진정한 미적 이념을 향유할 수 없게 만드는 것이다. 관심을 받고 싶은 저작의 창조자들이나 예술가들은 오늘 시대에 흥미로운 추함만을 만들기 시작했다. 그들은 미적 이념을 신조로 삼는 것이 아니라 즉 객관적 대상으로서의 어떠한 미학적 이념을 지닌 실재성을 창조하는 것을 목표로 하는 것이 아닌 오로지 자기 자신의 명성만을 위시로 하기에 그러한 결과가 만들어지는 것이다. 진정한 천재는 작업위에서 자신의 재능을 낭비하고 또 낭비하는 자이다. 그러나 그들은 낭비할 재능이 결여되어있다. 아니 어떠한 작품을 충족시킬만한 재능 역시도 결여된 둔재들이다. 옜 시대에는 자신의 둔재성을 알아보는 둔재들이 많아서 역사 속에서 가라앉았다고 한다면 오늘날에는 자신이 천재라고 망상하는 둔재들이 많기 때문에 이들이 수면위로 떠오르고 있다. 이들이 시대를 타락시키는 주된 원인인 것이다. 흥미로운 추함. 그러니까 흥미로운 추함을 모방하는 자들을 양산시키는 주된 원인으로서의, 즉 시대를 타락시키는 원인자로서의 이들을 보아라. 그러나 시대를 타락시키는 것은 이들에게 호응하는 대중에게도 책임이 있다.

바로 자신이 인식하기 쉽다는 이유를 근거로 그것의 대상을 긍정하는 작태를 보이거나 자신의 오감을 쉽게 자극한다는 이유를 들어서, 또 흥미로움안에 꼭 아름다움이 내재한다는 어이없는 비논리적 오류에서 도출되는 모든 대중들의 어이없는 생각들이 모든 것을 망치고 있다! 우리 시대에는 흥미로운 추함이 너무나도 많이 존재한다. 우리는 필시 이것들을 지양하고 부정해야할 것이다! 그렇지 않으면 사람들은 자신의 오감을 만족시키거나 아니면 자신의 인식에 너무나도 쉽게 부합하는 유치한 것들에 물들게 되고 이러한 것만을 미적 이념으로 여길 것이며 그 안에서 얻을 수 있는 가치 있는 것은 아무런 것도 남지 않게 될 것이다!

348.

당신은 내 보물을 훔쳤소! 내 보물을 내놓으시오! 오 그대여! 그대는 보물을 가지고 있지 않다고 내개 말했지 않소? 내가 어찌하여 없는 것을 훔칠 수 있겠소!

349.

신은 절대적으로 자유로우며 절대적으로 독립적이다. 그러나 그는 절대적으로 부자유스러우며 동시에 절대적으로 비독립적인 존재이다. 그는 이러한 이중의 모순을 가지고 있다. 지존한 존재로서 즉 사물의 정점으로서 절대적으로 독립적이며 자유롭지만 자신의 실존을 피조물에게 입증해야한다는 점에 있어서는 절대적으로 종속 되어있고 부자유스러우며 비독립적인 존재이기 때문이다. 그는 지존함 그리고 사물의 정점이라는 점 때문에 자유롭지만 동시에 자신의 실존을 입증해야 한다는 점에서 부자유스럽다. 그는 자신의 실존을 알아볼 수 있도록 자연 안에서 어떠한 표징들을 남겨야하는데 이러한 표징들은 흔히 말하듯 계시와 기적을 통해서 이행되고 표상되는 것이 아니라 자연 속에서 개념적 인과율을 통해서 이행되는 것이다. 그러나 신이 이러한 방식을 통해 자신을 표상한다고 해서 수동적으로 이행한다고 사유할 수는 없다. 왜냐하면 신은 자신의 필연적 인과율에 따라서만 이행하는 것이 그 본성이기 때문이다. 신은 자기에 필연성 이외에 것을 표상하지 않는다. 그리고 이 필연성의 표상 방식이 바로 자신의 표상인 자연 일반으로부터 발로하는 귀결성이다. 이에 대한 논의를 상세히 하자면 신은 자신의 완전한 본질상 자신의 필연성 외부에 있는 우유적인 것을 이행하지 않는다. 왜냐하면 자기 외부에 놓여 있는 내재적이지 않은 우유적인 것을 이행할 경우 신의 필연성이라는 논제에 커다란 오류가 생기게 되며 완전한 신의 특성상 필연적이지 않은 것을 행할 가능성은 그 자신의 존재 안에 포섭 되어있지 않기 때문이다. 두 번째로 신이 능동적으로 이행하지 않는다는 것, 즉 자신을 직접 계시하지 않는다는 것 일반에 대해서 논하자면, 자연 자체가 바로 신의 표상이며 신의 의지이며 신적 의지의 표상인 것이다. 신은 필연성 안에서 행하기 때문에 우유적인 행위 즉 필연성에서 벗어나서 자신을 직접 계시하는 것과 같은 행위를 이행하지는 않으며 자신의 의지의 표상인 자연을 통해서 인과율적으로 그것을 해결하고자 시도한다. 왜냐하면 그래야만이 필연성이 성립하고 또 자신의 의지인 자연을 이용해서 인과적으로 해결할 수 있기 때문이다. 현실에서는 데우스 엑스 마키나는 실재하지 않는다. 그것은 우유적인 성격의 인격신으로서 자신의 의지만을 관찰시키며 필연성의 길에서 벗어난 우상에 지나지 않는다. 신은 분명히 인과 안에서 능동적으로 활동하는 활동력으로서 정립되어 있다. 그러나 이러한 능동적인 활동력을 인식하는 것은 바로 인간의 주체성이며 그러한 한에서 신은 인간에게 종속적이다. 신의 본질은 존재성이다. 그러나 이러한 존재성이 반성되려면 타자를 필요로 하는 한에서 비독립적인 면모를 가지고 있는 것이다. 신은 자기 자신 이외에는 아무것도 필요로 하지 않지만 자신의 본질인 존재성을 입증하는 한에서는 타자를 필요로 하는 비독립적인 존재가 되어버린다. 그러기에 그는 자신의 의지의 표상인 자연을 통하여 활동하며 근원성과 시원성의 표징으로서의 자기를 그 안에 남긴다. 이것을 인식하는 것은 우리의 오성이며 우리의 오성이 필연적 인과를 자문하며 그것의 시원성을 물을 때 비로소 신의 존재가 제1원인으로서 표상되며 드러난다. 신은 능동적으로 움직이지만 그 표징의 인식에 있어서는 타자에 의한 수동적인 존재가 되어버린다. 언제나 자산의 존재성은 활동하는 활동력 속에 내재되어 있지만 이 활동력을 보증해주는 타자가 필요로 되는 탓에 언제나 능동적이면서 동시에 수동적이며 독립적이면서 비독립적인 모순적인 측면을 가지고 있다. 곧 신은 타자가 필요 없는 정점임과 동시에 타자를 언제나 필요로 한다는 점에서 모순적인 존재이다. 그리고 그는 이 모순으로부터 생기와 추동성을 얻는 것처럼 묘사된다. 왜냐하면 그는 절대적임과 동시에 자신의 절대성과 존재성을 입증하기 위해서는 언제나 타자를 통해 자신을 증명해보여야만 하며 이 모순의 장에서 운동을 이행하는 명분과 이유를 얻기 때문에 이 모순을 통해 운동의 원동력을 얻는 것처럼 표상된다. 이 모순의 해결점은 자신을 입증하며 실제로 역사 속에서 자신을 드러낸다는 것에 있다. 그러나 어떠한 기적이나 계시도 일으키지 않고 정립된 필연성에서만 움직이는 탓에 그의 신적 존재에 대한 입증과 증명은 오로지 자연 일반의 이념에서 근거지어지고 이러한 것은 관찰하는 오성과 이성에 의해서만 포착되는 바, 그렇기 때문에 대다수의 신적 계시와 기적에만 집착하는 성향을 보이는 대다수의 어리석은 사람들에게는 그의 존재성이 너무나도 희미하고 그 대신 그 자리를 미신된 것으로 치환해서 삼고 있는 것이다. 관찰하는 이성과 오성에게만 드러나는 신적 시원과 개념과 달리 의지를 가지며 우유적으로 자신의 기적을 행사하는 미신적 신이 비계몽주의적 인간들에게서 드러난다. 이들의 신은 필연성에서 벗어나 자기 맘대로 계시하며 자의대로 이행하며 필연성에 길에서 벗어난 듯이 보인다. 그들은 누구나가 긍정할 수 있는 미신적 신을 가진 탓에 관찰하는 이성도 또 지각하는 오성도 필요가 없이 그저 단순히 동물적인 감각만이 요구되는 것이다. 여기에는 이성을 위해 신적 존재가 내재해둔 어떠한 표징도 징표도 필요가 없이 오직 직접적인 계시성만을 통해, 즉 신적 영감의 기적을 통해서만 드러나는 까닭에 이성적인 면모가 부각되지 않아도 상관없는 것이다. 그들의 신은 절대적 필연적 이념성으로의 신이 아닌 인간적인 신, 즉 자신의 존재성을 입증하기 위해 자신의 권능 일반을 이용하려는 오만한 인격적인 신의 개념이 출몰하는 것이다. 이러한 신은 입증을 위해서라면 필연성의 길에서 벗어나며 우유적인 것을 행하고 자신의 표상을 응용하기 보다는 자기를 직접 게시하려는 탓에 그 본성 자체가 미신적이며 우상적이다. 이 신은 만인이 긍정할 수 있기에 그만큼 유치하고 조야한 인식의 신인 것이다. 여기서는 신적 이념이 표상되기 보다는 오히려 인격이 투사된 신, 즉 인간이 창조해낸 신으로서의 신만이 표상되는 것처럼 보인다. 즉 필연성에 입각하지 않은 채 우유적인 것만을 행하는 신 일반의 이념. 즉 권능 일반만을 필연성 외재에서 행하는 이 인간적인 신은 모두 인간의 바람이 투사된 신, 즉 자신이 이행하지 못하는 권능이라는 개념을 이행해주며 대리만족을 이행해주는 신이며 그렇기에 이 신은 전혀 필연적인 것을 이행하지 않는 신인 것이다. 이제 계몽주의는 이러한 미신과 싸움을 이행하기 위해서 전 자연을 즉 신의 의지의 표상을 개념화 시키며 이러한 개념화의 잣대를 통해서 비개념적 미신과의 싸움을 이행한다. 그들은 비개념적 견지에 있는 모든 것들에 대하여 싸움을 이행하며 신의 이념이 무엇인지 개념을 통해 논박하는 것인데 이러한 시도는 좌절될 수 밖에 없다. 왜냐하면 개념적인 신보다는 인격적인 신이 훨씬 더 공감하기 쉽기 때문이며 권능이 제한적인 신 즉 수동적인 표상의 신보다는 능동적인 표상의 신이 더욱 더 긍정하기가 쉽고 용이하기 때문이다. 그러므로 계몽은 좌절될 위기에 처해있는데 왜냐하면 이는 종교의 본질을 완전히 전환시키려는 시도이며 종교의 원리를 철학과 같은 개념으로 치환하려는 시도이기 때문에 이러한 잣대는 종교에서 통용될 수 없음을 그 본원적 이유로 한다. 애초에 종교의 개념은 무한정적인 절대자에 대한 내적 느낌에 대한 귀결이며 무한정적인 권능의 절대자에 대한 절대성의 입증이기 때문에 개념을 통한 절대자를 규정하고 제약하는 방식 따위의 계몽주의가 즉 그의 권능이라 일컬어지는 우연성을 제약하는 잣대 따위가 성립하리라는 것은 거의 불가능에 가깝다. 여기서 또다시 부정과 전환이 발생하게 되는 것인데 이 미신의 입장에서는 이 계몽주의가 순수한 신앙을 개념화를 통해서 오염시키고 타락시키고 있는 것으로 표상됨으로 인해, 즉 이성적으로 규정될 수도 정립될 수도 없는 성질과 속성의 하나의 신앙을 고정시키고 정립시키려고 시도함으로서 전적으로 추악하고 천박한 잣대만을 들이대고 있기 떄문이다. 신앙은 신앙으로서 고찰되어야만 하며 절대적인 신에 대하여 순종하는 자세로 표상되어야 한다. 그러나 계몽주의는 이것을 거부하고 물자체적이고 변증될 수 없는 성질의 신을 변증하고 그가 필연성에서 활동한다느니 자연이 그의 표상이니 하는 쓸모없는 논증에 얽매임으로서 신앙을 완전히 무시하는 태도를 보이기 때문이다. 또 이 개념화라는 것은 신앙이 가지고 있는 측면에다가 부수적으로 주석을 더한 것에 지나지 않음으로 모든 것을 그저 대립적으로만 사유하려는 계몽주의에 치를 떠는 것이다! 그들은 단지 미신에 있는 것을 뒤집어 반대용어로 사유하고 있을뿐 어느 것 하나 창의적이지 않다는 것이며 그러한 잣대로 신앙을 판단하려는 것 자체가 성립될 수 없는 오류라는 것이다. 이렇게 계몽주의와 미신은 상호적은 대립의 관계로 나타나는바, 그러나 이 대립은 계몽주의가 신앙의 용어들을 반대용어로 뒤집어서 사유하려는 것에서 나타남으로 인해 신앙이 지양당하지 않는 이상 이 계몽주의 역시 지양되지 않으며 이로 말미암아 변증적으로 계속해서 대립이 유지된다. 그러나 이 대립의 해소로 등장하는 것이 자유주의적 신학으로서 이것은 양자를 모두다 그 안에 보존하려는 양상을 보이나 이는 계몽주의에서 파생된 것으로서의 신앙으로서 여전히 미신적 신앙을 지양하려는 태도를 보인다. 그러므로 미신적 성향과 자유주의 및 계몽주의는 계속해서 대립하는 것으로서 남게 되는 것인데 여기에는 어떠한 모순도 해결될만한 기미가 보이지 않는다. 우리가 흔히 오해하기 쉬운 것이 정립이 있다면 반정립이 있고 그 반정립이 있다면 그에 준하는 종합이 있다는 것인데 여기에는 종합이 낄만한 자리가 부재해 있다는 것이다. 이렇듯 이성적인 측면과 미신적인 측면은 서로를 배재하면서 존재하기에 그 운동은 언제나 상호 배타적이며 상호적으로 이행될만한 접점이 부재해 있다. 이성과 신앙의 조화는 전적으로 이루어질 수 없는 것처럼 보인다. 왜냐하면 이는 상호배타적이고 상호배재적인 성질을 가지고 있기 때문이다. 한 쪽을 지향한다는 것 즉 한 쪽을 긍정한다는 것은 한쪽을 지양하고 부정한다는 것을 의미하며 다른 한 측면을 배제한다는 것을 의미한다. 그러므로 양자를 전부다 보존하는 종합이란 이행될 수 없는 것이며 둘중에 어느 한쪽이 승리를 거둘 때 까지 이 이행은 계속 지속되는 바, 그러나 이 운동은 물리력이 아닌 단순한 사상이기에 서로가 자신에게 유지되는 바이기 때문에 모순의 극은 해결되지 않은 채 남는 것이다. 계몽주의적 측면은 상대를 가리켜 그것이 비이성적인 측면이라고 말하고 신앙적 측면은 계몽주의를 가리켜 이교적이며 비신앙적이며 천박하다고 매도한다. 그러나 여기서 또 다른 전환이 발생하는 것인데 양자는 서로 배제하는 것이지만 대화를 통해서 극복될 수 있다는 것이다. 여기서는 서로가 서로를 닮아가며 융화되는 방식으로의 종합성이 견지될 수 있으며 여기서는 동종성과 동형성의 구조적 운동이 사유될 수 있다. 그것은 서로의 대화를 통해서 서로가 서로를 닮아가고 동형적이게 되는 방식을 통해서 이행될 수 있는바 신앙은 이성을 닮고 이성은 신앙을 닮게 되면 서로가 동형적이고 동종적인 즉 닮음이라는 구조를 가지게 되며 서로를 배척하고 배제하는 원리는 조금씩 지양된다. 신적 이념에 있어서는 양자의 대립과 모순은 필연적인 과정이며 이 양자는 전부다 해소되어야하는 과정으로서 드러난다. 그러나 서로를 배제하는 원리로서의 이 운동은 단순한 종합으로는 해결되는 과정이 아니며 서로가 서로를 닮아가며 동형적인 구조를 구축하는 방식으로 이행될 수 있다. 그것은 어느 측면에서는 합동이자 닮음이며 그러한 방식으로 이행될 수 있다. 서로가 서로를 동형성을 형성하면서 앞으로 나아가는 이 변증의 운동은 서로가 서로를 닮아가며 융화되는 듯한 그러면서 동형성의 구조를 성립시키는 방향으로 이행된다. 이성은 신앙을 닮으며 신앙은 이성을 닮는다. 그러나 이 둘이 완전히 종합되는 것은 아니다. 여기서는 닮음의 차원에서만 견지되고 귀결될 뿐이다. 이성은 신앙적인 측면에서의 순수한 시원에 대한 믿음을 배우며 신앙은 이성에 내재하는 이성적은 측면을 배운다. 이 양자는 서로를 닮음으로서만 조화될 수 있는 형식이다. 서로를 닮는다는 것은 어느 한쪽 측면으로 인해 종합되는 것을 의미하지는 않는다. 이 동형성을 구축하는 운동 속에서 양자는 여전히 자신의 정체성을 가지고 존재하지만 서로를 조금씩 닮고 교차하는 측면을 존재하게끔 시도하는 운동인 것이다. 동형성의 구축 그것이 양자에게 있어서 가장 중요한 논제인 것이다!

350.

어떤 것을 믿는다는 것은 매우 비합리적인 일이다. 즉 믿음에는 그 자체가 비합리적인 성질이 내포되어 있음이 틀림없다. 그러므로 모든 검증되었다고 여겨지는 모든 것을 믿는 행위, 즉 철학, 과학, 정치, 등등을 믿는 행위는 종교와 마찬가지로 다를 것이 없다. 단지 여기서의 차이는 우리의 이성으로 교차적으로 검증된 하나의 대상을 믿는다는 것, 즉 신앙의 대상이 다를 뿐 신화는 같다! 즉 우리는 우리의 이성을 믿는다는 것이다! 그러나 우리의 이성은 얼마나 빈약한지! 또 얼마나 한심한지! 단적으로 말해 이성은 고작 우리에게 주어진 것을 수용하는 것에 지나지 않는다. 그것은 한계를 넘어서 인식할 수 있는 기능이 내재되어 있는 것이 아니다. 그러므로 전체적이고 포괄적인 것을 사유하는 것이 아닌 오직 부분성에 대해서만 수용할 수 있을 뿐이다. 이러한 이성을 믿는다는 것은 전체를 믿는다는 것과는 반립 되며 오직 부분성만을 독단적으로 믿는다는 것을 의미한다. 이성은 곧 독단이다. 그것은 부분성에 대한 독단이며 전체의 파편에 대한 사유이며 전체의 파편에 대한 독단론이다. 우리는 그것을 전적으로 신뢰할 수 없다! 그것은 부분에 대한 부분에 대한 부분 즉 원자적인 진리이며 어떤 것도 전체를 포괄하지는 않는다! 전체란 곧 자체성이며 이 자체성은 물자체성이며 이 물자체는 닿을 수 없다. 부분들에 대한 모든 부분들을 사유한다 하더라도 우리는 그것을 주관적으로만 사유하고 있는바, 그렇기에 모든 부분들을 퍼즐처럼 맞춘다 하더라도 이것은 닿을 수 없는 절대적인 간극인 것이다. 절대적 간극으로서의 물자체는 이성을 허용하지 않는다. 아니 오히려 이것은 항시 우리를 향해 열려 있다 하더라도 우리의 이성 자체가 이러한 것을 허용하지 않는 것이다. 이성은 제한 되어있는 상태이며 제한된 능동으로서의 이성이다. 이성을 믿는다는 것, 즉 이성에 대해 절대성을 인정한다는 것은 하나의 근대적 신화이다. 이성은 전체에 입장에서 사유하면 한없이 무력한 것이고 힘이 결여된 것이다.

351.

하나의 계급에 대한 긍정은 하나의 계급에 대한 부정이다. 인류의 역사는 유산계급의 무산계급에 대한 착취를 통해 성립하고 발전한 것이다. 소수의 유산 계급들의 착취와 착복으로 이루어진 역사 즉, 소수계급이 다수계급을 착취하며 발전한 역사 속에서 어찌하여서 이 구조적 모순성을 해결할 수 없었느냐는 질문이 나온다. 어째서 다수의 양적인 힘이 있는 다자들이 소수의 독점권과 소수의 힘을 견제하지 못하고 그대로 착취당했고 짓밟힘 당하였는가? 아마도 이는 그들이 자유라는 개념과 자립성을 인식하지 못하였기 때문으로 여겨진다. 오직 소수의 사람만이, 즉 몇몇의 사람들만이 자립성을 가지고 있기 때문에 사태는 노예와 주인으로 귀결된다. 노예들에게는 자유에 대한 이념이 존재하지 않는다. 왜냐하면 그들은 아직 자신이 자유로운 존재라고 믿고 자각하는 의식의 단계와 도정에 입문하지 못하였기 때문이다. 그들은 자신의 정체성을 한갓된 노예로만 인식하고 정립하고 있을 따름이며 자신은 존재하는대로 정립하고 정립한대로 존재하고 있을 뿐이다. 그들은 자기 자신을 노예라고 생각하기에 즉 자립성에대한 자각과 지각이 전무하기에 그들은 노예적인 상태에 머물고 있다. 왜냐하면 오직 소수의 특권과 소수의 자유만이 사상으로서 다루어지는데 이러한 것을 조성하는 것은 소수만이 자립성이 있다는 사상도 있지만 바로 노예들이 스스로를 노예로서 정립하는 것에도 있다. 노예들은 전적으로 노예 정신에 입각해있으며 자신이 왜 자유로워야 하는지도 모른채 노예 정신에 입각해서 존재하고 있다. 이들은 스스로의 자유를 실감하지 못하며 자신을 구속하는 것은 자기 스스로임을 알지 못한다. 뭐라고? 당신은 지금 단순한 사유적 영역이 노예성을 정립한다는 것입니까? 그것은 생산방식과 구조적 모순에서 오는 것이라고 그대는 반박할지 모르겠다. 그러나 우선은 이들이 오직 자신을 노예로만 자각하고 자립성 따위는 안중에도 없다는 것이 더 중요한 것이다! 실질적 차원에서의 운동이 이루어지려면 의식의 고양이 요구되는바, 사물에 대한 것을 따지기 전에 우선 정신이 선행하는 바이다. 이들은 스스로를 노예로 인식한다. 즉 자유성과는 거리가 멀며 자유에 대한 자각 역시 만무하다. 여기서 요구되는 것은 소수의 몇몇만이 자유로우며 자립적이라는 사상보다는 만인이 자립적이라는 사상이 필요하다. 그러나 노예들은 아직 이 사상에 도달한 것은 아니며 만인이 자유롭다는 사상에서 자기를 배제한 채 인식하기에 여전히 노예적인 상황에 머물러 있는 것이다. 이들은 어떠한 역경이나 주인의 절대권력에 의한 힘든 상황이 다가와도 그것을 숙명처럼 여긴다. 왜냐하면 자신의 정체성은 곧 노예이니까 말이다. 노예는 자기의 존재성을 단순히 노예로만 인식하며 순응할 뿐이다. 여기서 소수에 의한 다수에 대한 착복 현상이 성립하는 것이다. 그러나 이들은 역사 위에서 자립성을 인식하는 것인데 여기서의 자립성은 순수하게 자립적인 측면의 자유성에서 발로하는 것이 아닌 주인의 절대권력에 대한 공포성에서 비롯한다. 더는 이러한 상황을 유지했다가는 자신의 안위를 지킬수 없다는 생각 속에서 발로하는 일면적인 자립성의 발로를 보아라. 그는 이러한 공포 속에서 자립성을 인식하며 조금은 자유의 사상에 가까워진다. 그러나 아직 우리의 입장에서는 완전히 자유로움의 사상으로까지 발전한 것은 아니다. 이 일면적 자립성으로부터 완전한 자유로움으로 확장되는 계기가 중요한 것인데 이 계기는 운동자의 운동이 자기를 향해 복귀해가는 것이 아니라 외재된 측면을 향해 유출되고 자기 복귀하지 않는다는 것을 관찰할 때 발생한다. 다수의 모든 운동은 자기가 발생시킨 것이지만 결론적으로 이 운동의 결과는 다수에게 돌려지는 것이 아닌 타자에게 돌려지는 것을 즉 운동의 모순을 경험하는 것이다. 그는 이 운동의 모순을 인식하고 자신의 자립성을 더욱더 견고이하고 심화시킨다. 그는 운동의 결론이 자기복귀 해야 하는 성질의 것임을 이제는 아는 것이다. 자신을 종속시킨 주인은 아무런 운동을 하지도 않은 채 오히려 운동의 결론만을 얻는다는 모순적 계기를 실감한 나머지 자립성을 더욱 더 심화시키며 자유성으로 한걸음 나아간다. 그리고 그는 이러한 종속성에서 벗어나서도 얼마든지 자기 힘으로 자기 자신을 개척할 수 있다는 것을 인식하게 되는 도정 까지 도달하게 되며 여기서 완전한 자립성이 일깨워 지는 것이다. 그는 드디어 노예로서의 정립을 배제하고 자기 자신을 자유인으로서 정립하는 것이다. 그는 드디어 만인이 자유인이라는 명제를 실감하며 인정하며 이해하기 시작한다. 여기서 한 번 더 부정이 발생하며 역전되는 사상이 등장하는데 실질적으로 운동하는 주체는 자기이며 운동을 하지 않는 주체는 타자이니 진정으로 운동하는 자는 자기임으로 역사의 주체성으로 드러나야 하는 것은 자기이며 유산계급의 착복은 잘못된 것이라는 사상이 등장한다. 즉 운동을 이행하지 않는 역사의 주체성으로 표상될 수 없는 주체야말로 역사성에 있어서 진정한 노예라는 역전이 발생하는 것이다. 노예적인 정립 상태에서 벗어나서도 운동을 이행하며 사물에 대한 운동을 전개할 수 있다는 자신감과 확신에 가득 찬 자기의식은 이제 자기 자신이 주체성임을 의식한다. 자기 자신이 자유인과 무구별적이라는 사상. 즉 무구별적인 구별마저도 부정하며 자기 자신이 완전한 자유인이라는 사상이 등장하며 역사를 유동시키고 이행시키는 주체는 노동하는 자기 자신임을 의식한다. 여기서 노동의 숭고함이 자각되고 이 노동의 숭고함과는 반대되는 측면에 있는 유산계급의 저항하며 재산에 대한 새로운 사상이 떠오르는데 자기의 운동은 자기에게 귀결되어야 한다는 자유로운 사상이 그것이다. 이들은 더 이상 노예가 아니라 운동을 자기에게로 복귀시키며 귀결시키는 진정한 주체성으로 발돋움할 준비가 되어있다. 노동자들은 이제 유산계급을 완전히 분쇄할 준비가 되어있다. 바로 운동을 이행하지 않는 주체성들, 그러므로 타락한 주체들을 분쇄할 준비가 되어있으며 이들 역시도 노동자로 이행해야 한다는 사상을 품게 되는 것이다. 그러나 여기서 한 번 더 역전이 일어난다. 운동을 자기에게만 귀결시키는 이 분립된 개체들은 이 운동을 통해서 재산을 축적하고 그 자신이 유산계급으로서 다시 거듭나고 소생하는 것이다. 이들은 자신이 축적시킨 재산을 통해 다시금 타자를 예속시키는 즉 타자가 예속 저절로 예속되는 사태를 목도하며 이렇게 해서 역전이 일어나 자신이 유산계급인 부르주아가 되는 운동을 겪는다. 부르주아 계층 역시 시원과 근원을 따져보면 노예 상태에서 자립성을 인식하고 재산을 축적하며 운동을 자기에게로 귀결시킨 운동의 결과이다. 그러므로 이들 무산자 계급들 즉 노예들이 다시금 부르주아의 사상을 부활시키는 것이며 이 운동은 순환적 운동으로 귀결된다. 만인이 자유롭다는 사상을 인식하는 것에서 사실 만인은 노예 상태로서의 자기를 지칭하는 것이었으므로 만인이라는 앞에 말은 상황이 달라짐에 따라서 폐기된다. 이제금 다시 자기만이 주인이고 자기만이 자유로운 상태에 놓인 이 유산계급이 된 무산계급은 오직 자신만이 자유로운 상태로 정립되는 것이고 그 외재에 놓인 타자들은 부자유를 경험하는 것이다. 유산계급이 된 무산계급이 여기서 발생하게 되는데 이 운동은 다시금 부정을 발생시킨다. 이 유산계급 아래에 놓인 무산 계급들은 자기 자신을 노예적인 정신으로 정립하고 다시금 운동을 전개하는 것은 자기라는 귀결을 맞이하게 되며 이 총체적인 운동은 다시금 순환한다. 이러한 경험적인 운동이 무한히 축적되고 무한히 순환되고 역사에서 교훈을 얻고 이 순환성의 운동을 파기시킬 때 비로소 자신은 자유인이라는 사상이 등장하는 것이다. 이 총체적 운동의 순환성을 무한정 이행시킨 결과가 도달할 수 있는 사상은 만인이 자유인이라는 사상이다. 그러나 이 사상을 이해하기 위해서는 그만큼 많은 시간이 숙고되어야만 하며 지금 우리의 시대는 이 운동을 이행하고 있을 뿐이다. 무산계급과 유산계급은 상호전환성이다. 무산계급이었던 자가 스스로를 인식하고 필연적으로 재산이 축적됨에 따라서 유산계급화하고 유산계급들은 운동이 더 이상 자기에게 귀결되지 않음에 따라서 무산계급이 되어버린다. 주인과 노예는 계속해서 전환하며 상호적으로 전환되며 이러한 관계적인 치환의 운동은 무한하게 이행하는바, 이 무한정적인 이행 속에서 치환과 전환을 겪은 역사적 주체들은 이러한 치환과 전환이 동형적이며 동일성이며 무의미하다는 결론에 입각하게 되고 더 이상 치환과 전환을 경험하는 것이 아닌 완전한 자유인으로서 즉 무구별적인 동일성으로 귀결된다. 이제는 역사의 순환성에 마침표를 찍고 동일성으로 이행될 차례이다. 이 동일성은 만인이 자유인이라는 만인평등의 사상이며 여기서는 누구나가 운동하는 주체로서 발돋움한다. 즉 누구도 누구에게 포섭되지 않으며 누구도 누구에 대해서 외재적이지 않으며 만인이 자기 자신으로 존립하는 사태를 겪는 것이다! 인류는 이 단계를 향해 점진적으로 진보하고 있는 것이며 언젠가는 이 사태를 향해 발돋움 할 것이며 직면하게 될 것이다.

352.

내 글은 하나의 잡동사니이다. 잡동사니에 대하여 체계를 결정하려는 것은 어리석은 짓거리이다! 그대들이여 보고 향유하고 즐겨라! 그것뿐이니라.

353.

하나의 위대함의 감정을 느껴 보아라! 그대 속에서 꿈틀거리는 위대함을 느껴라! 그대는 위대하다! 그대는 위대하다! 나는 매일 밤 잠자기 전 나의 위대성에 대해서 사유하고는 한다.

354.

하나의 비속한 정신이 존재한다. 자신이야말로 진리라고 여기는 비속한 정신 말이다. 이 비속한 정신이 전개되는 과정을 살펴보자. 이 비속한 정신은 전적으로 대립으로 얼룩지어진 부정적 이념이다. 즉 하나의 보편적인 것을 부정함과 동시에 특수자로서의 자기 자신만이 진리라고 여기는 사태가 목도된다. 그러나 이 특수자로서의 진리는 아직은 보편자로 고양된 것이 아니기에 국소적인 위치에서만 진리를 가지고 있다. 이 특수자는 보편자에 반립 하며 모든 용어를 보편자에 반립 하는 한에서만 사유하고 이용한다. 특수자는 자기 자신만이 진리라고 여기는 까닭에 부정적 이념을 발생시키며 모든 것을 포섭하려는 보편자의 외재로서 등장하며 예외로서 등장한다. 이 보편자와 반립하려고 시도하는 특수자는 자신의 모든 사유규정들을 보편자의 내용에서 반립 시킨 것으로 정립시킨다. 특수자는 자기만이 진리라고 여기는 단순한 반항 심리에서 기원한 것이며 자신의 모든 사유규정과 자기규정을 보편자에 반립 하는 것으로 만든다. 보편자에 보편성에 대해서 의구심을 표출하며 자기야말로 진리라고 설파하며 자기를 보편자의 외부에 견지시키며 보편자의 보편성에 대해 심각한 타격을 입힌다. 만일 모든 자기내용이 진리로 받아들여질 수 있다면 보편자에서 파생된 이 반립 되는 요소의 반정립 역시 진리로 받아들여질 수 있을 것이다. 그러나 이것은 그 국소적이고 특수한 측면 때문에 특수한 측면에 대응해서만 진리가 된다. 아직 특수자는 보편자로 까지 고양된 것은 아니다. 특수자가 진리로 발돋움 하려면 단순히 보편자에 반립 되는 요소와 그에 대응하는 원자적 요소만으로는 불합리한 측면이 내재한다. 그것은 모든 용어를 보편자에 반립 시키는 것으로서 등장하는 것이 아닌 자기의 고유적인 측면과 용법을 가져야만 한다. 특수자는 아직 보편성을 가지지 못한 관계로 자신의 고유적인 측면의 사유규정을 가지지 못했다고도 할 수 있다. 이 특수자의 자기의식은 처음에는 단순히 보편자의 보편성에 대해서 반립 하는 일련의 항으로서 드러나는데 이 특수자는 자신이 보편성에 대항하기 위해서라면 보편성에 단순히 반립해 있는 외재적인 측면으로 드러나는 것이 아니라 자기의 고유한 사유규정을 가지고 또 다른 보편자로 발돋움해야 한다는 것을 의식한다. 그러므로 그는 이제는 자기의 반립 되어있던 사유규정에 수정을 가하며 점진적으로 고유한 사상으로 드러나는 것이며 일종의 또 다른 보편자로서 드러나는 것이다. 아직 보편적 측면까지 이행되지 못한 수많은 사상들의 문제점은 그것이 보편성을 가지기를 꺼려하고 그것이 하나의 사상에 대립하는 특수적인 측면으로만 자신의 정체성을 정립하려는 것이다. 여기서는 오로지 대립만이 강조되고 있을뿐 고유한 사상 자체에 초점을 맞추지 않는 까닭에 오직 공허한 대립물만이 잔존하고 있을 뿐이다. 대립적인 측면에만 집중하는 사상은 대립되는 요소가 사라지거나 대립자체가 무화된다면 아무것도 아닌 빈 공허한 것으로 남게 된다. 그러므로 특수자는 이러한 공허성에서 벗어나기 위하여 대립적인 측면에만 몰두하는 것이 아닌 자기 고유의 사유규정을 가져야할 필요가 있다. 단순히 보편자에 대립하는 측면으로서의 반립적인 내용은 대립으로서 보편자에 관계되고 보편자에게 부차적으로 귀속되어 있을 뿐이다. 즉 반립 하는 내용으로서의 종속성을 벗어나지 못하는 특수자는 진리가 아니다. 이 특수자가 보편성으로 귀결되기 위해서는 자신의 고유한 사유규정으로 까지 운동을 이행시켜야한다. 그래야만이 비로소 자신이 진리라고 우기는 이 비속한 정신은 자신의 저속함을 탈피할 수 있다. 어디까지나 반립 되는 내용으로 보편자에게만 귀속되는 내용은 그 대립자체가 무화될 가능성이 있다. 왜냐하면 이것은 내용이 결여된 순수한 반립에 지나지 않기 때문이다. 그러므로 이 대립의 관계를 파기시키고 자기 자신으로서 고양되고 이행되어야 하는바, 이 특수자는 이제 자기의 사유규정을 가지게 됨으로서 자신의 비속하고 저속한 정신을 극복하고 자기로서의 규정을 가진다. 자신의 비속한 정신을 탈한 이 정신은 이제 특수자가 아닌 또 다른 보편자로서 거듭난다. 그러나 이러한 이행을 위해서는 대립으로서의 자신의 정체성을 극복해야만 한다. 한갓되게 보편자에게 대립으로서 귀속된 관계의 틀을 파기시키고 자기로서 고양되어야 한다는 것이다. 순수하게 대립적인 측면으로 남는 존재자는 자기규정을 가지지 않고 그 규정을 보편자에게 빌려와서 반립 하는 형식만을 취하기 때문에 토대가 자기적이지 않고 타율적이며 타자적인 것이다. 이 타율성 일반을 부정하는 측면에서 특수자가 보편자로 고양된다. 이제 또 다른 보편자가 된 자기규정을 함유하고 있는 이 형식은 자기로서의 사유규정 일반을 가지게 됨에 따라 진리로서 거듭나는바, 무엇보다도 자신의 사유규정을 가지는 것이 사상에게 있어서는 중요한 점으로 인식된다. 이 사유규정들은 자기적이여야 하며 자기를 지칭하는 것이어야 한다. 즉 자기동일성을 유지해야 한다는 것이다. 그러나 단순히 대립적인 차원에서 멈추는 인식은 자기동일적이지가 않고 오히려 타자만을 지칭하고 타자에 대하여 반립 하는 한에서만 그 내용이 표상되고 있을 따름이다. 그러므로 특수자는 사상으로서의 자기를 가지지 않으며 언제나 좋든 싫든 타율성 일반에 종속된 것으로 나타난다. 하나의 사상이 다른 사상에 대하여 특수자로서 반립 하여 나타남은 그것은 그 사상이 과도기적 사상에 놓여있음을 시사한다. 이 반립성은 용법을 반대로 뒤집은 것에 불과하며 그렇기에 가짜 사상이라도 불려도 좋다. 이 대립성을 벗어나 자신의 고유한 사유규정을 가지게 될 때 진정한 사상으로 거듭나는 것이다. 자기의식에 있어서 단순한 대립성만을 강조하는 사상, 즉 하나의 사상에 반립 하는 내용으로서만 드러나는 사상은 타율성에 종속되어있다는 측면을 들어 그 스스로가 무화되고 마는 것이다. 이 경우에 우리는 이러한 특수자를 유치하다고 칭하며 언명한다. 특수자는 특수한 측면에만 머물러서는 안 된다. 그 경우 그것은 인간 의식에 대한 보편성을 함유하지 못하고 고립적인 측면에만 머문다. 이 특수한 성질로 인해서 고립적인 측면에만 머무는 사상은 그 자체가 보편성을 가지지 못하며 그럼에도 불구하고 자기 자신이 진리라고 사유하는 저속한 정신에 속한다. 이 저속한 정신은 자신의 고유한 사유규정을 가짐에 따라서 탈피할 수도 있는 것이고 그대로 특수한 측면에만 머물 수 있는 사상이다. 특수자는 특수자로만 머물 수 없는 운명이다. 그러한 것을 고수하려는 비속한 정신은 곧 자기의 토대가 부실함으로 인해 스스로 파멸하고 만다. 특수자는 자신의 내적 사유규정을 동일화시키며 결국 또 다른 보편자가 될 운명인 것이다.

355.

정신적 귀족주의가 가장 중요한 것이다. 우리는 모두 귀족처럼 굴어야한다. 의기양양한 자세, 자기 자신에 대한 사명감, 위풍당당한 자세! 그리고 모든 허울뿐인 겸손을 가르치는 신앙과 철학을 지양해야만 한다!

356.

하나의 개인의 은폐 작용은 자신의 결점을 숨기고 기만하기 위해서 이루어진다. 그는 자신의 결점을 숨기고 자신으로서의 우상을 외화시킨다. 여기서 결점을 숨기는 것은 하나의 신앙심을 정립시키고 창조하기 위함이며 하나의 신화를 창안하기 위함이다. 그는 우상으로서의 자신의 표상을 위해 자기 자신을 왜곡 시키고 곡해한다. 한갓된 인간으로서의 모든 결점을 숨겨 그것에 대한 위대성을 불어넣고 생기를 덧입히기 위해서 그는 왜곡 작용을 펼친다. 하나의 인간이 결점이 없다는 것, 그것은 곧 영웅주의로 귀결된다. 결점이 은폐작용으로 인해 소거된 영웅이나 인물상은 전적으로 공감하기 쉬운 형식이다. 변증적으로 영웅에게 은폐되지 않은 결점이나 허점이 내재되어 있다면 우리는 그를 떠받들며 ‘그렇지만’ 이라는 매개가 삼투되어야 한다. 또는 그는 대단하지만 ‘또한’ 이라는 변증적인 계기가 내재되어 있다. 이러한 경우 변증적으로 ‘또한’이나 ‘그렇지만’ 이라는 계기를 덧붙여야 함으로 신격화를 방해하는 요소로 발현하며 공감을 열성적으로 하는 것을 방해하기도 한다. 그러나 이러한 변증작용을 제거하는 요소로서의 은폐작용은 이러한 변증적 계기를 완전히 무화시키는 것이어서 변증적인 ‘또한’이나 ‘그렇지만’ 이라는 매개 작용을 완전히 무화시키며 앞으로 전진 하는 것인데 여기서 영웅주의로 귀결된다. 영웅주의는 이러한 변증적 매개 작용을 은폐작용을 통해서 제거하고 무화시키며 오직 자신의 우상성만을 외화시킨다. 그러기에 우리는 변증적으로 귀찮게 구는 ‘또한’ 이나 ‘그렇지만’이라는 매개를 덧붙힐 필요 업이 곧바로 그것을 긍정해버릴 수 있는 것이다. 이렇게 결점이 무화된 채 드러난 하나의 대상은 결점이 없기에 신과 같이 신격화 된다. 이 신격화 된 대상은 우리에게 우상이 되어서 표상되는 바, 우리는 이 우상이 결점이 없다는 이유로 그것에서 위대성을 느끼며 자신이 공감한 것을 재생산해낸다. 이 재생산성으로부터 우리는 그 대상이 우리를 긍정해준다고 여기며 변증적 계기와 매개가 결여된 채로 너무나도 쉽게 그것을 긍정할 수 있기 때문에 이것을 믿는다. 영웅주의는 곧 우상화요 신격화 작용인 셈이다. 우리는 신에게서도 똑같은 성질을 발견한다. 신은 결점이 없다. 그러므로 그에게서는 ‘또한’이나 ‘그렇지만’이라는 매개가 찾아질 수 없고 오히려 이러한 성질을 무화시키는 작용으로 나아간다. 그러므로 우리는 단순히 그것을 신뢰만 수 있는 것이다.

우상은 전적으로 결점이 은폐된 채 우리에게 별다른 변증법적인 것을 요구하지 않는다. 거기서는 단순히 무한한 동경만을 유발하는 것으로 귀결된다. 결점이 부재하기에 사람들은 거기서 쉽게 위대성을 향유할 수 있으며 이 위대성으로 말미암아 쉽게 공감을 이끌어낸다. 왜냐하면 누구나가 볼 수 있고 느낄 수 있는 압도적인 위대성은 동경을 유발시켜 누구나가 쉽게 공감할 수 있는 성질을 유발시키기 때문이다. 변증적인 것이 무화되었기에 이것은 누구나가 단순히 그 자신 안에 받아들일 수 있는 것으로 남게 된다. 우상화 작용은 이러한 방식으로 이행된다. 그것은 변증적인 것을 차단한다. 그러므로 그것을 단순히 동경으로 인해 받아들여야 하는 성질로 만드는 것이다. 그러나 시대가 흘러 역사의 빛에 의해서 영웅은 재구성되기도 한다. 역사의 오성적 빛에 의해서 다시금 변증이 되살아나고 이 인물에 대한 재평가가 성립하는 것이다. 여기서 변증법은 다시금 부활하는데 이 은폐된 결점이 하나씩 밝혀짐에 따라서 다시금 ‘또한’은 부활하게 되고 ‘그렇지만’ 역시 부활한다. 이제 그의 모든 업적에 반립 하는 자세로 역사 위에 등장하며 이 ‘그렇지만’과 ‘또한’을 통해 그의 모든 업적에 의구심을 던지는 형태와 형식으로 역사 전반에 드러나게 된다. 이 변증작용은 한 인물의 업적에 대한 변증작용이자 일종의 반립성, 즉 중도적인 반립성인 것이다. 이것은 하나의 매개로서 모든 업적에 대해서 자신을 계기 시키며 연결시킨다. 모든 업적은 이제 자신에 대응하는 반정립성을 그 자신 안에 가지게 되고 더 이상 은폐 작용을 통한 결점을 숨기는 기만행위는 수그러들게 된다. 그의 우상으로서 자신을 외화시킨 표상은 변증작용을 통해서 철폐되고 그의 신격화는 종지부를 찍게 되며 그 역시 결점이 내재하는 한갓된 인간, 즉 결점이 내재하지만 조금 더 위대한 인간으로 중화되어서 표상된다. 모든 영웅들은 신화를 가진다. 그러나 이러한 신화는 역사적 오성의 빛에 의해서 철퇴를 맞이하리라. 주관들에 의해 외화 된 표상과 우상성은 객관에 의해서 그 진실이 밝혀지고 이제 변증을 통해서 신성과 우상성에서 인성으로 격하된다. 초반에 발생한 그의 신성과도 비슷한 성질은 역사의 빛에 의해서 종결된다. 그렇다면 무엇이 남는가? 여기서 그의 영웅성은 변증법을 통해 끝나는 것이 아니라 융화된 인성이자 인간으로서의 영웅성이 빛난다. 그는 변증으로 매개되기에 더욱 더 인간적인 영웅으로, 즉 업적과 장점도 있고 칭송받을만 하지만 결점이 내재된 그런 인간상으로 그려진다. 모든 우상화작용은 이러한 과정을 거친다. 처음에는 그것이 신성을 가진 우상의 표상으로서 무제약적인 힘을 가지고 나타나지만 이후에는 융하된 성격의 인성으로서 드러나며 변증을 통해 매개되는 것이다. 가장 인간다운 신들인 헬라스인들의 신들은 전적으로 이러한 변증의 작용 위에서 태어난 대상으로서 그들은 자신의 분야에서는 무제약적인 권능을 가지고 표상하지만 또한 인간성으로의 결점을 가진 존재로 드러난다. 그들은 신성과 인성이 뒤섞인 인간적인 신이자 우상으로서 표상되는 것이다. 무제약적인 권능 일반에 변증적인 매개로서의 ‘또한’과 ‘그렇지만’이 붙음으로서 그들의 신들은 인간적으로 표상되는 것이다. 이 작용을 통해 우리가 알 수 있는 것은 우리는 하나의 우상에 대해서 언제나 중도적인 입장을 취해야한다는 것이다. 우리는 우상화를 두려워해야 한다. 그 어떤 것도 신성이 내재하게 가만 두어서는 안 되고 철저히 변증적 계기와 매개를 통해서 그것을 검증해야만 한다. 신성이란 우리에게 무제약적인 동경을 일으키며 우리의 감정을 혼란하게 만드는 것이다. 그것은 미개인처럼 무한적인 숭배만을 요구하고 동경심을 고취시키기에 우리의 이성적 능력을 마비시키는 것 일반이다. 우리의 평온한 이성을 마비시키는 이 열광적인 측면을 우리는 지양해야만 한다! 그것을 이행하게 만드는 것이 바로 ‘또한’과 ‘그렇지만’의 변증적인 자세인 것이다. 이 ‘또한’과 ‘그렇지만’의 변증법은 우리의 감성이 열광적인 측면에 빠지려는 것을 반성시키며 또 다시 복귀시킨다. 그것은 역사의 빛을 통해서 또한 객관적 오성의 빛을 통해서 반성시키는 작용이며 다시 자기 자신의 이성으로 복귀시키는 작용인 것이다. 동경을 통해 우리의 이성을 혼탁하도록 만드는 이 동경의 심리작용을 주의해야만 한다! 그것은 우리의 변증작용을 무화시키려 시도하며 우리의 이성을 좌절시키려고 시도한다. 즉 모든 동경 모든 신성과 우상화, 그리고 신격화는 그것이 공감하기 쉽다는 이유에서 위험하다. 우리는 우리 내부에 위대성을 느끼기 위해서 그러한 우상을 공감할 위험에 처해있는 것인데 이는 하나의 신앙을 요구한다! 그러나 신앙이란 위험한 것이다! 그것은 이성의 교차검증에 의한 것도 아니며 무제약적이고 맹목적인 하나의 신실함을 요구하는 바! 그것은 사람을 퇴폐적으로 만들고 타락시킨다. 사람들은 우상에게 자신을 종속시키고 귀속시킴으로서 자유로움에서 거리가 멀어지게 되며 더욱더 데카당한 것으로 거듭나게 된다. 우상화 작용은 변증을 무화시키며 우리의 이성을 혼란스럽게 만들며 우리를 신앙인으로 만들려는 속셈을 가지고 있다. 이 신앙이라는 것, 즉 맹목적으로 대상을 숭배하도록 만든다는 것을 보아라. 이 맹목적인 믿음 자체가 위험한 것이다! 왜냐하면 거기에는 변증의 정신이 내포되어 있지 않고 오히려 변증을 무화시키려는 작용만이 내재되어 있기에 우리의 이성을 썩게 만들고 한줌 가루로 만들려는 것이다! 주의하라! 그대들이여!

357.

모든 사람들은 자신의 위대성을 실감하여야만 한다. 자기 내부에 꿈틀거리고 있는 위대성을 말이다. 자기 내부에서 용솟음치는 위대성을 실감하자 이 자들은 이제 자기 자신이 의식이고 자기 자신이 진리라는 것을 깨닫기 시작한다. 여기서 다시 의식의 부정과 반성이 발생하는 것인데 우선 첫 번째로는 자기 자신의 위대성을 실감하자마자 자기 자신이 진리라는 것을 표방하며 두 번째로는 이 위대성이 다시 좌절을 겪으며 파멸되는데 그 이유를 전개하자. 우선 첫 번째 측면에서 전개를 개시해보자, 자기 자신의 위대성을 실감한 나머지 논리를 비약시켜 자기 자신이야말로 진리라고 여기는 정신은 보편자에 대하여 특수화된다. 그는 자기 자신의 위대성을 몸소 실감한 나머지 자기 자신이 진리라고 여기는 것이다. 그의 표어는 위대성이 곧 ‘진리이다‘라는 말로 함축될 수 있다. 그러나 위대함만이 곧 진리인 것은 아니다. 왜냐하면 진리만이 곧 위대하기 때문이다. 그는 논리의 역전관계를 생각하지 못하며 위대성만이 곧 진리라고 사유하고 있기에 위대함의 표상이자 화신인 자기 자신만을 진리라고 여기며 사회에 대하여 특수화된다. 이 위대성은 좌절을 겪을 수 있는 것으로도 표상되곤 하는데 자신의 특수화된 측면으로서의 특수자가 그저 자기고립적인 사유규정을 통해서만 자기 자신을 규정하고 지칭하기 때문에 그것은 보편적인 차원으로 까지 도야되지 않는다. 즉 어째서 위대함이 진리화 되어야 하는지 스스로를 규정하지 못한 채. 즉 어째서 진리가 위대함이 아니고 위대함이 진리여야 하는 논리적인 역전관계를 다루지 못한 채 스스로의 위대함만이 곧 진리라고 표현하기 때문에 자기의 위대성이 곧 진리라는 특수한 측면의 표어는 좌절될 위기와 파멸될 위기에 마주한다. 진리 자체는 위대할수도 있고 소박할 수도 있는 차원의 성질이다. 그러나 위대함은 곧 진리일수도 있고 그것이 한갓된 비진리일수도 있다는 것이 중론이다. 그러나 여기서 특수한 의식은 자신의 위대성이 곧 진리이고 위대함만이 진리라는 독단적인 표현을 사용하고 있다. 그러나 그는 이 논리적 역전의 관계를 명증적으로 설명할 수가 없다. 그가 이것을 설명하기 위해서는 자신의 위대성 내부에 어떠한 진리가 깃들어 있느냐를 잘 설명해야하지만 그는 한갓되게 망상된 자신의 위대성만을 강조하고 있기 때문에 자신의 내부에 깃들어 있는 진리를 잘 설명할 수가 없는 것이다. 이 위대성이 진리화되기 위해서는 명백한 진리를 자기 내부에 가지고 있어야 한다. 그러나 어떤 것이 진리인가? 그리고 그 진리는 왜 위대한 자기 내부에 있어야하는가를 설명해야만 한다. 그러나 그에게는 오직 특수적인 측면에서의, 즉 보편으로 도야되지 못한 측면에서의 옹졸한 진리만을 함유하고 있으니 이는 보편적 차원까지 확장된 즉자대자적 진리가 아니요 한갓된 자기 자신만의 진리이니 그 누구도 이 진리를 진리라고 여길 수가 없다. 그런 측면에서 이 진리는 융화되지 못한 대립으로서의 진리이며 대립항으로서만 유효한 진리인 것이다. 그라고 이렇게 도야되지 못한 특수한 위대성은 곧 그 자체 내부에 모순을 가지고 있는데 이것이 어째서 진리라면 특수한 측면에만 머무르냐는 것이다. 만약 이것이 위대성을 진짜로 갖추고 있다면 그것은 인간 의식 차원에서 나타나는 보편적인 영역으로까지 확장되고 도야해야할 것이지만 이것은 자체 내에만 상주하고 있기 때문에 오직 특수자에 측면에서만 진리인 것이다. 그렇다면 여기서 그의 진리와 위대성은 파기되고 보편적 측면에서 보자면 그것은 도야되지 못한 한갓된 위대성처럼 보인다. 이 의식은 이제 특수자에서 개별자로 돌아가 보편에 순응하던가 아니면 그대로 자신의 대립으로서의 특수한 면모만을 붙잡고 비속한 정신으로 되느냐 라는 두 가지 갈림길이 생긴다. 전자는 다시 자신의 위대성을 부정하고 평범한 정신으로 돌아가는 반면 후자는 미숙한 정신으로 화한다. 전자는 자신의 위대성이 아무런 명분도 없음을 깨닫고 자각하여 다시 개별자로 회귀하는 반면 후자의 정신은 여전히 자기 자신만이 진리라고 여기는 것이다. 이 미숙한 정신은 보편으로 도야하지 못한 채 아직도 자기 자신에만 집중한다. 이 자기 자신이 진리라고 여기지만 아직 그럴듯한 근거율이 정립되지 않았기에 미숙한 정신인 것이다. 그러나 이 미숙한 정신의 상태는 모든 진리들이 거쳐가는 하나의 단계로서 여기서 또 두 가지의 길이 나뉘게 된다. 하나는 자신의 사유규정을 통해 보편화되는 것과 또 다른 하나는 자신의 사유규정을 가지지 못한 채 여전히 대립적인 굴레에 얽매여 있는 것이다. 전자는 자신의 내적 사유규정을 통해서 성숙한 정신으로 거듭나는가 하면 후자는 아직도 미성숙한 정신으로 남아 있다. 자신의 내적 사유규정을 통해서 자기를 정립한 후 보편으로 도야되는 정신과 달리 미숙한 정신은 자신의 고유한 규정을 가지지 못했다는 점에서 보편으로 도야되는 정신과 차별성을 가진다. 단순히 보편에 반립 되는 규정을 가지고 나타나는 특수화된 측면으로서의 자기는 자신의 규정이 외부에 놓여있음 따라서 멸망하고 마는 것이다. 한갓된 미숙한 정신으로서의 자기의식은 보편으로 도야하지 못함에 따라서 특수자에 측면에만 머물며 그렇게 역사의 뒤안길로 사라지고 마는 것이다. 오직 보편적인 것만이 역사의 수면위로 떠오른다. 도야되지 못한 모든 열등한 주장들은 침잠하고 사라질 위기에 처하는 것이다. 미성숙한 정신은 자기 자신의 위대성이 진리라고 내새우지만 이 이 위대성이 어째서 진리여야만 하는지에 대한 이렇다할 제안을 우리에게 가할 수 없음으로 인해 파멸할 위기에 봉착한다. 왜냐하면 꼭 위대성이 진리가 되는 것은 아니지만 진리는 꼭 위대함을 갖추고 있는 이 논리적인 구조를 해명할 길이 없기 때문이다. 그러므로 이렇게 유치한 위대성은 역사의 수면 아래로 침잠하고 마는 것이다.

358.

나는 그곳에서 늙은이들만을 보았다.

359.

피안에 대한 두려움과 죽음에 대한 질병과도 같은 공포에서 그들이 무엇을 행하는가? 피안과 죽음과 질병은 인간의 권능 외부에 속하는 일임으로 우리는 아무런 것도 이행할 수조차 없다! 그러나 인간의 정신은 여전히 이 권능을 자기화 시키고 싶어 한다. 인간 정신의 오만함은 자기 권능 외부에 속해 있는 것까지도 자기화 싶어 하는 경향을 가지고 있기에 인간 정신은 이것을 자기화 하려고 부단히 시도한다. 그러나 이러한 개념은 전적으로 세계 내에서 용인될 수도 없는 것이다. 죽음과 질병의 영역은 전적으로 자연의 섭리이며 자연만이 이행할 수 있는 구조로 되어 있기에 인간의 권능은 여기까지 미치지 못하는 것이다. 그러나 아직도 상호적으로 충돌하는 면이 남아 있다. 인간은 여전히 이 권능을 자기 안에 두고 싶어 하지만 세계의 개념은 그것에 대하여 반립 하는 자세를 취한다. 우리는 이것을 어떻게 해결해야할까? 여기서 인간은 개념적으로 조작이 불가능한 일을 해결하기 위해서 자기 외부에 어떠한 존재를 상정한다. 그리고 그 존재에게 자신이 불가능한 일을 해결할 수 있는 가능성을 전도 시킨다. 즉 하나의 존재를 상정함과 동시에 그 존재에게 무제약적인 힘을 부여하는 것이다. 즉 자신이 이행하지 못하는 개념적 이행을 도와줄 하나의 자신과 매개된 개념으로서의 존재를 상정한다. 그는 하나의 절대적 존재를 상정함과 동시에 이 존재가 자기 자신과 매개된 것이라고 상정하는 것이다. 이 절대적 존재는 우리가 이행하지 못하는 개념적 조작을 이행할 수 있는 전지적 존재로 표현되는데 그 이유는 우리의 욕구불만을 해소하기 위하여 전지전능한 개념을 가진 것으로 묘사하는 것이다. 불만이 많은 민족의 신일수록 자신들이 이행하지 못하는 것이 많은 민족의 신일수록 더욱 더 큰 권능을 가지게 되는 것은 우연이 아니다. 그것은 그 민족의 욕구불만을 해소하기 위해서 가장 적합한 방법이기 때문에 필연적으로 그렇게 되는 것이다. 하나의 욕구불만을 해소하기 위해서는 이 속성 역시 신에게 부가되어야 하며 다른 욕구를 해소하기 위해서는 저 속성 역시 신에게 부가되어야만 한다. 불만이 전체적으로 낮게 나타나는 민족은 그만큼 신의 속성 역시 전체적으로 전지전능과는 거리가 멀다. 그것은 오히려 인간적으로 표상된다. 그러나 자기의 삶에 대한 불만이 많은 민족일수록 즉 모든 것이 결여된 민족일수록 오히려 하나의 전지전능한 절대자를 가정한다. 우리가 개념적으로 이행할 수 없는 하나의 운동들에 대하여 전능하게 그것을 풀어줄 절대자를 요청하는 이 민족은 모든 것이 부족하였기에 모든 것을 이행할 수 있는 절대자의 개념을 창안하였다. 그들은 자신들이 이행할 수 없는 모든 것을 이행시켜줄, 즉 대리만족을 위해서 그러한 절대자를 상정한 것이다. 그러나 절대자가 자기 자신과 동떨어진 위치에 있는 것은 아니다. 그렇다면 자기 내부에서 용솟음치는 불만을 해결할 수 있을 리가 만무하다. 그러므로 절대자는 자기 외부에 있는 절대적인 존재임과 동시에 항시 자기와 매개된 상태로 표상되어야만 한다. 이 매개성은 일종의 제사형식을 통해서 관계되는바, 그들은 이 제사 속에서 자신의 절대자와 관계한다고 믿어 의심치 않으며 이 제사 속에서 신들이 자기와 만나줄 것을 믿어 의심치 않는다. 절대적인 존재는 자기가 개념적으로 이행이 불가능한 것을 이행시켜주는 존재로서 거듭난다. 그들은 자신의 욕구를 해소하기 위해서, 즉 자신이 개념적으로 이행 불가능한 것을 해소시켜주는 매개적 존재자를 창안했다. 신은 정신의 오만함에서 비롯된 하나의 존재이다. 즉 자기가 이행할 수 없는 것을 이행하기 위해서 창안된 하나의 오만한 개념에 불과한 것이다. 정신은 자신이 이룰 수 없는 것을 어떻게든 이루려는 속성을 가지기에 그러나 자기 내부에는 그러한 권능을 발견할 수 없기에 그러한 개념적 조작을 이행시켜주는 하나의 존재를 창안하였다. 신이 인간을 창조한 것이 아니라 인간이 신을 창조해낸 것이다. 그 발로는 바로 정신의 오만함에서 기원한다.

360.

주체가 정립되기 위해서는 객체가 필요하고 객체가 정립되기 위해서는 주체가 필요하다. 우선 주체는 주체로서 정립되기 위해서 객체성 일반을 필요로 하는바, 왜냐하면 객체성 일반을 통해서 발로되는 구별성을 필요로 하기 때문이다. 완고한 주체성이 성립되기 위해서는 타자와 나를 구별시켜주는 계기가 필요로 되며 그것이 바로 객체이다. 객체성은 존재하는 그 자체만으로도 타자와 나를 구별시켜주는 일종의 매개이자 계기이다. 그것은 우리의 외부에 존재하기에 우리와 명확한 구별성 즉 경계선을 가지고 있으며 우리 외부에 존재하는 것으로서 우리와의 명백한 구별성을 함유한다. 즉 그것은 우리 외부에 존재하는 타자로서 우리와 그것을 구별시켜주며 이러한 구별성을 통해서 주체성의 정립성을 매개한다. 그것은 우리의 외부에 존재함으로 인해 우리와는 확고하게 구별된 것으로서 구별성을 견지시킨다. 그리고 또 객체가 필요함은 나 자신의 현실적 자아를 유지시켜주고 존재하게끔 만드는 자연 일반으로서의 객체가 요구된다. 자연이 존재하지 않는다면 나 역시 존재하지 않을 것이다. 그러므로 주체성은 자기를 일반적으로 성립시키기 위해서는 나 아닌 타자존재 역시 요구되는 것이다. 그러나 이 타자존재는 도구로서의 타자존재가 아니다. 그것은 생동하는 것으로서의 타자존재이며 이러한 생동하는 타자 안에서 나 역시 살아간다. 객체는 정립되기 위해서는 주체가 필요하다. 우선 객체성이 성립하려면 주체성이 먼저 선행되어야만 한다. 주체의 인식에 의해서 객체성이 성립하는 것이며 이 객체성은 주체와는 경계지어진 것으로서 정립된다. 우리는 주체성을 성립시키기 위해서 객체성 일반을 요구한다. 첫 번째는 구별성으로의 객체성이며 두 번째는 현실 존재를 지향하기 위한 객체성 일반이다. 즉 나는 나 아닌 다른 타자를 전적으로 필요로 하고 있다. 그러므로 주체성만이 돋보이는 철학, 즉 객체성을 지양해야할 것으로 여기는 철학은 절대적으로 성립할 수 없다. 주체성은 객체성을 필요로 하며 마찬가지에 이유에서도 객체성은 주체성을 필요로 한다. 왜냐하면 객체성은 주체에 의해서 확인되고 인식 지어질 때 오성의 빛을 받아 객체성 일반으로 도야되는 것에 성격을 지님으로서 정립되는 것으로서 그것은 자신이 객체임을 인정받기 위해서는 독립적으로 존재하는 것이 아닌 타자적 인식 즉 타율성, 주체를 필요로 하기 때문이다. 상호는 서로에게 의존한 상태로 성립한다. 어느 한 쪽이 지양되는 철학을 나는 생각조차 할 수 없다.

361.

보통 자신의 신념과 사상에 대해 강한 믿음을 가지고 있는 광신적 신봉자들은 자신의 의지를 타율적 영향이 전적으로 배제되어있으며 단 조금의 영향도 받지 않았다고 생각하려는 경향이 강하다. 이들은 자신들이 신봉하는 자기의 신념이나 자기 집단의 집념들의 신성함이 그와 대당되는 더럽고 저열한 것과의 투쟁에 의한 단순 반발 작용에서 파생된 것임을 이해하지 못한다.

362.

평민의 진노, 우스갯거리.

363.

지식은 자체성이 아니다. 그것은 싱싱한 날것의 형태를 취하고 있찌 않는다. 지식의 다른 명칭은 바로 가공품이다. 현존하는 세계 존재자들이 자신의 역동적인 경험에서 느낀 모든 것들에 대해서 독단적이며 이글거리는 압제자의 눈빛으로 그것을 천명할 때 비로소 세계인들에게 주어지게 된다. 무미건조한 의미부여. 이것이 이 가공품들의 본질이며 주된 구성원이다. 객관적 지식에 대한 신화는 기성세대에 의해서 다음세대로 전승될 때 필연적으로 발생하게 되는데 여기서 자연스럽게 수동적인 입장을 취하게 되는 피-전승자는 아직 정신과 자아가 희미한 유년기 때 그런 것들을 주입 당하게 됨으로 인해 사실은 강제적인 지식의 본질이 언제나 그 자체적이고 필연적이며 ‘선험’적인 것 그 자체성의 성질을 가지고 자신의 뇌리에 영원히 새겨진다.

364.

동일성은 아마 때때로 이렇게 말해진다. “X는 무엇이다” “F인 X이다” “F이면서 X이다” 등등 그러나 나의 경우에는 이렇게 말하련다 “X

365.

누군가는 물자체를 인식하는 문제를 두고 그 해답으로 직관과 관심을 요구했다. 그러나 직관과 관심은 이 방정식의 해의 근처에 조금이라도 근접해갈 수조차 없다. 우리는 주체로서 객체를 인지하자마자 그것을 자신의 해석대로 주관화시킨다. 직관과 관심은 면밀함과 정도의 차이일 뿐, 본질적인 측면에서는 언제나 동일한 것이다. 오히려 우리는 무엇인가를 객체로 남겨두기를 열망한다면 반대로 그것에 대한 관심을 오히려 거두어야 할지도 모르는 일이다.

366.

침묵함으로서 존재한다. 시끄러운 자들은 이것을 이해할수조차 없다. 왜냐하면 그들에게 있어서 존재성이란 시끄럽고 야비하게 자신을 타인 앞에 세우고 광대 짓거리를 하는 것뿐이기 때문이다.

367.

진정한 의미에서의 도덕에 대한 예리하고 민감한 감각의 소유자들은 극소수이기 때문에 이런 사람들은 타인에 의해서 곧 잘 허풍쟁이로 몰리게 된다. 이런 사태의 주된 원인은 이들이 타인들은 쉽게 감지하지 못하는 고차적이고 기만적이며 위선적인 술수에서 풍기는 더러운 냄새들을 너무나 간단히 인지하며 언제나 타인은 알지 못하는 냄새를 자기는 맡았다고 주장하기 때문이다.

368.

실존의 사실여부와 실존에 대한 필연성 내지는 당위성의 개념은 전혀 상이한 것이다. 보통은 양자를 충족시키는 것을 우리는 실재하며 목적을 충족시키는 개념이라 칭한다. 그러나 실존의 여부는 불확실하지만 그 당위성을 충족시키는 것을 우리는 공허한 개념 내지는 이념이라 부른다. 마지막으로 실존을 충족하지만 당위성이 결여되거나 절멸된 것을 존재의 가벼움 혹은 무미건조함이라 명명한다. 여기서 제3의 항에 진술된 내용에 대응되는 것이야말로 최고로 비참한 사태라고 감히 나는 말한다. 아마 오늘날의 몇 개에 의미 없는 운동이나 내용이 결여된 굉음들은 대부분 마짐가 항에 대응한다.

369.

신이 사유하기를 그만둔다면 나 역시 존재하기를 그만둔다. 이런 생각에 이르자 나는 내가 신이 아닌 것을 가장 불안하게 생각한다.

370.

인간의 권리는 천부적이다 또한 신성불가침이다. 이 때문에 그 누구도 인간의 천부적인 고유의 영역을 침범하려는 시도는 옳지 못하다. 그러나 부조리하게도 대부분의 악인들은 이런 말을 내뱉는 사람의 영역만을 침범하려고 득달같이 달려든다. 왜냐하면 그가 누구보다도 약자임을, 즉 약자의 냄새를 맡았기 때문이다.

371.

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너무나도 수학적이고 완전한 공리!

약자들에 의한.

372.

누군가는 자유롭게 인생을 사는 방법에 대해서 체계적이고 논리적으로 정돈한 근거를 배경으로 타인에게 강의를 이행하고 자신의 논거에 대해 열변을 펼치고 싶은 욕구가 든다. 그는 이것을 곧 실천하게 된다! 그러나 마땅히 이 강의에는 어느 누구도 참석하지 말아야한다! 다시 강조하지만 절대로!

373.

공리 : 사물의 등장, 자유에 대한 제약.

374.

나는 불우한 이웃을 도왔습니다 = 나는 이웃이 불우하다고 생각합니다.

나는 가난한 사람에게 도움을 주었습니다 = 나는 이 사람이 가난하다고 생각합니다.

나는 무지한 사람에게 지식을 가르쳤습니다 = 나는 이 사람이 무지하다고 생각합니다.

생각들.

375.

죽음은 경험계열 일반에서 나타나지 않는다. 즉 이것에 실존에 대한 사실여부에 대해서 우리는 함부로 왈가왈부 할 수 없다! 그렇다 전적으로 우리는 죽음을 개인적으로 소유하지 않는다! 그것은 우리의 내적 경험에 대하여 외적으로 규정되어있는 어떠한 다시 말해서 미지수와도 같은 것이다. 역설적이다 이것은 아무튼 말도 되지 않는다! 이것은 명확히 오류이다! 어떻게 이런 일이 가능한가? 죽음은 우리 신체에서 발생되는 하나의 생리적인 운동의 종말이다. 그것은 명확히 우리의 개인적인 것이다! 그러나 우리는 이 생리적 연쇄적 운동의 가치 없는 종말과 동시에 우리의 감각기관 역시 죽어버리며 우리는 죽음을 이러한 장애와 제약으로 인해 인식하지도 또한 소유하지도 않는다! 우리는 죽음에 대한 현상에서 멀어져 있다! 그러나 우리는 여전히 죽는다. 사람은 누구나 죽는다. 이것은 귀납적으로 확실한 것 같다. 그러나 도대체 나에게 응당 주어지며 내 소유로 인정되어야할 권리를 왜 나는 잡을 수 없는가? 아마 이것을 갖는다는 것 자체를 넘어서 이것이 소유물이라는 개념 자체가 오류이다. 이것은 실체가 모호한 하나의 신기루와 같은 현상이다. 이것은 우리를 파멸로 이끌면서 우리에게 자신을 넘겨준다. 그 결과로 인해서 그것을 마지막에 자신의 피안에서 잡으려는 순간 우리는 파멸한다. 우리는 허무를 향해 서서히 침잠되며 소리 없이 죽어버린다. 죽음은 ‘나’로부터 나온다. 그리하여 ‘나’라는 것이 사라지는 과정을 동반함과 동시에 그것은 서서히 산출되며 나는 그것이 ‘나’로부터 나오는 것을 무미건조하고 냉담한 미소를 지으며 관조한다! 나는 상상할 것이다. 나는 저것을 손에 쥘 수 있다. 내 가치가 결여된 육체라는 단백질과 근육 및 섬유다발로 구성된 일련의 유기적 구성물로부터 선천적 가치를 지니고 나오는 이것을!!! 나는 부푼 기대감과 마지막 환희의 순간을 위해서 만삭의 아내처럼 무엇인가를 뿜어낸다. 자신의 육체로부터! 그리고 자신이 가장 성스럽게 생각하는 죽음을 완성하였을 때, 아니 완성하는 순간과 동시에 모든 내적 운동역시 멈춘다. 나의 사유는 그것의 소유권을 주장하기도 전에 맥없이 쓰러진다. 이제 한명의 비싼 희생을 통해서 만들어진 고귀하고 세련된 또한 누군가에게는 굉장히 우아하게 표상되는 이 죽음은 다른 사람들의 경험에 떠오르고 그 저속한 무리들의 표상의 대상이 된다. 이 죽음이 저속한 타자들에게 합목적적으로 부합할 경우 이것은 어떠한 잠재적 성물의 가능성을 충분히 가지고 있다! 빌어먹을 주의하라! 그들은 죽은 망령의 마지막 유산. 아니 개인적 소유이지만 강제적으로 갑갑한 유산의 탈을 뒤집어 입게 되어버린 이 빌어먹을 성물에 대하여 인식한다. 이것을 성스러운 물건으로 표상하자마자 타자들은 이것을 자신의 소유물임을 주장한다. 그들은 이것을 아무런 권리도 없이 마구잡이식으로 횡령한다. 이 횡령과정에서 가장 선봉으로 달려드는 야만인은 바로 자신과 피를 나눈 부모와 형제 그리고 친척일가들이며 두 번째로는 자신의 애인과 살아생전에 깊숙한 관계를 형성하였던 친구들이란 이름의 위선자들이다. 이제 이 빌어먹을 유산 상속자들은 이 성물을 가지고 며칠 동안은 잠잠히 지켜본다. 동정? 추모? 아마도 인간의 고차적인 지능이 그러한 자기기만을 행하며 한쪽에서는 아마도 ‘이 빌어먹을 성물을 어떻게 하면 더욱 더 아름답게 보이게 만들 수 있을까?’ 라며 미학적이고 굉장히 철학적인 질문을 일삼고 있는 것이다! 그러나 여태까지 인류가 보편적으로 소유한 최고도의 아름다움 아마도 신령스러운 느낌과 그러한 감정을 유발시키고도 남아도는 또한 맹목적인 복종과 숭배를 유도하는 어떤 의미모를 신비감. 그리고 거기에서 나오는 숭고함! 이 모든 것을 유도하기 위해서 이 성물의 죽음에 대하여 그럴 듯하게 정교하게 쓰인 하나의 비극적인 해석을 공개한다. 만일 이러한 과정이 아니라 너무나도 언론적인 관심을 받을만한 죽음이거나 혹은 공개적으로 여지없이 드러나는 사건일 경우 또한 이러한 것들이 그들의 입맛에 굉장히 잘 부합할 경우에 그들은 강제적으로 이것이 걸친 마지막 존엄성이라는 옷을 강제로 벗기고 서슴없이 강간하려고 든다. 그들의 더럽고 냄새나며 성욕에 찌든 또한 굉장히 심미적으로 좋지 못한 생식기를 이것에 가져다 된다! 역겨운 일이다! 그들은 타인의 죽음을 신격화 시킨다. 이제 이 신격화된 하나의 표상을 자신의 개인적인 욕정으로 갈기갈기 찢어버림과 동시에 수태를 시키려고 한다. 최고조로 격양되고 신격화적인 의식을 통해 가치가 높아진 이것을 강간하는 즐거움. 이 야만적인 흉포한 즐거움을 이들은 마음 한 구석에서 자각하고 있다. 그들은 범해지지 말아야 마땅한 것 또는 도의적으로 그어진 선을 무시하며 넘는 것 즉 보편적인 도덕률과 신성함으로 생각되던 모든 것을 파괴함으로서 극도의 쾌감을 감각한다. 그러나 이 쾌감을 느끼고 싶은 자들은 얼마나 많은지! 이것을 범하고 탐닉하고 싶은 변태적인 야만인들과 그러한 광기에 휩싸여 자신을 감당하고 제어하지 못하는 이 원초적인 인간들의 경쟁이 얼마나 심한지! 여기서 그들은 이 부분에 대해서는 고도로 선진화된 문명화를 이륙한다. 그들은 개인적인 강간을 넘어서 드디어 ‘공리’라는 개념을 대중에게 제안한다. 대중들은 이것을 자신의 차안에 현시시키며 ‘강간’에 개념을 ‘윤간’이라는 개념까지 멀리 확장 시킨다. 그들은 개인적이고 경쟁적인 강간이 초래할 수 있는 상호적인 피해를 최소한으로 줄이기 위해서 하나의 의식적인 행위와 특수한 법칙을 만든다. 그리고 누구도 부인하지도 또한 대항하지도 않는 이 외적으로 너무나도 완벽한 형식을 갖추고 있는 것에 기초하여서 성격화 된 또한 체계적으로 신성화된 이것을 집단적으로 윤간한다. 이 야만적인 열기에 대하여 즉 하나의 집단적인 광기를 통해서 나를 정립시키고 내가 무엇인지를 비아를 통해서 알아간다. 이 광기로 인해 우리는 최고조로 정신적인 방향으로 진보해간다. 신성한 것을 공공적으로 윤간하는 일은 아마도 이들에게는 즐거운 의식 중 하나인 것으로 보인다. 그러나 신성한 것을 강간하는 것은 너무나도 두려운 일이다. 그것은 범접하기가 어려운 어떠한 신비스러운 힘을 가지고 있는 듯 보인다! 그러나 신성하지 않은 것을 강간하는 것은 너무나도 더러운 일이다! 이들은 이 변증적인 대당에서 새로운 종합적인 해법을 제시한다. 신성하면서도 무섭지 않은 것. 즉 신비한 쾌락의 근원이 되는 특성인 ‘신성’은 여전히 가지고 있지만 자신이 마음대로 다룰 수 있을 법한 것! 그들은 그러한 정립의 운동을 요구하며 원한다. 그리하여서 그들은 이것을 겉으로 드러나지 않게 조롱하며 무시하며 비하한다. 그들은 이것을 몰래 폄하한다. 그러나 이러한 모든 조롱적인 행위는 오히려 이런 불순한 내적인 동기에도 불구하고 외면적으로는 성물의 신령스러운 느낌과 신성함을 더욱 더 더해주고 키워주는 것처럼 보인다. 그들의 비겁한 방식을 한번 보자. 그들은 이것을 동정한다. 즉 동정 받아야만 하는 어떠한 의무를 가진 비천한 노예의 격으로 끌어내린다. 그들은 이것을 약한 것으로 또한 불쌍한 것으로 연민 어린 눈빛으로 바라본다. 이것에 대하여 비탄의 눈물을 흘린다! 이것이 경의와 존경을 받아야 되는 것이 아니라 애초에 하찮은 눈물과 어떠한 이성과 존경심도 담기지 않는 조롱만을 받아야 하는 것으로 격하시킨다. 마치 귀족주의의 이념에서 만들어진 계급사회에 내부에 노예의 불쌍함을 자각한 고귀한 출생의 사람과 같은 눈빛으로 이들을 바라본다. 그들은 이런 비겁한 술책을 통해서 무엇인가를 자주 불쌍한 노예로 표상한다. 일련의 과정을 통해서 이것은 이제 무서운 것이 아니다. 왜냐면 노예들은 너무나도 무기력하고 언제나 예속되어 있기 때문이다! 신성한 것은 자신의 정립아래 아무런 힘없이 굴복되어 있다. 이제금 노예가 된 이것과 나의 사이에는 상대적인 계급의 차이가 발생한다. 즉 나는 저 불쌍한, 언제나 동정과 눈물을 유발하는 비천한 운명의 구더기 보다 상대적으로 우월한 귀족인 것이다. ‘나는 이것을 위해 비탄의 눈물을 흘린다! 나는 누군가를 위해서 눈물을 흘린다. 내 동정을 받는 자는 너무나도 약하다! 나는 이것을 마음대로 할 수 있다. 내 마음대로 그것을 억압적으로 규정하고 통제하고 표상할 수 있다! 신성하고 고혹적인 사물조차도 내 앞에서는 어쩔 도리가 없다! 나는 무한히 강하다‘ 이런 망상들이 그들을 너무나도 기쁘게 만들고 극도의 쾌락을 선사한다. 그러나 이러한 상대의 기본적인 존엄성을 해치는 비열하고 야비한 술수에도 불구하고 이것이 오히려 그 대상의 신성함과 위상을 높이는 이유는 바로 다시금 허영심과 그로 인한 쾌락이다. 그들은 매력 없는 여인을 강간하기를 원하지 않는다. 그들은 이 모든 것을 긍정적인 방향을 향해 재구성하고 재해석한다. 그들은 이것의 본질에 대하여서는 안중에도 없다! 그들은 속임수와 같은 쾌락을 향유하는 것이 목적의 전부이다. 그러기 위해서 자신을 속인다! 그들은 이렇게 속으로 중얼거린다. ‘매력적이고 신성하며 동시에 내 마음대로 부릴 수 있는’ 마치 적국의 포로가 되어버린 아름다운 공주의 신세. 이제 그들은 자신의 허리춤에서 더러운 것을 빼낸다. 이런 일련의 능욕 과정에서 향유한 엄청난 쾌락 때문에 이 더러운 것은 한층 더 더러워져 있는 상태이다. 이제 능욕할 대로 이것을 능욕한 이 폭도 무리들은 이것을 강압적으로 다 같이 윤간한다. 윤간을 하면서 이들은 자신의 힘을 확인한다. 자신의 무한한 힘에 대한 의지를 명확히 자신 앞에서 직관한다. ‘나는 강하다! 나는 강하다! 나는 신성하며 가치가 드높은 이것을 내 마음대로 통제한다! 규정한다! 나는 무지막지한 압제자이다! 세계는 나의 정립 앞에서 무릎을 꿇으리라!’ 그들은 자신의 힘을 더욱 더 각인 시키고 자각하기 위해서 이것을 매우 거칠게 다룬다. 능욕과 윤간의 연회는 그들의 욕망과 충동의 불이 무를 향해서 수렴할 때 까지 무한히 계속된다. 이렇게 말로 형언할 수 없을 만큼 구토를 유발하는 모든 행위들이 끝나갈 때 쯤 무시무시한 정복자들이 되어버린 그들은 다른 방식의 잔혹함을 구상한다. 바로 자신들의 행위들을 대중들에게 자랑스럽게 알리려고 한다. 다시 말해서 이것을 통해 거머쥔 승리를 위해서 개선식을 하며 사람들에게 자기가 속한 짐승 무리들이 쟁취한 승리에 대한 승전보를 알리려고 시도한다! 그들은 자신들이 저지른 행위를 거침없이 설파하고 다닌다. 자신들의 비열한 폭력 행위를 떠벌리고 다닌다. 이들이 어떻게 하나의 것을 유린하고 능욕했는지에 대해서 딱히 궁금하지도 또한 묻지도 않는 사람들의 귀에도 들어갈 수 있게 구구절절 떠들고 다닌다. 그들은 다른 사람들의 동조를 얻고자 한다. 그리고 이 대중들 역시 자신들의 윤간에 동참해줄 것을 강력하게 논증한다.(물론 이런 짐승의 울음소리는 근거율의 부재로 인해 ‘논증’이라고 불릴만한 가치도 없다. 단순히 흉포한 울음소리.) 그들은 타인이 자신의 행위를 반복하면서 공감하고 동감해주는 것을 눈으로 보고서는 생각한다. ‘역시 나는 틀리지 않았어! 나는 옳아!’ : 그들은 타자들이 자신의 말에 동감하며 재생산해주는 것에서 극도의 오르가즘을 느끼는 변태들이 틀림없다. 이제 한바탕 모든 일들이 폭풍이 휘몰아친 다음에 바다처럼 잠잠해지고 조용해지자 이들은 잔물결들을 끌어 모아서 하나의 파도를 일으킴으로 이 촌극의 마지막을 장식하고자 한다. 마치 성인의 유해를 낱낱이 분해하여 소유하려는 중세의 기독교적 야만인들이 성자들의 유해를 훼손하는 것처럼, 이들은 자신들이 윤간한 피해자의 모든 부위들을 분쇄한 후에 살점과 뼈를 하나씩 손에 쥐고서는 자신의 옹졸한 기상을 담은 가슴팍에 자랑스러운 훈장처럼 장식한다. 그리고는 자신의 동조자들과 더러운 짐승 무리들과 함께 뻔뻔한 위인의 장엄한 표정으로 성큼성큼 사람들 사이를 자랑스러운 목소리로 여태까지의 모든 일들을 떠벌리며 가로질러 다닌다. 그들의 정당함과 위업을 제창하면서 뛰어다닌다! 이제 모든 것이 끝났다. 빌어먹을 야만적인 모든 것이! 그렇게 보일 것이다 적어도 표면적으로는 말이다! 모든 사람들의 눈에는 이 촌극이 마지막 장을 장식하며 끝마친 것처럼 보인다. 그러나 이 죽음의 사적인 소유의 문제는? 그 문제의 본질은? 이 물음을 던지는 사람은? 도대체 어디에 있는가! 그렇게 아는 것이 많다고 자처하는 지자들은 도대체 무엇을 하였는가? 혹 이런 짐승무리들 틈바구니에 끼여서 윤간에 동참하지는 않았는가? 이제 개인적인 비극이 생산해낸 피비린내가 진동하는 이 진홍색 성물의 산출에 대해 아무런 권리도 없고 상속과 분할을 요구할만한 권리도 없는 파렴치한 자들이 이것을 마음대로 분할해 소유하는 것을 묵묵히 긍정하지 않았는가? 아니 애초에 죽음에는 그만한 가치도 목적도 내재하지 않는다. 오히려 이들은 자신의 유희와 연극의 연출을 목적으로 그러한 것을 교묘한 방법으로 꾸며냈다! 이로서 그들은 개인적인 영역을 한층 더 악랄한 방법으로 침범하고 도발한 샘인 것이다. 마치 하나의 무미건조한 건빵이나 누룽지에 대하여 어떤 오묘한 맛이 숨겨져 있는 것처럼 꾸미는 아니 오히려 한명의 우둔한 자를 세계에서 가장 현명한 현자로 꾸미는 기만행위. 그들은 오히려 이것에 대하여 오만불손한 어조로 비꼰다. 그 자신이 자신의 것에 대하여 무엇인가를 규정하기도 전에! 아니 그 고유의 본질적 사태로 인해서 그러한 권리가 부재된 것을 알고서 또 당사가 그러한 것을 행할 수 없다는 것을 이용하여서!!! 빌어먹을 야만인들! 나는 그의 죽음을 위해 울거나 동정하면서 그 사적인 재산의 지분과 몫을 요구하지 않았다. 나도 언젠간 내 죽음을 가질 수 있다는 그릇된 희망에 가득 찬 생각 때문에! 또한 한 인간의 마지막 존엄성을 위해서. 아니! 더 정확히 말하면 그런 것을 인정함으로써 나의 개인적인 것 역시 존중하기 위해서! 나는 나 자신을 위해서도 울지 않으리라 또한 그들을 위해서도. 그들의 것은 그들 몫으로 남겨두자. 오직 나만을 지배하려는 무한한 권력! 독립성을 향한 무한한 쟁취! 그것을 위한 힘을 수반한 운동! : 당신의 무덤을 향해 혹은 죽음을 향해 동정을 보이는 자는 사실상 냉소적으로 비아냥거리는 오만불손한 사람이다. 이들을 경계하라!

376.

사창가의 창녀처럼 그녀의 새하얀 속살이 대중들에게 공개되고 아리따운 육신이 마구 부려지고 있었다. 비극의 시작 그리고 야만. 그리고 광기!

377.

결과적으로 예수의 명성과 명예는 수많은 부랑자와 질병과 불행에 시달리는 사람, 삶에 대한 적개심을 가진 사람, 내세를 꿈꾸는 몽상가, 자신의 약함으로 인해 무엇인가를 보답 받고자 하는 쓰레기들과 같은 무리들로 발생하였다. 이렇게 기술하고 보니 이것들은 전혀 명성을 이룰만한 명예가 아니다. 이런 것들이 명예가 되기 위해서는 세상이 좀 더 무미건조해지며 불행과 고통을 명예로 생각해야한다. 또한 그런 가치평가를 가지며 그런 고통에 시달리는 자들로 붐벼야할 것이다. 그 시대에 사람들은 이것을 어느 정도는 해냈던 것일까?

378.

쾌와 불쾌의 느낌은 의지의 실제적 작용의 성립여부에 의존한다. 그러나 원수는 나에게 있어서는 하나의 불쾌이다. 즉 그것은 나의 의지적 작용에 대해 대당적 관계에 놓여 있는 일종의 반작용이다. 원수의 힘이 강하면 강할수록 이 반작용의 힘은 너무나도 비대해져만 간다. 즉 나의 불쾌 역시 이에 따라서 걷잡을 수 없을 만큼 거대해져 간다. 만일 정말로 불쾌의 본질적이고 근원적 원인이 이 반작용의 운동에 있다면, 즉 이런 반작용이 무마되기만 하면 내가 아무런 문제도 갖지 않게 되는 것이 사실이라면, 나는 그것을 나의 의지와 자의에 의해서 사랑할 것이다. 내가 사랑하고 자의적으로 충동하는 것은 그 대상이 나를 적대하는 반작용의 운동이라 할지라도 나의 자의라는 전능성에 의해서 그것은 나의 의지에 부합하는 어떤 것으로 용해된다. 즉 그것은 나의 의지이며 의지의 실현이기에 나의 자아는 원수로부터 아무런 고통도 느끼지 않는다.

379.

타인의 감정을 이해한다고 말한다. 그러나 이것은 자신이 표상시키며 규정한 타인의 환영과도 같은 무엇인가를 이해하는 것이다. 즉 자신을 이해하는 것이다.

380.

경험의 총체성. 무미건조함.

381.

종합판단 : 문법적.

382.

인간을 초월하려고 하는 점에서 그는 스스로 인간적인 것들을 탈피하였다고 생각한다. 그러나 인간을 초월하려는 것은 세상에서 제일 인간적인 행위이다. 오직 인간만이 할 수 있고 시도할 수 있기에 때문에! 인간을 넘어서 더욱 더 높게 고양된 위치로 뻗어 나간다고 생각하는 오만 불손한 인간, 어떤 의미에서는 인간의 범주에서 탈피해버리는 야만인들.

383.

중세 사회에는 삼등분 되는 계급구조가 존재한다. 하나는 기도하는 자 즉 사제계급, 다른 하나는 지키는 자 즉 기사 계급 다른 하나는 노동자 즉 농노 계급 이는 한 철학자가 생각한 이상향적인 구조론이다. 이 셋은 완전히 삼위일체를 이루고 있는 듯 보인다. 그들은 먼 옛날 철학자의 이상을 자신들의 기괴한 방식으로 실현한 것이다. 여기서 기도하는 자는 신과의 합일 통해서 제사를 드리며 민족 전체를 신과 더욱 더 가까운 위치에 정립시키고자 하는 자들이다. 이들이 맨 위에 계급을 차지하는 이유는 실제적인 힘이 견지되기 보다는 신적인 힘, 즉 주술과 사람들의 미신을 통해서 그 권력이 유지된다. 이들의 힘의 근원은 첫 번째로 미신이다. 어리석은 사람들이 미신을 잘 믿는다는 점을 통해서 자기 자신은 힘이 없지만 신적인 힘으로 자기를 포장시켜서 힘이 있어보이게 만드는 것이다. 그들은 일종의 무서운 사제계급으로 정립되는 바인데 그들의 이러한 무서운 성격은 전적으로 허무에서 기원한다. 즉 그들은 아무것도 아닌 무의 이념을 통해서 즉 실재하지 않는 대상의 개념을 통해서 매개되며 이 매개된 개념을 가지고 자기 자신을 정립하는바 이렇게 정립된 대상은 타인들의 인식 속에서 미신을 통해 관계되고 이 관계를 통해서 자신의 힘이 정립되는바, 즉 자기 힘의 근원은 미신과 무에 대한 이념에서 발로한다. 이 무에 대한 이념은 실재하지 않는 형이상적 존재에 대한 미신에서 발로하며 이 미신을 통해서 그는 자기힘을 정립한다. 즉 사제 계급의 힘은 전적으로 타자에게 있다. 그것은 자기적인 힘을 가지는 것이 아니라 타자의 오해에서 비롯하는 것이기에 언제라도 멸망할 위치에 처해있다. 만일 여타의 다른 계급들이 계몽주의를 통해 미신을 극복할 경우 이들의 토대는 무너지게 된다. 왜냐하면 한갓되게도 자신의 힘이 자기에게 있지 않은 모순적인 힘의 유희 때문인데 이 힘의 유희는 전적으로 타자에게 의존하고 있다. 만일 타자가 자립성을 자각하여 더 이상 이 힘에 순응하지 않거나 자기의 인식 속에서 완전히 미신을 지양할 경우 사제 계급의 힘 역시 지양된다. 미신과 맹목적인 신앙은 혼란의 신들이 좋아하는 성질이며 이 모든 것들은 광기야 야만만을 탄생시켰다. 그들의 힘은 자립적이지 않기에 역사의 주체성으로 드러날 수 없으며 모든 운동의 이행은 타자들이 미신을 향유하며 이행하는 것에서 나타나니 사제 계급의 역사성의 이행은 곧 타자계급들의 역사성의 이행이라고 사유할 수 있는바. 사제 계급은 전적으로 인간들의 미신과 맹목적인 신아에 기대어 있을뿐 자기 자신의 힘으로 자기를 지탱하는 것은 아니라는 결론이 도출된다. 여기서 사제 계급들은 자신들의 계급성을 유지하기 위해서 하나의 운동을 이행해야하는바 그 운동은 바로 사람들을 무지하고 무식하게 만드는 방법이며 계몽과 광명의 빛에서 사람들을 멀어지게 하는 운동이 그것이다. 그들은 자신들의 힘을 공고히 존립시키기 위해서는 그만큼 사람들의 무지가 필요로 한다. 그들은 맹목적인 신앙을 요구하며 우리에게 어떠한 것을 맹목적으로 믿을 것을 요구한다. 그래야만이 그들의 힘이 성립할 수 있기 때문이다. 그러나 이러한 힘은 언제나 타자에 의한 것을 요구함으로서 타자가 변질되거나 가변하면 그 힘의 정립 또한 가변하고 변질된다. 타자들이 만일 이 신앙이라는 것을 부정적으로 생각하거나 사제 계급에게 종속되어 있는 상태를 지양한다면 그들의 힘은 곧 아무것도 아닌 것이 되어버리고 만다. 사제 계급은 자신의 힘이 늘 외부에 존속한다는 까닭에 언제나 파멸할 위치에 처해있으며 운동하는 계기들은 자기가 아니라 무지한 타자라는 점을 들어서 언제나 멸망할 위기에 봉착한다. 여기서 그들의 운동을 이행시키는 것은 아이러니하게도 그들이 전적으로는 인정하지 않는 즉 그들의 무지한 면만을 인정하는 타자 계급들이다. 그들은 이 타자 계급들만을 통해 자신의 운동을 이행시키기 때문에 정당성이 결여되어 있으며 힘이 자기적이지가 않다. 이 힘은 언제나 자기적이지가 않기 때문에 자기에 대한 정당성을 결여하고 있으며 아이러니하게도 자신이 인정하지 않는 타자 계급들이 자신의 운동을 이행시켜줌에 따라서 그들은 아무것도 아닌 것이 되어버린다. 두 번째로 그들은 오로지 무에 대한 이념만을 가지고 잇을 뿐인데 즉 세계 내부에 실존하지 않는 형이상학적 존재를 가정하며 그것을 자신의 힘으로 삼는다는 것에 그 한계가 있다. 그것은 어떠한 법적 효력만을 가질 뿐이지 실제적인 차원에서는 전혀 힘을 가지지 않는 한갓된 것에 불가능하다. 이 자들은 그러므로 두 가지의 타자존재가 요구되는바 하나는 자기를 지켜주는 사람이고 다른 하나는 자기를 믿어주는 사람이 필요하다. 이제 두 번째로 싸우는 계급 즉 지키는 계급의 기사에 대해서 변증해보자. 이 계급들은 사제를 지키며 농노 계급을 지키는 주체로서 정립된다. 그들은 칼과 말굽으로 무장하고 있기에 힘을 가지고 있으며 자기의 정당성을 인정받을 권리를 내재하고 있다. 그들의 힘은 일약 자기적인 것으로 드러난다. 이것은 사제계급과 다르다. 그들이 요구하는 것은 오로지 자기 의무에 대한 보상과 자기의 명예뿐이다. 그러나 또 다른 점에서는 변증을 통해 고찰한다면 이들의 힘 역시 자기적이지가 않다. 왜냐하면 이들은 중세시대에서는 착취계급으로 드러나는 바, 자신의 운동을 위해 또한 자신의 존립을 위해서 자기 밑에 있는 타자계급 즉 농노와 노예들을 착취해야하는 것을 업으로 삼는다. 그들을 부양하기 위해서는 수많은 농노가 필요로 되는바, 힘의 유희에서 그들의 힘은 일차적으로 자기의 것이지만 부차적으로는 농노의 고된 노동을 요구로 하고 이 힘든 노동에 대한 착취를 필요로 한다. 그러나 이러한  노동에 대한 착취, 즉 노동의 결과가 자기에게로 돌아가지 않는다는 것을 불합리하기에 언제나 농노들의 불만이라는 긴장관계가 유지되는 것이다. 어쨌든 이들의 힘은 자기를 지키고 완전한 서열계급 속에서 자신의 정당성을 인정받는 점에서 일약 정통성을 가지고 있으며 힘이 사제 계급과는 달리 자기적이라고 할 수 있다. 그러나 이 힘의 원동력은 착취로부터 나오는바, 즉 자기가 아닌 타자를 힘의 원동력으로 삼고 있기에 그 힘이 타자에 놓여 있는 셈이다. 이들은 운동을 이행하는 계기는 자기이지만 운동의 원동력과 추동력은 타자로 인식되기 때문에 힘의 원동력은 타자에게 귀속되고 종속된 상태로 나타난다. 이들은 착취를 통해서 자신의 힘을 실현하는 자들이며 착취를 통해 자신의 원동력을 얻는 자들이다. 일차적인 자기성이 이차적인 타자성을 억누르고 압제하는 형식으로 이 힘은 표상되며 타자를 착취하는 형식으로서 자신의 원동력을 얻는 것이다. 여기서는 일차적인 자기성과 정당성이 있음과 동시에 모순적으로 이차적인 타자성이 공존하고 있다. 이 모순은 한쪽이 한쪽을 완전히 짓누르거나 아니면 서로 단절된 것으로 발전하지 않는 이상 해결될 기미가 보이지 않는 대립된 모순이다. 기사는 농노를 착취하며 원동력을 얻는다. 이 원동력의 발로는 농노의 운동에서 나온 것임으로 어느 정도의 추동성과 원동력은 자기적인 것이 아니라 바로 노예적인 것 안으로 삼투된다. 그들은 자기의 힘을 고착 시키기 위해서 타자의 힘을 필요로 하는 존재이며 자신의 일자적 존재를 위해 타자의 다수성과 다자성을 필요로 하는 존재이다. 그러나 시민사회가 형성되고 농노가 감소한다면 이들의 힘 역시 똑같이 감소할 수밖에 없는 운명에 처해있다는 점에서는 사제계급과 동일하다 왜냐하면 그들은 그러므로 그들의 원동력과 추동성을 잃어버리는 것이 되니까 말이다. 이들의 추동성은 곧 타자로부터 기인하기에 타자가 이 상황을 지양시키거나 노예 계급에서 벗어날 경우 그들의 추동력 역시 감소하고 마는 것이며 점진적으로 몰락할 위기에 처해있는 것이다. 이제 세 번째 계급인 농노 계급, 즉 노예를 살펴보자 이들은 이중으로 타자들에게 구속되어 있고 종속되어 있으며 예속되어 있는 상태이다. 바로 사제 계급과 기사 계급에게 종속되어 있고 예속되어 있으며 모든 운동이 자기에게로 돌아가지 않는다는 점에서 그들의 자립성은 절멸된 상태이다. 이들에게 주어진 것은 오로지 종속성 일반인데 변증적으로 여기서 모순이 드러난다. 사제 계급과 기사 계급은 그들을 종속시키고 있지만 그들이 종속되어 있다는 이유로 그들을 인정하지 않는다. 그러나 자기 자신이 인정하지 않는 존재에 의해 힘과 추동력과 운동의 원동력이 얻어진다는 점에서 이들은 모순에 빠져있다. 그들은 자기가 인정하지 않는 존재의 힘을 빌림으로서 모순에 처해 있는 것이다. 이 모순은 계속해서 이행되며 자기 스스로가 해소되어야할 모순임을 표상하는데 이 해소성은 농노 계급이 자립성을 자각하고 시민 사회로 일보 진보하는 것에 있다. 그들은 운동하는 계기와 운동의 종착지가 동일하지 않다는 모순을 바라보며 모순감을 느끼며 자기를 인정해주지 않는 상대의 존립과 존재의 충족을 위해서 일하고 있음을 자각하고서는 시민사회로 나아가야할 사명감을 느낀다. 사제 계급과 기사 계급은 그들의 종속성 떄문에 그들을 인정하지 않는다. 그러나 그들을 인정하지 않음에도 그들을 희생하고 착취해서 자신들의 배를 불리기 때문에 여기서는 모순이 발생하는 것이다. 그러므로 이 모순은 해결되기 위해서는 더 이상 누구도 종속되어서는 안 되는데, 만일 그 누구도 종속되지 않는다면 사제 계급과 기사 계급은 몰락할 위치에 처해있는 것이다. 왜냐하면 그들의 본질은 종속성을 통해서 이익을 얻는 것에 있으며 타자의 종속성을 통해 자신의 힘을 공고히 하며 타자의 종속성을 매개로 자신의 힘의 추동력과 원동력을 얻기 때문이다. 그러므로 그들은 이 종속성을 탈피하려는 적극적으로 저지하려고 시도한다. 이들은 종속성이 파기된다면 자신의 존재 의의가 사라지기에 평소보다 좀 더 시민사회에 대해 수구적인 자세를 취하는 것이다. 여기서 대립이 발생한다. 한 쪽 측면은 시민사회로 이행하려고 하고 한 쪽 사회는 전통적인 사회상으로 회귀하려고 시도하는 것인데, 변증적으로 필연적이게 승자는 노예계급이다. 왜냐하면 사제 계급과 기사 계급은 힘을 가졌지만 그 힘의 발로와 근원지가 노예계급이기 때문에 이들과의 전쟁에서 이길 수 있는 힘이 결여되어 있다. 이들의 추동성과 원동력은 노예계급인데 노예계급 자체가 이러한 관계를 지양하며 투쟁 상태로 돌입할 경우 이들은 자신들을 유지시켜주는 추동력을 잃게 되는 셈이기에 이 상호적인 투쟁에 있어서 승리할 가능성은 어떠한 수를 내어보아도 결론적으로 존재하지 않는다. 그들은 자신이 가진 무력을 동원해서 잠시 이긴 것처럼 위장할 수 있으나 결론적으로 변증의 극단에 간다면 곧 그들은 패배하고 만다. 왜냐하면 자기 자신의 힘이 자기가 인정하지 않는 ‘타자’에 의해서 유지되는 형식을 띄고 있기 때문이다. 그들의 모든 힘은 자기 내부적인 것이 아닌 타자 위에서 구축된 빈껍데기에 불과하기에 그들이 승리할 수 있는 가능성은 희박한 것이다. 이렇게 시민사회가 승리하고 나면 모든 계급들은 평등한 상태로 즉 외양적으로는 무구별적인 사태로 이행하는바, 내가 여기서 외양적이라는 말을 왜 했냐면 아직도 내적으로는 그들 사이의 모순이 남아 있기 때문이며 빈부의 격차, 권력의 분립 등등 해결해야할 과제가 산처럼 쌓여있기 때문이다. 만인이 진정한 자기 자신만의 추동력을 통해서 자유인으로 거듭날 때까지 변증의 운동은 멈추지 않는다. 모든 계급이 무구별성으로 이행하면 사람들은 오직 자기 자신에 의해서만 활동하며 자기 자신에 의해서만 운동이 자기에게로 귀결되며 자기 자신에 의해서만 추동력이 발생하게 된다. 그러나 이 날은 아직도 오지 않은 것처럼 보인다. 사제와 기사들이 너무나도 많기에, 우리는 이 날이 하루 빨리 도래하도록 노력해야하고 투쟁해야 할 것이다.

384.

나는 세계에 대한 공포증을 가지고 있다. 세계란 지금 내가 지각하는 것뿐이 아니라 실재적인 것이다. 그것은 우리가 우리의 지각이야말로 세계라고 단정하고 단언할 때 뒤통수에 야구배트를 휘두르는 미치광이와 같다. 세계와 우리는 인식된 부분성에 한해서만 함께 이행한다. 그러나 이 부분성을 이탈해서는 세계는 그 자체적으로 활동한다. 이 자체적인 활동에서 우리의 지각에 포착될 때 비로소 그것은 주관화 되며 주관적으로 정립되는 것이다. 우리가 인식한 부분성은 우리와 함께 이행하지만 전체성은 독자적으로 활동하며 우리의 눈앞에 현시될 때 까지 인과율을 자립적, 독자적으로 이행해 가는 것이다. 세계와 나는 독립적임과 동시에 비독립적이다. 그것은 내가 인지하는 만큼 주관적이며 비독립적이며 내가 인지할 수 없는 만큼 독립적이다. 그러나 내가 인지할 수 없는 것은 정확히 말해서 나의 외연에 속한다, 그러므로 나의 외연에 속하는 것은 나의 관점에서 보자면 아무것도 아니다. 그러므로 세계는 독립적인 부분을 가지고 있지만 나의 관점에서 보면 순전히 비독립적인 것으로 사유된다. 나는 나의 외연에 있는 것을 알지 못하지만 갑자기 생성되는 인과율을 보고 그것의 외연이 존재한다는 것을 경험적으로 알고 있다. 그러나 이런 경험은 곧 바로 주관화됨으로서 나는 독립적인 사물에 대해서 알지 못하는 것이다. 나는 그것을 물자체적으로 인식할 수 있다. 세계에 비독립적인 부분과 독립적인 부분은 주관이라는 잣대와 기준을 통해서 결정된다. 주관이 없다면 독립적인 부분을 비독립적인 부분으로 가시화시킬 수 없다. 그러므로 이런 의미에서 보자면 주관이야말로 진리라고 칭할 수 있다. 외연은 존재하지만 주관은 주관이외에 것을 알 수 없다. 그러나 주관이 외연을 모른다면 어떻게 외연을 증명할 수 있느냐고 말하는데 그것은 자각되지 않는 인과율 즉 우리의 뒤통수에 야구배트를 휘두르는 미치광이를 생각하면 쉽게 이해할 수 있다. 그것은 우리가 뒤통수에 야구배트를 맞기 전 까지는 알지도 못하고 자각도 하지 못하는 것이지만 여전히 이행되고 있는 것에 속한다. 우리는 이러한 경험으로서 외연이 존재한다는 것을 유추해낼 수 있다.

385.

사람들은 자기를 드러내려하지 않는다. 언제나 어둠의 장막 뒤에 자신의 형상을 은폐하려 시도한다. 사람들은 그림자와 어두운 잿빛의 환영으로 사람들을 고묘히 기반하며 등잔불 아래의 깜깜함으로 스며든다. 실재하지 않는 것들이 항시 잠자리에 누워 있는 우리를 우리의 담요와 이불로 질식시키려는 듯 저 방구석 모퉁이에서 자세를 낮춘 체 힐끔힐끔 쳐다본다!

386.

여기 아무것도 규정되지 않고 유한되지 않은 무규정적이자 무한적인 것이 존재한다. 사물은 이 무규정적이고 무한적인 것으로부터 부정의 방식을 통해서 부차적으로 유한시키고 규정시키는 것이다. 사물의 속성을 물색하며 이 사물에는 이 속성이 아닌 저 속성이 있어야하며 저 속성이 아닌 이 속성이 규정되어야 해야 한다는 변증의 방식을 통해서 사물을 부정해나가면서도 적극적으로 긍정한다. 사물 내부에서 발견되는 하나의 속성을 통해서 이 속성이 내부에 존재해야한다는 결론을 통해서 그것을 긍정함과 동시에 사물에는 그러므로 이와 대당되는 속성은 가질 수 없고 양립할 수 없다는 결론을 내림과 동시에 부정한다. 여기서는 긍정과 부정의 운동이 동시에 이행되고 있는 것이다. 긍정과 부정은 여기서는 동정립된 상태이고 동일한 것이다. 왜냐하면 하나의 속성을 긍정하는 것은 곧 양립될 수 없는 다른 속성을 부인하고 부정하는 본질을 가지고 있기 때문이다. 우리는 사물을 긍정하지만 다른 방식으로 부정을 통해서 규정하기도 한다. 이 속성은 이 사물에 붙어있지 말아야하며 저 속성은 이 사물에는 어울리지 않는다는 판단이 바로 그것이며 이러한 무한한 부정판단을 통해 사물을 불순물로부터 외재시키며 사물에 필연적으로 존재해야할 속성만을 긍정하는 방향으로 이행되기에 여기서도 부정은 곧 긍정과 동정립이며 동일성이다.

387.

칼에 의하여 사는 자는 칼에 의하여 멸망당하고 돈에 의하여 사는 자는 돈에 의하여 멸망당한다. 사람은 누구나 자신이 사는 방식대로 살아가며 그것으로 인해 죽음을 맞이한다. 그러나 아무런 운동도 이행하지 않는 자에 경우에는 그 자신이 운동을 하지 않고 있다는 이유로 인해 운동성과 추동력이 그만큼 감소하여 멸망당한다. 사람은 그것에 의하여 살기 때문에 그것에 의하여 죽을 수도 있는 것이다. 왜냐면 그것에 의하여 살기로 결정한 이상 자신의 모든 것을 거기에 걸었기 때문에 그것으로 인해 추동성이나 운동의 추동력을 잃게 된다면 그대로 죽을 수 있는 위기에 봉착하는 것이다. 그것에 의하여 살기 때문에 그것에 의하여 죽을 수도 있다는 것이 시사하는 바는 우리는 우리가 사는 방식대로 죽어간다는 것이다. 일상 속에서 사는 자는 이 일상 때문에 죽어가고 칼로 인해 사는 자는 칼에 의하여 죽어가며 지식에 의하여 산사람은 지식에 의하여 죽을 것이고 돈에 의하여 사는 자는 돈에 의하여 죽을 것이다. 그러나 여기서 한 가지 예외가 등장함과 동시에 피안의 세계에 대한 사상이 등장한다. 바로 신에 의하여 사는 자는 신에 의하여 죽지 않는다는 것이다. 왜냐하면 신은 완전하고 전지전능하며 불멸의 존재이기에 이로서 사는 자는 그로 인해 죽음을 당하지 않는다는 것, 즉 피안의 세계에 대한 사상이 개시된다. 그는 전지전능하며 자기의 외부에 있는 외재적인 타율성 일반에 의하여 살기 때문에 그는 이로 인해 죽음에 다다를 수 없다. 왜냐하면 그가 사는 방식은 불멸의 신을 따르는 것이기 때문이다. 사람은 누구나 자신이 사는 방식대로 죽는 다는 변증이 도출된 결과론에 따르자면 그는 전지전능하고 불멸에 의하여 살기 때문에 죽을 수가 없다. 그러나 이 변증은 궤변적이고 모순적인 것이다. 한 개인에게 죽음은 어떠한 방식으로든 따라오는 것이기 때문에 그가 어떠한 방식대로 살든 간에 죽음은 경험되어야 하는 것으로 닥쳐온다. 그러므로 앞서 말했던 모순적인 변증의 체계는 깨지게 되며 개인은 죽음을 맞이하는 상태로 되돌아오게 된다. 그러나 이러한 변증은 또 다시 부활되는 요소를 가지고 있는데 왜냐하면 그는 신에 의하여 살기 때문에 신을 자기 자신과 매개시켜서 돌아오게 하기 때문이다. 피안의 세계는 교리에 의하여 신과 다시 매개됨을 통해서 다시 자기를 부활시키는 것으로 표상하려고 시도한다. 즉 처음에는 사람은 자기가 사는 방식대로 죽는 것이 옳다면 처음에는 그는 죽을 수 없는 입장으로 드러나게 된다. 그러나 개인은 모두 죽음을 맞이하는 존재임으로 이 변증은 양립할 수 없게 되며 부정되는 것이 일차적이며 두 번째로는 이 변증이 부정되지만 그는 신에 의하여 다시금 매개되기 때문에 교리를 통하여 신을 통해 자기 자신이 다시 부활할 것임을 스스로 개시해 보인다. 일차적인 변증은 부정되지만 이차적으로 변증은 부활이라는 교리를 통해서 독단적으로 정립된다. 그는 신에 의하여 살기 때문에 신을 통해서 죽지는 않지만 개인적으로 죽음을 맞이한 이후 신에 의하여 매개되고 신을 통하여 매개된 후 다시금 부활하는 매개적 운동의 사태를 겪는 것이다. 이들은 자신들의 교리를 이렇게 정립한다. 즉 신을 통해 매개되며 이를 통해서 자기 자신이 재정립된다는 것을 교리로 내세우는 집단이 역사 위에 등장하게 되는데 이들은 신과 자신이 매개되어 있고 또 자기 자신은 불멸이며 전지전능한 신에 의하여 살기 때문에 자기 자신은 죽을 수가 없다는 것이 그 교리이다. 그들은 부활을 믿기 때문에 그토록 죽음 앞에서도 초연해질 수가 있었던 것이다. 그들은 자기와 매개된 신이 자기 자신을 죽게 내버려두지 않는다는 것을 온몸으로 실감하고 있었기에 그토록 죽음 앞에서 초연해질 수 있었고 그 결과 그 죽음 앞에서 당당한 행위들은 모두 순교라 불리게 된다.

388.

한 무리의 순진무구한 선량한 이들이 있다. 즉 유년기적 사람들. 그들은 모든 이가 유년기적 도덕. 즉 순수한 도덕을 가지고 있다고 망상하는 버릇이 있다. 그러나 생각 외로 악인들이 너무나도 많다. 내 말은 전체 세계의 과반수이상의 악인들 말이다. 그러나 이 어여쁜 소년들이 나쁜가? 글쎄 선과 악이 어찌 됐든 간에 이 소년들이 자신의 나약하고 가녀린 다리로 밟고 서있던 모든 세계는 파괴 되었기에 이들은 이것들을 새로이 구축해야만 한다. 왜냐하면 다리가 있는 짐승은 바닥없이는 두 다리로 우뚝 서있기가 힘들기 때문이다. 아마 소년들은 그대로 도주해서 염세주의자의 오명을 쓴 이상주의자로 변모하던지, 아니면 절대 다수에 그대로 동화되든가 혹은 그의 내적 모범을 외부 세계에 강요하는 경향을 보이는 식으로 나아간다. 첫 번째는 소년에서 은수자나 수도 사제로 거듭나게 된다. 그들은 여기서 자기 유년기의 혐오의 대상이 되는 표상들과 지루한 투쟁을 벌이는 것을 낙으로 살아간다. 두 번째 소년은 평범한 사람으로 동화 된다. 그는 애초에 동질성과 집단성을 의식해 또래들의 습관과 관습들은 선택한 것이다. 단지 그가 유별나게 유행에 둔감했기 때문에 그들이 심어준 잔재를 폐기하는 것에 시간이 조금 걸렸을 따름이다. 세 번째 소년은 자신의 내적 모범으로 정해진 규범을 외계에 대해 주입하려는 성향을 가진 정치가형 인물이 된다. 그는 자기 확신을 위해 이런저런 일을 벌이며 자신의 주변을 자의대로 규정하고 제어하려고 애쓴다. 여기서 이 정치가들의 내적 규범의 제시안이 공리성과 대중의 쾌와 결부될 때 그들은 제왕의 영예를 세인들에 의해서 뒤집어쓰게 되지만 그 반대의 경우라면 그저 활동하는 미치광이가 돼버린다.

389.

어떠한 위대한 일이라 하여도 그것은 사실 정념과 감정이 움직인 일에 지나지 않는다. 정념과 감정은 모든 일의 원동력과 추동성인바 모든 인간의 일들은 이 추동력이 관장하는바, 그러므로 모든 인간의 일들은 정념으로부터 발로하지 않는 것이 없다. 어떤 일을 벌일 때나 벌이고 난 후나 인간들은 구차하게 위대한 변명거리를 늘여 놓으며 그것이 역사적으로 가지는 당위성 일반들에 대해서 떠들기를 멈추지 않는다. 그러나 우리는 알고 있다! 그는 순간적인 감정과 자신의 맹목적인 의지와 정념에 의거해서 그러한 일을 이행했다는 것을 말이다! 역사 속에서는 흔히 위대한 일을 지도자의 성품과 역사적 당위성, 그리고 계급들의 이행성에 그것을 가져다 붙인다. 그러나 우리는 알고 있다! 사람들의 당위성보다는 정념이! 그것의 위대성보다는 감정이! 그러한 일을 이행했다는 것을 말이다!

390.

계급의 등장은 초기에는 자신의 사유재산을 지킬 수 있고 타인을 착취 시킬 수 있는 힘에 의하여 등장하였을 것이다. 그리고 그것이 후대로 이행되면서 전대 존재하였던 인상과 표상에서 착상된 두려움에서 발로하였을 것이다. 이런 방식으로 유산계급들은 희미한 힘에 의거해서 또는 전대로부터 이어받은 힘의 인상에 의지해서 자신들의 힘을 공고히 하였으며 이런 착상에서 발로한 것을 통하여 자신들의 법적 효력을 확립하였다. 그곳에는 더 이상 실제적인 강압적 물리력이 존재하지 않음에도 불구하고 사람들이 그것을 따랐던 이유는 그의 조상들의 힘에 대한 인상과 착상이 너무나도 두려운 것이기에 그러하였다. 그들은 자기 조상들의 힘을 이용하여서 자기의 힘을 공고히 확립시켰다. 이러한 것의 최고 정점에 속해 있는 부류의 계급이 바로 황제이며 왕권을 가진 계급들이다. 이 계급들은 전적으로 옛 영광에 기초한 인산들이 주는 공포에 의지하고 있는 계급들이며 그것에 정점에 서있는 자들이다. 그들의 조상들에게 당한 모든 이들은 그들이 주었던 공포에서 착상된 인상을 가지고 현재의 그들의 권한을 물려받은 황제를 두려워하는 것이다. 그리고 현재에도 자행되는 황제의 권력을 동시에 두려워하는 것이기도 하다. 근위대장과 건장한 근위병들에게 둘러싸여있는 황제를 일반사람과 동일하게 생각하기란 참으로 이성에게 대단한 작업을 요구하는 것처럼 사유된다. 그의 권력은 무한한 것처럼 사유되기 때문이다. 그러나 황제 역시도 개인적으로 닥쳐오는 죽음은 피할 수 없는 것처럼 사유되는데, 왜냐하면 그 역시 인간이기 때문이다. 죽음은 여기서 공평한 것으로 드러난다. 죽음은 누구에게나 닥쳐오기 때문에 그러한 것으로 표상되는데 그것은 사람의 권력과 사람의 능력을 가리지 않고 사람의 불행이나 행복 그리고 지복의 정도를 가리지 않기 때문이다. 그러나 이런 점에서 죽음은 차등을 따지지 않고 닥쳐오는 것으로 묘사되기 때문이다. 죽음은 무로 환원됨을 의미한다. 그렇기에 모두에게 공평하면서도 불공평한 입장을 취하고 있다. 불행하게 산 사람에게는 다시 살 수 있는 기회가 부재해있다. 지복이 결한 사람에게는 다시금 지복 있는 삶을 살 수 있는 기회가 결여되어 있다. 이 점에서 변증적으로 죽음은 모순적인 것으로 드러난다. 그리고 이 모순을 해결하기 위해서 피안의 세계라는 사상이 열리게 되는 것이다. 거기에는 죽음이 미처 차등적으로 다루지 못했던 즉 무차별적으로만 이행시켰던 것에 반대하여 심판이 존재한다는 사상이 정립된다. 어떤 사람은 속세에서 죄를 많이 저질렀기에 지옥의 구렁텅이와 나락으로 떨어지며 어떤 사람은 선한 삶을 살았기에 천국으로 올라가며 등등, 거기에는 선악의 개념이 존재하며 이러한 선악의 정도에 따라서 사람을 차등적으로 다루는 공평함이 존재하며 여기에는 오시리스의 화신이 존재하는 것이다. 그러나 그대들이여 피안의 세계가 도대체 무슨 상관인가? 그러한 것은 지상의 삶과는 아무런 관계가 없는 것이다. 그것은 존재한다 하여도 우리의 삶에는 어떠한 영향력도 행사하지 않는다. 지상에서의 삶이 고달픈 자들이 피안의 세계에 대응하는 선악의 개념을 탄생시켰으며 이 선악의 개념을 통해서 지상에서 자신들이 받은 고통에 대하여 피안의 세계에서 자신들에게 고통을 가하였던 모든 ‘악’한 자들에게 복수를 하고자 하는 마음에서 창안한 일종의 개념을 보아라! 그 자들은 지상의 삶에 독을 타는 자들이다! 주의하라! 그러나 여기에 대응하여 한번더 부정적인 변증이 발생한다. 그들이 말하기를 피안의 세게는 실재하며 선악의 개념 역시 실재하고 실재 세계에 대응되는 것이라서 선악의 개념을 꼭 실천해야 한다고 말하는 것이다. 그러나 다시 한 번 부정이 발생하게 되는데 이 선악의 개념은 약자들이 자기들을 보호하고자 자기들을 겁박하는 강자들을 억제하고자하는 억지력의 개념으로서 창안한 것에 지나지 않는다는 것이 그 실상이다. 그 자들은 물리력으로는 도저히 이 자들의 횡포와 겁박에 대항할 수 없었음으로 인해 그들을 억제해야하는 법적인 효력과 비슷한 무엇인가를 창안할 필요가 있었고 그렇게 창안된 것이 피안의 세계에 대응되는 선악의 개념을 탄생시킨 것이다. 이들은 자신들을 보호하고 타자들을 억제하기 위해 선악의 개념을 창안하였으며 이것을 유포시키며 보편화시키는 것에 성공하며 이것이 바로 노예도덕의 반란이다. 자신들이 정립한 가치인 선악에서 벗어나는 것, 즉 약자를 배려하지 않는 것이 바로 악이며 선한 것은 약자에게 최대한 도움을 주는 것이 바로 선이라고 규정하는 어이없는 도덕론이 바로 그것인 것이다. 이것이 바로 우리가 보편적으로 알고 있는 선악의 개념 우리가 우리 내부에서 선하고 양심적이라고 느끼는 개념의 일부이며 우리의 양심과 선에 대한 개념은 이 약자의 도덕에서 파생된 것에 불과하다. 우리는 약자를 보고서 그들을 동정한다. 이 값싼 동정심을 유발시키는 그들의 천박한 외양 그것이 바로 그들이 유도하는 바이며 그러한 값싼 동정이 천국에 이르는 길이라고 그들은 여기저기 설파하고 다닌다. 그러나 이는 천박한 노예도덕에 불과하다. 왜냐하면 그들은 선악이라는 개념을 자기 자신들에게 이익이 되는 쪽으로만 해석을 두고 있기 때문이다. 자기에게 우호적인 입장을 취하는 자들에게는 선을 대응시키고 자기에게 비우호적인 입장을 견지하는 귀족주의적 자세를 취하는 고고한 자들에게는 악에 개념을 대응시키니까 말이다. 이 자들은 순전한 억지력으로서 도덕의 탈을 쓴 데카당한 것을 이용하는 것에 불과하다.

391.

저기 헬리오스가 지나간다. 아침이 다가온다.

392.

피안의 세계..... 그리고 피안의 세계.......

393.

쓰레기장은 특정한 위치에 속해있는 성질의 것이 아니다. 쓰레기를 많이 쌓아둔다면 그곳이 곧 쓰레기장이 되어버린다. 쓰레기장은 쓰레기가 많이 쌓인 곳을 의미한다. 쓰레기가 그저 산재해 있을 뿐이라면 평범한 길거리에 쓰레기가 버려졌다고 말하지만 쓰레기가 쌓여 있다면 사람들은 신경도 쓰지 않고 거기에 쓰레기를 버리며 이러한 악무한은 반복될 것이다. 그곳이 쓰레기장인 것이 싫다면 거기에 존재하는 그리고 산재해있는 모든 쓰레기들을 불태우거나 다른 곳으로 치워버리면 그만일 것이다.

394.

형상을 실체적인 것으로 사유하는 사람들이 있다. 그들은 그것들의 변형을 이해하지 못하기 때문에 사태의 직면할 때, 어린 아이들처럼 연신 바닥과 가슴을 두들기며 눈물을 흘린다. 또 굉장히 가증스러운 울음소리를 내며 씩씩거리기 까지 한다. 여기서 눈물이란 개인의 미성숙함과 나약함 등을 상정한다. 그러나 개인은 아무것도 아닌 것에 대하 자신의 치부를 드러낼 만큼 이것들을 사랑하는가?

395.

무엇인가를 사랑한다는 것, 무엇인가에 대해 눈물을 흘린다는 것, 이 얼마나 아름답지 못한 일인지!

396.

경멸받아 마땅한 것이 존재한다. 지양당해야 마땅한 것이 그리고 저주받아 마땅한 개념들이 이 땅이라는 토양위에 자라고 있음을 우리는 목도한다. 소름끼치는 일이도다! 이 경멸받아 마땅한 것은 보편적 견지와 보편적 차원에서 보자면 마땅히 지양 받고 탄압당해야 하는 것이 사리에 옳은 일로 판단됨으로 대중들로 인해 철저히 핍박받고 탄압받는다. 이렇게 경멸당해야 하는 존재는 사회 내에서 철저하게 외면당하고 핍박당하며 지양 당한다. 그러나 여기에 새로운 변증이 존재한다. 이전에는 경멸받았던 것이 즉 지양당하고 핍박당하며 외면당하고 그래왔던 것이 자기를 외면했던 사회와 융화를 꾀하고 조화를 꾀하며 사회를 어지럽히려는 점이다. 이것은 처음에는 경멸받아 마땅하다는 이유로 사람들로부터 소외의 현상을 겪는 것이고, 지독한 고독을 맛보게 된다. 여기서 일련의 고독을 맛본 지양당해야 마땅한 존재는 고독에 대한 두려움 때문에 사회와 융화되기를 원하는데 이는 물과 기름과 같은 원리로서 융화될래야 융화될 수가 없는 원리인 것이다. 그러므로 이들은 자기 자신을 사회에 접목시키기 위해서 다양한 방식으로 자기 자신의 변화를 꾀하는데 즉 다른 말로는 위장을 꾀하는데 그들은 자신을 흥미로워 보이는 것으로 위장시키기를 꺼리질 않는다. 이렇게 함으로서 그들은 사람들의 관심을 끌 수 있다고 생각하는 것이고 이것은 마침내 성공한다. 그들은 자신들을 흥미로운 것으로 만든다. 그러나 이 경우에 흥미로움은 흥미롭긴 흥미롭되 추한 성격의 것을 가지고 있는 것이다. 즉 흥미로운 추함. 이 자들은 자신의 원래 경멸받고 저주받던 것을 흥미로운 것으로 각색시킴으로서 세계에 내놓게 된다. 그리하여서 세계에 은밀히 자신의 경멸받아 마땅하고 지양 받아 마땅한 것들을 은밀히 삼투시키는 것인데 여기서 그들의 음모의 전모가 밝혀지게 되는 것이다. 그들은 자신들의 흥미로운 추함을 사회에 결부시켜 사회의 각 구성원들이 자기들에게 흥미를 가지도록 유발한다. 그리고서는 이러한 흥미를 유발하는 것으로 자기 자신을 전 사회에 융화시킴과 더불어 이런 흥미로운 추함에 익숙해지도록 만드는 것이다. 이런 흥미로운 추함에 익숙해지고 종속되고 중독된 우리의 사회 구성원들은 그 결과 현실적인 미에 눈을 돌리지 못한 채 오로지 퇴폐적이고 데카당한 것에 중독되는 결과가 나타나게 된다.

397.

글은 사유의 언어이다. 그러나 꼭 글을 쓸 때 내가 아는 것만을 즉 사유한느 것만을 쓰는 것은 아니다. 때로는 손이 멋대로 나가며 손이 아는 것을 쓸 때도 있는 법이니까.

398.

멍청한 구석이 있는 사람은 반면교사로 삼기 좋은 사람이다. 우리는 똑똑한 사람이 쉽게 행하는 것에서는 배울점이 많이 없는 반면, 아니 배우기가 어려운 반면 멍청한 사람이 행하는 것에서는 쉽게 그것을 유추해내어 배울 수가 있다는 점에서 멍청한 사람은 여러모로 유용하다. 멍청함의 유용함, 즉 쓸데없는 것에 쓸모 있음. 역전의 관계.

399.

신앙을 멀리하는 것, 거기에는 어느 정도 유용한 면과 유용하지 못한 면이 동시에 내재하고 있다. 그대들은 역겨움을 느끼고 싶을 때면 교회를 방문해야만 한다. 이것은 신앙을 가졌던 가지지 않았던 동일하게 이루어지는 작업이다. 그대들은 역겨움을 통해 속을 게워낼 것이며 종교는 우리에게 이러한 형식을 통해 우리의 위장을 비워내는데 탁월한 효과를 지닌다. 우리가 일상에서 먹고 마시고 또 소화기관의 불협화음으로 인해 체해버린 모든 음식물을 게워내는 것으로서의 종교를 보아라. 종교는 우리에게 역겨움을 통해 속을 게워내는 소화제 작용으로서의 의의만을 가져야만 한다. 그대의 아이가 체하여 심한 증상에 시달릴 때 그대의 아이를 곧장 성당과 교회로 보내어라. 그 아이는 그곳에서 온갖 우상숭배와 경기와 구토를 유발하는 모든 것을 보고서 자기가 여태까지 들이마셨던 삼라만상 모든 것을 토해낼 것이다. 토사물로 변형된 우리의 일상의 일그러진 형상들을 보고서 그것이 아무것도 아님을 그대의 아이는 사유할 것이다. 토사물이 되기 전과 토사물이 된 이후에 모든 것은 알아볼 수 도 없는 것이 되어버린 그것을 두고서 우리는 고정된 실체에 대해서 거부하는 입장을 취하게 된다. 그러므로 우리는 좀 더 염세적이며 냉소주의적인 취향을 가지게 되는 것이다. 그대들이여 종교에 귀의하라 그리고 역겨움을 감수하며 그 역겨움을 음미하라. 그렇게 된다면 그대는 모든 역겨움을 느낌과 동시에 구토를 하게 되고 그 구토를 통해 그대들이 먹고 마신 것이 아무것도 아님을 느끼게 되리라. 하등 종교일수록 냉소를 유발하고 웃음을 유발하며 우리를 즐겁게 하지만 잘 다듬어지고 세련된 고등종교일수록 우리에게 역겨움만을 느끼게 하는 이유는 무엇인가? 아마도 그것이 잘 다듬어지고 세련된 모습을 하고 있지만 그 이면에는 정반대의 것이 존재하는 이중의 위선적 자세를 취하고 있기 때문인 것으로 사유된다. 그들의 종교는 모든 선악의 개념을 자기들을 위하여 정립해놓았기에 이성의 번뜩임이 존재하는 천재들은 이것을 보고서 경기를 일으킬 수밖에 없는 것이다. 그리고 또다시 구토! 그렇다 구토가 중요한 것이다. 그들은 그것을 흡입하자마자 역겨움과 멀미를 느낌과 동시에 구토를 하게 되고 자신의 토사물을 모두 쏟음으로서 한층 더 명민한 정신을 가지게 되는 것이다. 이것은 종교 안에 숨어 있는 또 다른 반면교사로서의 반작용임에 틀림없다. 그러므로 그대들이여 종교에 귀의하라! 역겨움을 감수하며 역겨움을 향유하라! 이것은 그대들로 하여금 역겨움을 선사하게하며 역겨움을 줌으로서 모든 것을 토해내게 만들고 그것이 실체가 아님을 인정하게 만든다. 종교의 전도행위 역시 이와 같은 방향으로 이루어지는 것이 아닐까? 그대는 사실 지금 종교로 인해 역겨움을 느끼지만 종교인들은 사람들이 지금 당신은 당신이 집어삼키고 먹은 것으로 인해 구토 증세를 하고 있는 것이라고 기만하는 것이다. 이 기만자들의 기만작용을 보고 있자면 이러한 것이다. 당신이 무엇인가로부터 구로틀 느끼지만 당신은 사실 체를 한 것뿐이라고 그러므로 자신의 음식물이 썩고 부패한 것이 아니라 당신이 원래 먹은 것이 이상한 성질을 가지고 있었을 뿐이라고 이러한 논리적 역전관계 위에서 벌어지는 위선을 보아라. 그대들이여 그대들은 체를 한 것이 아니라 구토를 느끼고 있을 뿐이다. 그러나 이런 시궁창 같은 냄새에 후각이 익숙해지면 익숙해질수록 그것을 아무것도 아닌 것처럼 여기는 것이 한층 더 위험한 일이라는 것을 그대들은 자각하지 못했는가? 그대들의 익숙함은 그것이 선한 성질을 가지고 있어서가 아니라 그대들이 더 이상 역겨움을 느낄만한 오감이 점점 무뎌지는 것이다. 그리스도교인들은 이런 방식으로 우리를 기만하며 사육시킨다. 그들은 우리에게 구토가 나오는 싸구려 모이들을 억지로 먹이려고 시도한다. 한 사람이 죄인이라고 고백하게 만드는 것, 즉 죄를 짓지 않은 선량한 사람에게 거짓자백을 강요하는 것으로서의 교리를 보아라. 모든 사람은 한 사람의 구원을 위해서 즉 한 사람의 운동의 이행을 위해서 죄인이 되어야 했다. 그 종교는 우리를 위한 누군가의 대속을 위해서 우리가 죄인 이였음을 고백하게 만드는 것이다. 즉 인류에 대한 커다란 범죄, 자기 자신만이 죄인인 것을 두려워하기에 모두를 죄인으로 둔갑시키려는 논리적 역전 관계를 보아라. 그 자들이 우리를 죄인으로 만든 이유는 우리가 죄에 대한 수치심을 가지고 있어야만 우리를 약하게 만들기 쉬운 존재로 잘 둔갑시킬 수 있기 때문이다. 그들은 내심 옹졸한 권력욕을 느낀다. 약해진 사람들을 다스릴 것이라는 광기어린 태도 말이다. 그들은 우리로 하여금 구토를 하게하여 일상에 존재하는 것이 아무것도 아님을 다시 한번 상기시키고 우리로 하여금 염세주의적 태도를 취하게 만들어 일차적으로 세상에 대한 불신을 낳게 만든다. 그리고 이 약해진 상태에 우리들에게 은밀히 죄의식을 삽입하는 것인데 이것은 우리의 입으로 우리가 죄인임을 고백하게 만드는 범죄인 것이다. 세 번째로 이렇게 약해지고 사육되어진 우리들을 자신들의 힘을 표상하는 것에 쓰는 것이다. 모든 종교인들은 전도행위를 통해서 즉 사육행위를 통해서 자신의 힘을 과시하려는 내적 욕망을 가지고 있다. 이러한 욕망을 충족시키기 위해서 종교라는 이름으로 자기 주변사람들을 오염시키며 노예도덕을 주입하며 오직 피안의 세계만을 바라볼 것을 명령조로 말한다. 세계에 대한 불신을 가지게 만드는 것, 지상의 세계를 경멸하는 눈으로 보게 만드는 것, 현재 자신의 상태를 추상해버리도록 만드는 이 미치도록 무서운 종교라는 것을 보아라! 그러므로 그대들은 종교에 귀의하여야 한다. 이런 추상성에서만 이루어지고 성립되는 행복이 존재하기 때문이다. 그것은 바로 지상에 있는 모든 것을 토사물화 시킴으로서 염세주의적 태도를 취하게 만들 수 있기 때문이다. 그대들은 그러므로 마치 자기 자신이 무엇인가를 초월한 듯한 태도를 취하게 된다. 이 완벽한 사육행위는 사육당하는 자가 사육 당한다는 기분이 들지 않게 만든다. 오히려 그것은 비루한 정신이 피안의 세계를 향해 무엇인가를 초월하였다고 생각하게 만든다. 그러나 그대들은 무엇을 초월하였단 말인가? 그대들은 그저 구토를 하였을 뿐이며 자신의 위액으로 범벅된 일종의 토사물을 바라보았을 뿐이다. 형상들은 그의 위장에서 왜곡되기에 아무것도 실체가 아닌 것처럼 보인다. 여기서 염세주의적 색체가 그의 몸을 지배하기 시작하는 것이다. 그들은 그대를 회의하게 만들고자 구토를 유발한다. 그리고 이 토사물을 가리켜 차안의 세계는 아무것도 아니라고 하는 것이다. 그러나 여기서 구토의 작용이 실제적으로 상황을 왜곡시켰다는 점을 들면 그대는 저들에게 그 죄의 책임을 물을 수 있을 것이다! 그대에게 잘 소화되던 차안의 세계의 것들을 구토를 유발함으로서 그 형상들을 죄다 망친 뒤 그대에게 일러 그것은 가짜라고 말하는 저 위선자들 그러니까 한 무리의 범죄자들을 보아라! 그대에게 일련의 구토를 유발하는 저 자들. 그러니까 저 자들을 그대들은 절대로 믿지 말아야 할 것이다!

400.

사람들은 현자들이 그들의 이성과 사유를 가지고 저작에 힘쓴다고 망상한다. 물론 그런 경우도 있겠지만 그런 경우는 오히려 신적인 이성과 오성을 가지고 있는 경우이고 그들은 실제적으로 저작을 해갈 때 오히려 자신의 감각과 자신의 손이 알고 있는 경우를 쓰는 경우가 더 많다. 이성은 여기서 단지 교정 작업을 거칠 뿐 관여하는바가 극히 미미하다. 우리의 경험에서 우러나오는 단지 우리의 감각이 알고 있는 것을 이성적으로 풀어쓰는 것에 불과하며 철저하게 이성으로 쓰인 글은 글이라고 부를 수가 없다. 그것은 생기를 잃은 딱딱한 기계에 불과하다. 글을 쓸 때는 마치 자기 자신이 성령에게 감화된듯 자세로 써야하는 것이다. 거기에는 영감이 임재하며 생기 있는 감각이 임재하고 있다. 현자들 역시 그들의 경험에서 유발되는 감각적인 것으로 글을 씀과 동시에 이성에 교정을 받고 영감에 감화 된 것에 지나지 않다. 그렇다면 어떤 면에서 그들이 우리보다 우월한 것인가? 아마도 평소에 생활하는 습관과 평소에 곤두서있는 감각 및 관찰력과 통찰력으로 인해 정보를 더 쉽게 가공하기 때문인 것으로 추측해볼 수가 있다. 이들은 다른 사람보다 통찰력과 오성의 힘이 뛰어나기에 자신의 경험을 지식으로 변환시키는 것에 더욱 더 뛰어난 능력을 가지고 있을 뿐이다. 그들은 평소에 자기 자신의 오감을 통해 보고 들은 것을 일차적으로 가공한데 뛰어난 능력을 가지고 있으며 남들보다는 좀 더 예리한 이성의 힘을 가지고 이를 다듬는 것에 익숙한 것이다. 그들 역시 단순한 경험에 의지하는 것에 지나지 않으며 남들 보다 경험을 더 매끄럽게 다듬고 통찰력에서 기인하는 남들이 미처 알아채지 못하는 것을 알아챈다는 점에서 더 뛰어나다고 볼 수 있다.

401.

사람들은 신을 숭배하지 않는다. 그들은 신을 숭배할 수 없다. 이것은 주관의 본질인데 그들은 실재하고 객관적으로 외재하는 신을 숭배하는 것이 아니라 자신의 머릿속에서 합성된 합성물로서 즉 주관적으로 정립된 주관적 합성물로서의 신만을 믿을 수 있는 것이다. 그들이 전심을 다해서 신앙을 하더라도 자기는 자기에 의해서 해석된 합성물로서의 주관적 측면의 신만을 가질 수 있을 뿐 그것의 본질에는 닿지 못한다. 이것은 인간과 신에게 크나큰 불행이다. 바로 우리는 우리 주관의 신만을 사랑할 수 있기 때문이다. 그러므로 신앙은 언제나 비본질적인 것이며 모방적인 것이다. 우리는 우리에 의해서 모방되고 합성된 신만을 가질 수 있으며 이것을 벗어나는 것은 주관에 얽매여 있는 우리 주관에 입장 상 불가능하다. 아무리 깊은 신앙심을 가진 자라 할지라도 주관을 떠나서 객관적 외재까지 도야되는 것은 사실상 불가능에 가까우며 이것이 곧 진리이다. 사람들은 나의 이러한 극단적 입장을 가리켜서 성령의 감화가 임재 한다면 또는 성자의 고통을 깊게 생각한다면 또는 성부가 도우신다면 이라는 미사여구를 가져다 붙이거나 또는 우리 주관의 상을 통해서 신이 도우시면 신에게 닿는다거나 우리 주관에게 기도한다하여도 그것은 신에게 닿게 된다는 둥 시시껄렁한 어조로 자신들의 신학을 보충하려고 시도한다. 그러나 어떤 것도 본질이 아니다. 어떤 것을 사유할 때 우리는 주관을 통해서 사유하고 이 주관을 통해서 대상을 정립하며 그 인상을 나의 주관으로 가져온다. 이렇게 재해석된 표상만이 나에게 인식될 뿐이며 객체와 나에게는 나의 오성의 나약함으로 인하여 닿을 수 없는 간극이 실재하는 것이다. 그러므로 우리는 신에게 기도하는 것이 아닌 우리가 외화시키고 우리의 주관 속에서 실재시키게 만든 하나의 우상에게 기도하는 것이며 우리는 신과 교류하지 않는다. 절대적인 객체성을 보이는 이 대상과 우리가 닿을 방법은 전혀 존재하지 않는다. 그러므로 거기에는 지복이 결여되어 있으며 신과 우리 사이의 대자적 관계성은 성립할 수가 없는 것이다. 신이 절대적 객체에 입장을 취하든 절대적 주체에 입장을 취하든 그것은 관념적인 것 일반인 바 그것은 우리에게 충격을 가할 수 없음으로 자신의 실제적인 실재성에 대해서 고지하지도 못하며 단지 우리의 상상과 합성에만 의존할 뿐인데 이런 방식에서 그의 표상은 우리의 주관으로 인해 곡해되고 왜곡된다. 그 결과 우리는 우리가 세운 우상을 보고서 기도하는 꼴이 되어버리며 실제적으로 신과 관계할 수 없다. 신이 자신을 표상하는 방법은 극히 제한적임에 따라서, 즉 성경을 통한 계시를 통해 보여주거나 자연물의 표상을 통해 보여주거나 양자 중 하나인데 둘 다 매우 빈약함으로 우리의 주관적 정립을 파기할 수는 없는 노릇이다. 양자가 미치는 영향은 기도에서 우리가 우상을 세울 때에 발휘되는 힘과 비롯하면 거의 제로에 수렴하며 그러한 객관적인 계시성이 있다하더라도 우리가 기도도중에 세우는 우리의 우상화를 막을 수는 없는 것이다. 여기서 주관의 본질에 대하여 이야기 했지만 이 주관의 본질이야말로 종교의 본질이기도 하다. 종교의 본질은 자기 내부에 우상을 세우고 그것을 신봉하는 것이다. 여기서는 주관적 정립이 견지되고 있다. 자기 주관을 통해 자기가 보고 느낀 것을 개념화하여 우상화 시키는 작용이야말로 종교의 본질인 것이며 이 주관을 통해 자신이 개념화한 형상들을 끌어 모아서 합성하고 주관적으로 정립시킨 후에 그것을 신봉하며 신앙하는 것이 종교의 본질이기도 하다. 즉 종교의 본질이 곧 주관의 본질과 상당히 동형적인 구조를 취하고 있음이다. 이러한 종교의 본질은 곧 자기 자신만의 우상을 세우는 주관의 본질과도 닮은 구석을 취하고 있다. 자기 자신만의 우상을 세우기에 사람들은 각자 자기 자신이 생각하는 신의 표상을 가지고 있는 것이며 공통된 점은 공통의 상으로부터 자신만의 표상을 구축한다는 것에서 동형성을 가지고 있음이다. 그들은 여기서 이러한 난관을 극복하기 위해 하나의 변증을 발생시키는바, 바로 객관성이란 그들의 객관적 계시가 기록되어 있다고 믿는 하나의 경전에 의거하는 것이다. 그 경전에 의거한 신의 표상에 따라 기도할시 우리는 우상을 정립하고 그것에 기도하는 것이 아니라 객관적으로 외재하는 신에게 올리는 기도가 되는 것이다. 성서의 객관성에 의거해서 우상의 정립성은 지양되고 마는 것인데 그것은 성서에서 묘사되는 신의 표상만을 따를 것을 정립하기에 이 정립성 일반으로 인해 우상의 정립성은 지양되는 것이다. 오직 성서의 기초한 신의 표상만을 인정하고 다른 표상들을 배제함으로서 우상의 정립을 배제한다. 그들은 오로지 성경의 근거한 신의 표상만을 인정하며 그것을 통해 사람들의 마음에 참 된 신 하나만을 정립할 것을 요구하는 것이다. 객관성은 성경으로 치환되며 이 성경에 근거하여서 주관성이 개입할 수 있는 여지를 배제한다. 주관이 언제나 자기 맘대로 우상을 정립하려고 할 때면 성서에 의거한 객관성이 이를 저지하는 형태로 나타나는 이 운동은 객관적 반성의 운동이다. 이 운동은 전적으로 객관성의 지표인 성서에 의거하는바 그렇기에 사람들이 자신들의 주관으로 주관성에 의거한 우상만을 세울 때 계시되어 나타난 이 성서에 의거해서 이것을 바로 정죄하며 바른 신의 표상만을 가질 수 잇게 도와주게 된다. 성서는 신에 대한 바른 표상을 만들 수 있게 도와주는 일종의 객관적 반성의 매개이다. 이 반성적 매개는 사람들이 세운 우상에 대한 정립을 올바로 세우고 반성하며 스스로 자족하는 반성적 매개임과 동시에 신에 대한 올바른 표상을 가질 수 있게 도와주는 매개인 것이다. 이 객관성은 전적으로 주관성을 배제하면서 존재하는 성질을 가지고 있다. 이제 이 성서의 객관성을 뒤집거나 여기서 벗어나는 것이 있다면 그것이 곧 이단으로 분류되는 바인데, 여기서 벗어나서 주관성을 그대로 유지한 채 여전히 우상을 정립하거나 아니면 성서의 교리를 반대로 역전시키려는 경우가 그러한 예이다. 그러나 객관성을 뒤엎고 주관성으로 정립된 종교는 종교이되 하등종교로서 표상되는바 즉 자의성을 띠고만 나타나는 바이기에 그 스스로가 파멸할 위기에 처해있는 것이다. 이단들은 교리를 재창조해서 객관성을 가지고 있는 것 이아니라 객관성을 주관성으로 전도시켜서 왜곡된 형태로 간직하고 있기에 틈이 존재하며 이 틈으로 인해 언젠가는 멸망하게 되어 있다. 왜냐하면 그들은 객관성을 전도시킨 즉 주관화된 객관성만을 소유하고 있기 때문에 교리가 자체적이지 못하고 왜곡된 상태에 속하기 때문에 언제나 ‘틈’이 존재하기 마련이다. 그 교리는 이전의 교리를 뒤엎고 새롭게 부차적인 규정을 더한 것이기에 언제나 완결된 체계에 흠을 가하는 것 밖에 더 되지는 않는다. 그러기에 이 틈이 발생하는 것이며 이 틈을 통해서 자연스럽게 변증으로서 해소되고 곧 멸망되는 것 일반으로서 드러나게 되는 것이다.

402.

진리를 깨우쳤다고 망상하는 그 지점에서 그는 진리를 잃은 것이다.

403.

그대여 그대는 내가 제시하는 모든 도정들을 두루 살펴보았도다. 그대 이제 이 책을 덮고 나가서 세계와 어울려라! 그리고 그대의 뜻을 실현 하여라!